道德经三家集注（王弼，河上公，黄元吉注）

东宣再

道德经·第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

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王弼注

道可道，非常道。名可名，非常名。

　　可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

　　無名天地之始，有名萬物之母。

　　凡有皆始於無，故「未形」、「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。

　　故常無欲，以觀其妙；

　　妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。

　　常有欲，以觀其徼。

　　徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。

　　此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

　　兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。

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河上公注
体道第一（唐以前本無此章名）
道可道。――謂經術政教之道也。
非常道。――非自然長生之道也。常道當以無爲養神，無事安民，含光藏暉，滅迹匿端，不可称道。1，劉本當以作常以。
名可名。――謂富貴尊榮高世之名也。1，劉本高世作萬世。
非常名。――非自然常在之名也。常名當如嬰儿之未言雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石閒，内雖昭昭，外如愚頑。
無名天地之始。――無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐气布化，出於虚無，爲天地本始也。1，道藏本道本作道之本。顧本，強本无[本也]二字。
有名万物之母。――有名謂天地，天地有形位，有陰陽有柔剛，是其有名也。万物母者天地含气生万物，長大成熟，如母之養子也。1，有陰陽的有字，据顧本補。2，道藏其有名作其名。3，強本天地含气作天地合气。4，道藏成熟作成就。
故常無欲以觀其妙。――妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，讚叙明是非也。1，道藏作[則以觀道之要妙]。
常有欲以觀其徼。――徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。
此兩者同出而異名。――兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。1，同出人心，道藏作[謂同於人心]，顧本作[同出人之心也]。2，所名各異，道藏作所名曰異。3，名無欲，名有欲，顧本作无欲，有欲。4，強本此段作[有欲無欲，同出人心。無欲長存，有欲亡身，故異也。]
同謂之玄。――玄，天也。言有欲之人与無欲之人同受气於天也。
玄之又玄。――天中復有天也。禀气有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯乱汚辱則生貪淫也。1，汚辱，道藏本作濁辱，顧本作濁厚。
衆妙之門。――能知天中復有天，禀气有厚薄，除情去欲，守中和，是謂知道要之門戸也。1，除情去欲，道藏無去字。2，是謂一句，道藏本作[是謂知道要妙之門也]，顧本作[是謂知道之門也。]

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[清]黄元吉注

第一章 众妙之门

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。此两者同出而异名，同为之玄，玄之又玄，众妙之门。

朱子云：“道犹路也，人之所共同也”。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬于太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷观之《诗》乎！曰：“上天之载，无声无臭”——道不可有言矣！又曰：“维天之命，于穆不已”——道不可无称矣。须知至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，广为说法，曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。

学人下手之初，别无他术，惟有一心端坐，万念悉捐，垂帘观照。心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不倾刻间，神气打成一片矣。于是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡焉。斯时也，不知神之入气，气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，不灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。于无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。

道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为陰、为静、为无；其呼而出也，则为陽、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。

修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非陰静陽动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为一陽生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。要皆一太极所判之陰陽也。两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑然无事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却又不生一知之见；虽有动，却又不存一动之想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至于玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人于玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或离，所以直造无上根源，而成大觉金仙。

下手工夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开头四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即如人直养于静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气于动，为炼丹之始基。第此转眼之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一动一静，互为其根，故同出而异名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙窍，无而有，有而无，实不可以方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之著手生春，头头是道矣。

东宣再

「道 德 经」 : 第 四 十 三 章

天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。

无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。

不 言 之 教 ， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。

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王弼注 四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚，

气无所不入，水无所不出於经。

无有入无间，吾是以知无为之有益。

虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。

不言之教，无为之益，天下希及之。

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河上公注 偏用第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

（至柔者，水。至刚者，金石。水能贯坚入刚，无所不通。）

无有入於无间。

（夫言无有者，道也。道无形质，故能出入无间，通於神明，济於群生也。）

吾是以知无为之有益。

（吾见道之无为，而万物自化成也，是以知无为之有益於人。）

不言之教，

（法道不言，师之於身。）

无为之益，

（法道无为，治身则有益於精神，治国则有益於万民，不劳烦也。）

天下希及之。

（天下，人主也。希能有及道之无为。无为之治，治身治国也。）

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   黄元吉注 第43章 无为之益
    天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。道者何？鸿濛一气而已。天地未开以前，此气在于空中；天地既辟以后，此气寓于天壤。是气固先天地而常存，后天地而不灭也。天地既得此气，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此气，故运转无穷。万年不蔽者此气，流行不息、群类资生者亦此气——一气相通也。圣人效法天地，其诚于中者，即所以形于外，内外虽异，气无不同；其尽乎己者，即所以成乎人。人己虽殊，气无不一。究何状哉？空而已矣。一物通而物物皆通；空无不明，一物明而物物俱明。孔子云：“为政如北辰居所，而众星自拱。”孟子云：“君子过化存神，上下与天地同流。”是诚有不待转念移时，而自能如此一气潜孚，一气贯注进。故曰：“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遥，自我而通。”圣道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何极，道能包之，抑何大乎！金玉至坚，道能贯之，不亦刚乎！然闻之《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”又曰：“上天之载，无声无臭。”是柔莫柔于此矣。虽然，天地无此气，则块然而无用；人物无此气，亦冥顽而不灵。有之则生，无之则没。是“天下之至柔，驰骋天下之至刚”，以无气则无物也。大而三千世界，小而尘埃毫发，无不包含个中。不惟至柔，抑且无有——非孔子所谓视之不见，听之不闻，体物不可遣者欤？夫何相间之有？顾物至于极柔则无用矣；惟道之至柔，乃能撑持天下之至坚。物至于无有又何为哉？惟道之无有，乃能主宰天下之万有。此不过浑然一气，周流不滞焉耳。故太上曰：“吾是以知无为之大有益焉。”且夫天地无为而自化，圣人无为而自治，究无一民一物不被其泽，非由此气之弥纶而磅礴也哉？其在人身，浩气流行，不必搬运，自然灌溉周身，充周毛发，其获益良非浅矣。至于教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，诚不若无教之教倍真也。夫天不言而四时行，圣不言而天下化。视之端拱垂裳，无为而平成自治者，不同一辙耶？故曰：“不言之教，无为之益，天下希及之。”噫，良可慨矣！此状道之无为自然，包罗天地，养育群生，本此太和一气，流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足者也。是至柔而能育至刚，至无而能包至有。以故一通百通，一动群动，空谷传声，声声相应。道之神妙，无有加矣！非圣人孰能与于此哉！若在初学之士，具真信心，立大勇志，循途守辙，自浅而深，由下而上，始由勉强，久则自然，方能洞彻此旨。总要耐之又耐，忍之又忍，十二时中，不起厌心，不生退志，到深有得，居安资生，左右逢源，乃恍然于太上之旨，真无半句虚诳。至于修炼始基，古云“精生有调药之候，药产有采取之候”。先天神生气，气生精，是天地生物之理，顺道也。若听其顺，虽能生男育女，而精耗气散，败尽而死。太上悲悯凡人，流浪生死，轮回不息，乃示以逆修之道，反本归根，复老为少，化弱为强，致使成仙证圣，永不生灭。始教人致虚养静，从无知无觉时，寻有知有觉处。《易》曰：“寂然不动，感而遂通”是也。后天之精有形，先天之精无迹，即恍恍惚惚，其中有物，所谓玄关一动，太极开基也，自此凝神于虚，合气于漠，冥心内照，观其一呼一吸之气息，开阖往来，升降上下，收回中宫，沐浴温养。少倾杳冥之际，忽焉一念从规中起，一气从虚中来，即精生气也。此气非有形也——若有形之气，则有起止、有限量，安望其大包天地，细入毫毛，无微不入，无坚不破者哉？登录反馈指南举报旧版目录书详情加书架投票夜间设置客户端下一章是气原天地人物生生之本也，得之则生，失之则死。虽至柔也能御至圣，虽至无也能宰万物，古仙喻之曰药，以能医老病，养仙婴也。故曰“延命酒、返魂浆”，又曰“真人长生根”，诚为人世至宝。古人谓万两黄金，换不得一丝半忽也。凡人能得此气，即长生可期。然采取之法，又要合中合正，始可无患。若有药而配合不善，烹煎不良，饵之不合其时，养之不得其法，火之大小文武，药之调和老嫩，服之多少轻量，一有失变，必如阴阳寒暑，非时而变，以致天灾流行，万物湮没矣。学者能合太上前后数章玩之，下手兴工，方无差错。吾点功至此一诀，诚万金难得，能识透此诀，则处处有把握，长生之药可得，神仙之地无难矣。

东宣再

「道 德 经」 : 第 四 十 二 章

道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。

万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。

人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。

故 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。

人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。

强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。

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王弼注解 四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷、而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。

万物万形，其归一也。何由致一？由於无也。由无乃一，一可谓无。已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。百姓有心，异国殊风，而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。

人之所教，我亦教之，

我之非强使人从之也，而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之必自取其凶也，亦如我之教人勿违之也。

强梁者不得其死。吾将以为教父。

强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶？若云顺吾教之铃吉也，故得其违教之徒，适可以为教父也。

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河上公注 道化第四十二

道生一，

（道始所生者一也。）

一生二，

（一生阴与阳。）

二生三，

（阴阳生和、清、浊三气7，分为天、地、人也。）

三生万物。

（天、地、人共生万物也。天施地化，人长养之。）

万物负阴而抱阳，

（万物无不背阴而向阳，回心而就日者也。）

冲气以为和。

（万物之中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚，和气潜通，故得长生也。）

人之所恶，唯孤寡不毂，而王公以为称。

（孤寡不毂者，不祥之名也，而王公以为称，处谦卑，法空虚和柔也。）

故物或损之而益，

（引之不得，推之必还。）

或益之而损。

（夫增高者致崩，贪富贵者致患。）

人之所教，

（谓众人所教，去弱为强，去柔为刚。）

我亦教之。

（言我教众人8，去强为弱，去刚为柔也。）

强梁者，不得其死。

（强梁者，为不信玄妙，背叛道德9，不从经教，尚势任力也。云不得其死者，谓为天所绝10，兵刃所加，王法所杀，不得以寿命死。）

吾将以为教父。

（父，始也。老子以强梁之人为教戒之始也。）

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黄元吉注 四十二章 损之而益

　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所敬，我亦教之；“强梁者不得其死。”吾将以为教父。道家始终修炼，惟以虚无为宗。元始天王，道号虚无自然，即是此义。由虚而实，是谓真实。由无而有，是谓真有。倘不虚不无，非但七情六欲，窒塞真灵本体，无以应万事，化阳神；即观空了照，有一点强忍意气持之，亦是以心治心，直将本来面目遮蔽无存。总之虚无者道之体，冲和者道之用。人能如是，道庶几矣。太上曰“道生一”，道何有哉？虚而已矣。然至虚之中，一气萌动，天地生焉。故曰：“有物混成，先天地生。”无极之先，混混沌沌，只此一虚；及动化为阳，静化为阴，即“《易》有太极，是生两仪”。是所谓“道生一，一生二”也。其在人身，即微茫之中，一觉而辟，乾坤阖辟，气机往来——静而凝聚者为阴为精；动而流行者为阳为气。若无真意主之，则阴阳散乱，无由生人而成道。可见阴阳二气之间，甚赖元神真意主持其际，所谓“二生三”也。由是一阴一阳，一动一静，气化流行，主宰如故，而万物生生不穷矣——所谓“三生万物”也。或曰：“天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也。”以五行所生，解太上一二三万物生生之义，总属牵强；不若道为无极，一为太极，二为阴阳，天一地二合而成三，斯为明确之论。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，明道为元始虚无一气，化生阴阳，万物之生，即阴阳为之生。冲者中也，阴阳若无冲气，则中无主而主不宁。物之生也，犹且不能，况修道乎？《易》曰：“天地絪缊，万物化醇。”可见精气神三者俱足，斯阴阳合太极而不可分。使阴阳各具，太极无存，则造化失权，万物之生机尽灭。大凡修道炼丹，虽离不得真阴真阳，若无太和元气，则丹无由结，道亦难成，盖道原太和一气所结成也。生人生仙，只是一理，所争只在顺逆间耳。惟以元气为体，阴阳为用，斯金丹之道于是得矣。试观王公大人，位至高也，分至贵也，而自称曰孤、曰寡、曰不榖，其意何居？盖高者易危，满者易损，电光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，贵不矜其贵，而以谦下柔和之心处之，斯可长保其富贵，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不榖，凡人所恶，王公所以之自称也。然则道为天地至宝，修之者可不知谦柔之意乎？《书》曰：“满招损，谦受益。”从无有易之者。夫益不始于益，必先损而后益；损不始于损，必先益而后损。可见富贵贫贱，穷通得丧，屈极则伸，伸极必屈，此天道循环，自然之运，虽天地莫能逃，何况人乎？噫，人道如斯，大道奚异？修士欲得一阳来复，必先万缘俱寂，纯是和平之气，绝无躁切之心。如此损之又损，以至于无，则群阴凝闭之中，始有真阳发生，为吾身之益不少。倘或自矜其才，自多其智，必不虚而志自满，未有不为识神误事，邪火焚身者。欲益而反损，天下事大抵如斯，岂独修道乎？至于一切事宜，无非幻景，不足介意，而人犹以为后起者教。须知金丹大道，所为在一时，所关在万世，岂可不以为法耶？太上所以云“人之所教，我亦教之”也。所教维何？至柔已耳。若不用柔而用刚，必如世上强梁之徒，横行劫夺，终无一人不罹法网，而得以善终。是知横豪者死之机，柔弱者生之路，此诚修道要术。吾之教人，所以柔弱为先也，修士其可忽乎？《悟真》云：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三体，三体重生万物昌。”此即“一生二，二生三，三生万登录反馈指南举报旧版下一章物”之谓。修行人打坐之初，必先寂灭情缘，扫除杂妄，至虚至静，不异痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鸿濛未判之气象，所谓道也。忽焉一觉而动，杳冥冲醒。我于此一动之后，只觉万象咸空，一灵独运，抱元守一——或云真意，或云正念，或云如来正等正觉。此时只一心，无两念焉。观其阳生药产，果能蓬勃絪缊，即用前行二候法：采取回宫为一候，归炉封固为一候。是即一动为阳，阳主升；一静为阴，阴主降。再看气机壮否？若已大壮，始行河车运转，四候采取：烹煎饵而服之，立干己汞。此即采阳配阴，皆由一而生者也。至于一呼一吸，一开一阖，无不自一气而分为二气。然心精肾气、心阴肾阳，无不赖真意为之采取、烹炼、交媾、调和。此即阴阳二气，合真意为三体，皆自然而然，无安排无凑合也。要必本于谦和退让，稍有自矜自强之心，小则倾丹，大则殒命。故曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”学者须知，未得丹时，以虚静之心恃之；既得丹后，以柔和之意养之——慎勿多思多虑，自大自强可也。此为要诀中之要诀，学者知之！否则满腔杂妄，道将何存？如此而炼，是瞎炼也——一片刚强，虽得犹丧；如此而修，是盲修也——似此无药无丹，遽行采炼运转，不惟空烧空炼，且必伤情伤精。其为害于身心不小，乃犹不肯自咎，反归咎于大道非真，金丹难信：斯其人殆不知道之为道！至虚至柔，惟以虚静存心，和柔养气，道乃未有不成也已。此言道家修炼，却病延年，成仙作圣，不外精气神三宝而已。然精非交感之精，所谓元始真如，一灵炯炯——前云“惚兮恍，其中有象”是。是由虚而生，虚即道。“道生一”即虚生精，精即性也。气非呼吸之气，所谓“先天至精，一气氤氲”——前云“恍兮惚，其中有物”是。是由一而生，一即精。“一生二”即精生气，气即命也。神非思虑之神，所谓灵光独耀，惺惺不昧，前云“杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信”是。自二百化，二即气，“二生三”即气化神——神即元神真意也。要皆太和一气之所化也。惟以柔和养之，斯得之耳。若著一躁切心，生一暴戾气，皆不同类，去道远矣。保身犹难，安望成仙！所以有强梁之戒也。太上以忍辱慈悲为教，故其言如此。孔子系《易》，尝于谦卦三致意，而金人欹器之类，示训谆谆，其即此意也欤！

东宣再

「道 德 经」 : 第 四 十 一 章

上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ﹔

中 士 闻 道 ， 若 存 若 亡 ﹔

下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。

不 笑 不 足 以 为 道 。

故 建 言 有 之 ：

明 道 若 昧 ﹔进 道 若 退 ﹔夷 道 若 颣 ﹔

上 德 若 谷 ﹔广 德 若 不 足 ﹔

建 德 若 偷 ﹔质 真 若 渝 ﹔

大 白 若 辱 ﹔大 方 无 隅 ﹔

大 器 晚 成 ﹔大 音 希 声 ﹔

大 象 无 形 ﹔道 隐 无 名 。

夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。

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王弼注 四十一章

上士闻道，勤而行之；

有志也。

中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：

建犹立也。

明道若昧，

光而不耀。

进道若退，

后其身而身先，外其身而身存。

夷道若颣，

颣，土内也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣土内也。

上德若谷，

不德其德，无所怀也。

太白若辱，

知其白，守其黑，大白然后乃得。

广德若不足，

广德不盈，廓然无形，不可满也。

建德若偷，

偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。

质真若渝，

质真者，不矜其真，故渝。

大方无隅，

方而不割，故无隅也。

大器晚成，

大器成，天下不持全别也。故必晚成也。

大音希声，

听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。

分则不能统众，故有声者非大音也。

大象无形，

有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者，非大象。

道隐无名。夫唯道，善贷且成。

凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形。在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。成之不加机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。

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河上公注 同异第四十一

上士闻道，勤而行之；

（上士闻道，自勤苦，竭力行之也。）

中士闻道，若存若亡；

（中士闻道，治身以长存，治国以太平，欣然而存之。退见财色荣誉，惑於情欲，而复亡之矣。）

下士闻道，大笑之。

（下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧。见道质朴，谓之鄙陋。故大笑之矣。）

不笑，不足以为道。

（不为下士所笑，不足以多为道。）

故建言有之：

（建，设也。设言以有道当如下句也。）

明道若昧，

（明道之人，若暗昧无所见知也。）

进道若退，

（进取道者，若退不及。）

夷道若类，

（夷，平也。大道之人不自殊别，若多比类。）

上德若谷，

（上德之人，若深谷不耻垢浊也。）

大白若辱，

（大洁白之人，若污辱，不自彰显。）

广德若不足，

（德行广大之人，若顽愚不足。）

建德若偷，

（建设道德之人，若可偷引，使空虚也。）

质真若渝。

（质朴之人，若五色有渝浅不明。）

大方无隅，

（大方正之人，无委曲廉隅。）

大器晚成，

（大器之人，若九鼎瑚琏，不可卒成。）

大音希声，

（大音犹雷霆6，待时而动，喻常爱气希言也。）

大象无形。

（大法象之人，质朴无形容。）

道隐无名，

（道潜隐伏，人无能指名。）

夫唯道，善贷且成。

（成，就也。言道善禀贷人精气，且成就之。）

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黄元吉注 第四十一章 大器晚成

上士闻之，勤而行之；中士闻道，若存若忘；下士闻道，大笑之——不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直者渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫惟道，善贷且成。

天地未有之先，原是虚虚无无，鸿鸿濛濛，一段氤氲太和之气；酝酿久之，气化充盈，忽焉一觉而动，太极开基矣。动而为阳，轻清之气，上浮为天；静而为阴，重浊之气，下凝为地。天地开辟，而人物滋生。芸芸万姓，有几能效天地之功用哉？惟圣人从混沌中一觉，而修成大丹。以此治身，即以此淑世。虽未敢缄口不言，却亦非概人而授。随缘就缘，因物付物，方合天地大公无我之量。时而遇上士也，闻吾之道，欣然向往，即勤而行之，略无疑意，此其人吾久不得见之矣。时而遇中士也，出于余口，人于伊心，亦属平常，了无奇异，未始不爱之慕之，一蹴而欲几之。无奈世味浓而道味淡，圣念浅而俗念深，或迁或就，若存若亡，知不免焉。至于下等之士，习染日深，气性多戾，一闻吾道，不疑为妖言惑世，便指为聚众敛财。讵知君子之修，造端夫妇；圣人之道，不外阴阳，顺则生人，逆则成仙。其事虽殊，其理则一，而贸贸者，乃谓神仙为幻术。岂有如此修持，遂能上出重霄乎？否则谓天地至广，万物至繁，如此成性存存，即上下与天地同流乎？何以自古仙圣，至今无几也？于是笑其言大而夸，行伪而僻。噫，斯道只可为知己者道，难与浅见寡闻者言矣！夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶！不笑不足以见道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常之中也。况道本无声色，何有何言？其有所言，亦因后之修士，无由循途而进，历阶而升，故不得不权建虚词、假立名号以引之。人果知虚无为道，自然为功，尤须自阴而阳，由下而上。昧为明本，退为进基。虽明也而昧，庶隐之深而明之至焉。虽进也而若退，庶却之愈速，进之弥远焉。道原远近皆具，我虽与道大适，亦若于己无增，于人无减，夷若类焉。道本大小兼赅，我虽与德为一，亦若无而不有，虚而不盈，德若谷焉。时而大显于世也，喷喷称道，不绝人口，我若无益于己，反多抱愧，故曰“大白若辱”。时而德充于内也，处处施为，不穷于用，亦若有缺于中，益形支绌，故曰“广德若不足”。即其修德立身，建诸天地而不悖，我若自安偷薄，绝无振拔之心，故曰“建德若偷”。若己至诚尽性，质诸鬼神而无疑，我若常变可渝，毫无坚固之力，故曰“质直若渝”。如此存养心性，惕厉神明，虽有谗言，无间可入；纵多乱德，何隙可乘？世有修道明德而遭侮辱者，其亦返观内省。果如此藏踪敛迹，卑迹自下，怍辱为怀，德广而不居，德建而不信，亦若忠直难言，诪张为幻者耶？吾知其未有此也。纵或数有前定，劫莫能逃，天之所为，人当顺受，安于命而听诸天。是以君子有终身之忧，无一朝之患，我于此益信焉。且道无方所形状声臭可言，彼世之廉隅自饰者，规规自守，不能圆转自如，我则大方无方，浑然一团，不落边际，又何模棱之有？凡物之易就者不美观，急成者非大器。我能循循上造，弗期近效，不计浅功，久于其道，自可大成，又何歉于己乎？要之道本希言自然，恍惚为状。我能虚极静笃，则无音而大音出矣，无象而大象形矣！施之四海皆准，传之万世不穷，岂仅推重于一时，而不能扬徽于万代耶？《诗》曰：“在彼无恶，在此无斁。”道之建施，实有如此神妙者。其间孰是为之、孰是与之？亦曰：“夫为道善贷且成而已。”此言抱道人间，用无不足，给万物而不匮，周沙界而有余，且使化工大成，真上士也。

太上为世之不自韬光养晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自诩。五蕴未空，六尘不净，犹屋盖草茅，火有所借而然。若只修诸己不求诸人，浑浑乎一归于无何有之乡，广漠之野，纵有外侮，犹举火焚空，终当自息。如此修己，真修己也。惟其如此，故人与人两相安于无事之天，否则于道无得，反招尤也。孔子曰：“无而为有，虚而为盈，约而为泰。”其见恶于人也宜矣。修道者如此，可以免务外之思，亦可无外侮之患焉。 　

东宣再

「道 德 經」 : 第 四 十 章

反 者 道 之 动 ﹔ 弱 者 道 之 用 。

天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。

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王弼注 四十章

反者道之动，

高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰反者道之动也。

弱者道之用。

柔弱同通，不可穷极。

天下万物生於有，有生於无。

天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反於无也。

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河上公注 去用第四十

反者道之动，

（反，本也。本者，道之所以动，动生万物，背之则亡。）

弱者道之用。

（柔弱者，道之所常用也，故能长久也。）

天下万物生之於有，

（万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有。）

有生於无。

（天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生，道无形，故言生於无也。此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜於盈满。）

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黄元吉注 第四十章 有生于无

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

大道人人具足，个个圆全，又何待于复哉？不知人自有生以后，气拘物蔽，知诱情生，斯道之为所汩没者多矣。苟非内祛诸缘，外祛诸扰，凝神调息，绝虑忘机，安得一阳发生，道气复返乎？故曰：“反者道之动。”此炼丹之始基也。迨至药已归炉，丹亦粗结，汞铅浑一，日夜内观，而金丹产焉。自此采取之后，绵绵不绝，了了常存，以谦以下，以辱以柔，就是还丹之妙用。然非但还丹当事此，自下手以至丹成，无不当冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之。苟稍有粗毫，即动凡火，为道害矣。故曰：“弱者道之用。”天下万事万物，虽始于有形有象、有物有则，然其始不自有而肇也。圣人当大道之成，虽千变万化，无所不具，而其先必于至虚至无中采之炼之，然后大用流行，浩气充塞于两大。若非自无而炼，焉得弥纶天地，如此充周靡尽乎？故曰：“有生于无。”学人修养之要，始也自无而有，从静中炼出微阳来；继也自有而无，从蓬勃内复归于恬淡；其卒也，又自无而有，混混沌沌，人我俱忘——久之自炼出阳神三寸、丈六金身。可见有有无无，原回环不已，迭运靡穷。学者必照此行持，方无差忒。

此言金丹大道，非有他也，只是真气流行，充周一身。其静也如渊之沉，其动也如潮之涌。惟清修之子，冥心内照，自考自证，方能会之，非语言所能罄。人能明得动机是我生生之本，彼长生不老之丹，岂外是乎？况人人共有之物，无异同、无欠缺。只为身动而精不生，心动而气不宁。于是乎生老病死苦，辗转不休，轮回不已。若欲脱诸一切，非先致养于静，万不能取机于动，反我生初元气。但此个动机，其势甚微，其气至嫩，稍不小心，霎时而生癸水，变经流为后天形质之私，不可用矣。故曰：“见之不可用，用之不可见。”由此一动之后，采不失时，则长生有本，大丹有根。如执所有而力行之，笃所好而固守之，虽得药有时，成丹可俟，无如冲气至和；而因此后之采取不善，烹炼不良，一团太和之气，遂被躁暴凡火伤之，道本至阳之刚，必须忍辱柔和，始克养成丹道。太上所以有“挫其锐、解其纷、和其光、同其尘”之教也。然道虽有气动，犹是无中生有；有而不以弱养之，则不能返于虚无之天，道又何自而成？人第知一阳来复，乃道之动机，而不知返本还原，有象者仍归无象——盖有象者道之迹，无象者道之真也。知此则修炼不患无基矣。 　

东宣再

「道 德 经」 : 第 三 十 九 章

昔 之 得 一 者 ：

天 得 一 以 清 ﹔

地 得 一 以 宁 ﹔

神 得 一 以 灵 ﹔

谷 得 一 以 生 ﹔

侯 王 得 一 以 为 天 下 贞 。

其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ﹔

地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ﹔

神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ﹔

谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ﹔

万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ﹔

侯 王 无 以 贞 ， 将 恐 蹶 。

故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。

是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。

此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。

是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。

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王弼注 三十九章

昔之得一者，

昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。

天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，

各以其一，致此清、宁、灵、生、贞。

天无以清将恐裂，

用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。

地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙，故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶，非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞，体尽於形，故不欲也。

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河上公注 法本第三十九

昔之得一者，

（昔，往也。一，无为，道之子也。）

天得一以清，地得一以宁，

（言天得一，故能垂象清明。地得一，故能安静不动摇。）

神得一以灵，

（言神得一，故能变化无为。）

谷得一以盈，

（言谷得一，故能盈满不枯竭也。）

万物得一以生，

（言万物皆须道以生成也。）

侯王得一以为天下正。）

（言侯王得一，故能为天下平正。

其致之，

（致，戒也。谓下六事也2。）

天无以清将恐裂，

（言天当以阴阳施张3，昼夜更用，不可但欲安静无已时，恐发裂不为天也。）

地无以宁将恐发，

（言地当有高下刚柔，气节五行，不可但欲安静无已时，恐发泄不为地也。）

神无以灵将恐歇，

（言神当有王相死囚休废，不可但欲灵无已时，将恐灵歇不为神也。）

谷无以灵将恐竭，

（言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷也。）

万物无以生将恐灭，

（言万物当随时生死，不可但欲生无已时，将灭亡不为物也。）

侯王无以贵高将恐蹶。

（言侯王当屈己以下於人，汲汲求贤，不可但欲贵高於人，将颠蹶失其位也。）

故贵必以贱为本，

（言必欲尊贵4，当以薄贱为本。若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋。）

高必以下为基。

（言必欲尊贵，当以下为本。基犹筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危。）

是以侯王自谓孤寡不毂，

（孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所凑也5。）

此其以贱为本耶？

（言侯王至尊贵，能以孤寡自称。言以贱为本，以晓於人也。）

非乎。

（嗟叹之辞。）

故致数车无车，

（致，就也。言人就车数之，为辐、为轮、为毂、为轝，无有名车者，故成为车。以喻王侯不以尊号自名，故能成其贵也。）

不欲碌碌如玉，落落如石。

（碌碌，喻少。落落，喻多。玉少故贵，石多故贱。言人不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中。）

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黄元吉注 第三十九章 以贱为本

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖，此其以贱为本也，非乎？故致数车无车，不欲琭琭如玉，落落如石。大道无他，一而已矣。一者何？即鸿濛未判之元气，混混沌沌之无极，生成万物之太极。要之元气无形，谓之无极。万物皆从无极而有形，实为天下之根，谓之太极。此即是道。圣人无可名而名之，故曰一。若无一则无物，无物便无一。得之则生，失之则没。自昔元始以来，其得一而成形成象，绳绳不已，生生不息者，大周沙界，细入微尘，无或外也。《中庸》云“视之不见，听之不闻，体物不可遗”，孰非此乎？故综而计之，天之清也，得一而清；地之宁也，得一而宁；神之灵也，得一而灵；谷之盈也，得一而盈；万物之生也，得一而生；侯王之正己以正天下也，无非得一以贞而已。纵或大小异象，贵贱殊途，表里精粗，幽明人鬼，至于不可穷诘，孰能外此一以为包罗哉？即如天至高也，无一将恐崩裂；地至厚也，无一将恐发决；神至妙也，无一将恐不灵；空谷传声，气至盈也，无一则恐竭矣；万物负形，气至繁也，无一则恐灭矣；侯王至高而至贵也，无一以贞天下，恐位高则危，名贵则败矣——是一安可忽乎？果能由一散万浩浩荡无垠，渊深莫测，则天地神谷，万物侯王，俱赖此一以为主宰，而蟠天际地，弥纶无隙，充周不穷……如此其极，是高莫高于道，贵莫贵于一也。虽然，自无而有，有何高焉？由微而著，又何贵焉？即使贵莫与京，亦由气之自微而显，故曰“贵以贱为本”。即使高至无极也，亦由气之自下而上，故曰“高以下为基”。他如世之位高如侯，分贵如王，知道之自下而高，由贱而贵，故自称曰“孤”、曰“寡人”、曰“不榖”，此非以贱为本欤？否或不居于贱。自置太高，则中无主而道不立，心已纷而神不凝，欲于事事物物之间，合夫大中至正，复归于一道，盖亦鲜矣。犹推数车者不能居中制外，反不如驱一车者之尚处其内，而得以操纵自如。噫！有车而等于无车，贪多诚不如抱一。又如玉之琭琭而繁多，多则贱生焉；如石之落落而层叠，叠则危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自贱自下，后终至于高不可及，贵莫可言之为愈也！

此言修道成真，只是此一，无有二也。孔子曰：“吾道一以贯之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”然，究何一哉？古人谓鸿鸿濛濛中，无念虑、无渣滓，一个虚而灵、寂而惺者之一物也。此物宽则包藏法界，窄则不立纤尘；显则九夷八荒无所不到，隐则纤芥微尘无所不察。所谓无极之极，不神之神，真无可名言，无从想象者。性命之道，惟此而已。太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返观，时时内照，即不失其一。一即独也。独如独觉之地，戒慎恐惧，斯本来之至高至贵者，庶可长保，然此是修性之学，故一慎独便可了得；若炼命则有为有作，倘非从下处做起，贱处炼来，药犹难得，何况金丹？下即下丹田也。贱即下部污秽处也。学者欲一阳来复，气势冲冲，非由下而升至顶上，安得清刚之气，以为我长生之宝？非从下田浊乡，以神火下照，炼出至阳之气，何以为药本丹基？古人谓阴中求阳，鬼窟盗宝，洵不诬也。尤须有一心无两念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此地位，一任天下事事物物，无不措之而咸宜，处之而恰当，所谓得一而万事毕，其信然耶！倘著形著象，纷纷驰逐，与夫七情六欲，身家妻孥，死死牵缠，不肯歇手，则去道远矣。莫说外物纷纭不可言道，即如存心养性、修道炼丹、进火退符、采取封固，一切名目，皆是虚拟其象，为后之学者立一法程。若其心有丝毫未净，即为道障。太上所以说致数车无车，不欲琭琭如玉，落落如石焉。夫道只一道，学者又何事他求哉。 　

东宣再

「道 德 经」 : 第 三 十 八 章

上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔

下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。

上 德 无 为 而 无 以 为 ﹔

下 德 无 为 而 有 以 为 。

上 仁 为 之 而 无 以 为 ﹔

上 义 为 之 而 有 以 为 。

上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，

则 攘 臂 而 扔 之 。

故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，

失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。

夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。

前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。

是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔

处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。

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王弼注 三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。

德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，必有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母#1，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。

即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。

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河上公章句

论德第三十八

上德不德，

（上德谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。）

是以有德。

（言其德合於天地，和气游衍，民得以全也。）

下德不失德，

（下德谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。）

是以无德。

（以有名号及其身故。）

上德无为

（言法道安静，无所改为也。）

而无以为。

（言无以名号为也。）

下德为之

（言为教令，施政事也。）

而有以为。

（言以为己取名号也。）

上仁为之

（上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为仁恩也。）

而无以为，

（功成事立，无以执为。）

上义为之

（谓义以断害也。）

而有以为。

（动作以为己，杀人以为威1，赋下以自奉也。）

上礼为之

（谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度序威仪也。）

而莫之应，

（言礼华盛实衰，盛伪烦多，动则离道，不可得应也。）

则攘臂而仍之。

（言烦多不可应，上下怨争，故攘臂相仍引也。）

故失道而后德，

（言道衰而德化生也。）

失德而后仁，

（言德衰而仁爱见也。）

失仁而后义；

（言仁衰而义分明。）

失义而后礼。

（言义衰则施礼聘、行玉帛也。）

夫礼者，忠信之薄，

（言礼废本治末，忠信日以衰薄也。）

而乱之首。

（礼者，贱质贵文，故正直日以少，邪乱日以生。）

前识者，道之华，而愚之始。

（不知而言知为前识。此人失道之实，得道之华，人之愚暗之倡始。）

是以大丈夫处其厚，

（大丈夫谓得道之君也。处其厚者，谓处身於敦朴也。）

不处其薄，

（不处身违道，为世烦乱也。）

居其实，

（处忠信也。）

不居其华，

（不尚言也。）

故去彼取此。

（去彼华薄，取此实厚。）

---

黄元吉注 第三十八章 上德不德

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。

上古之风，浑浑噩噩，一任其天；浩浩渊渊，各安其性；上下无为，君民共乐；忠厚成风，讼争不起。何世道之敦庞若此乎？皆由安无为之天，率自然之性。一时各老其老、幼其幼、贤其贤、亲其亲，安耕乐业，食德饮和，不知道德之名，更不闻仁义礼智之说。然而抱朴完贞，任气机之自动，而天地以同流，俨若不教而化，无为而成，自与道德为一，仁义礼智，不相违焉。夫以道德并言，道为体，德为用。以道德仁义礼智合论，则道德又为体，而仁义礼智又为用。后世圣人，虽为化民起见，而立道德之名，分为仁义礼智之说，其实道德中有仁义礼智，仁义礼智内有道德，无彼此，无欠缺也。降至后世而道德分矣。等而下之，仁义礼智亦多狃于一偏。此皆由气数之推迁，人心之变诈，故至于此。太上欲人返本还原，归根复命，乃为之叹曰：上德无为之人，惟率其性，不知有德，是以其德常存；下德有为之士，知德之美，因爱其名，好行其德，惟恐一失其德，顿丧其名。此两念纷驰，浑沦顿破，不似上德之一诚不二，片念无存，由有德而反为无德也。且上德无为，斯时天下之民，一道同风，群安无为之世；下德有为，际此繁华渐起，俗殊政异，共乐有为之常。岂非忘机者息天下之机，好事者启天下之事乎？然时穷则复，物穷则变，人穷则返。当此多事之秋，风俗浇漓，人心变乱，滔滔不返，天真梏没久矣。必有好仁之主，发政施仁，清源正本，易乱为治，转危为安。势不能不有为，然虽有为之迹，而因时制宜，顺理行去，有为仍属无为，所以垂衣裳而天下治也。更有好义之人，际乱离之日，欲复承平，大兴扫除之功，欣欣自喜，悻悻称雄，不能一归淡定。虽或又安宇宙，人物一新，而上行下效，民物之相争相夺者，不能已也。至于上礼之君，人心愈变矣。习往来之仪，论施报之道，或厚往而薄来，或施恩而报怨，则不能安于无事。朝有因革，俗有损益，不能彼此相合，远近同群，稍有不应，而攘臂相争，干戈旋起，不能与居与处而相安。故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”迄于今，人愈变、事愈繁，而忠信之坏已极，不得不言礼以维持之。无如徒事外面之粉饰，不由中心之发皇。酬酢日多，是非愈众，彼缘礼而维系人心之计者，殆未思应于外不由于中，必至凶终而隙末，欲安于反危。故曰：“忠信之薄，而乱之首也。”他如智非奇计异谋，预度先知之纠察，乃由诚而明，不思而得，不学而能，自然虚明如镜，岂逆诈臆信所能比哉？然道之华，非道之实。且察察为明，必流于虚诬诈伪而不觉。在己或矜特识，其实愚之始也。是以大丈夫有真识定力，知敦厚以为礼，故取其厚，不取其薄；知虚华之非智，故取其实而不取其华。去取攸宜，而大道不难复矣。

此言道德废而有仁义，仁义废而有礼智，愈趋愈下，亦人心风俗使然，无足怪者。至于修养一事，咽津服气出而道一变，采药炼丹出而道一变，迄于今纷纷左道，不堪言矣！谁复知玄关一窍为修道之要务乎！吾今为人示之：人欲识此玄关，须于大尘劳、大休歇后，方能了彻这个玄关。又曰“念起是病，不续即药”；又曰“放下屠刀，立地成佛”。总不外尘情杂念，纷纷扰扰时，从中一觉而出，即是玄关，所谓“回头是岸”。又曰“彼岸非遥，回光返照即是”。但恐于玄关未开时，先加一番意思去寻度；于玄关既开之后，又加一番意思去守护。此念虑纷纷，犹天本无云翳，云翳一散，便现太空妙景；而却于云翳已散之后，又复加一番烟尘，转令清明广大之天，因而窄逼难容，昏暗莫辨矣。佛云：“应如是住，如是降伏其心。”此等玄机，总蓍不得一毫拟议，拟议即非；著不得半点思虑，思虑即错。惟于玄关未开时，我只顺其了照之意；于玄关既开候，我亦安其坐照之浑。念若纷驰，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整顿，整顿即是。是如何简捷便易？特人于床上安床，动中寻动，静里求静，就涉于穿凿。而玄关分明在前，却又因后天知虑遮蔽而不在矣。吾今示一要诀：任他思念纷纭莫可了却，我能一觉而动即便扫除，此即是玄关。足见人之修炼，只此觉照之心，亦如天空赤日，常须光明洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落污暗地狱。苟能拨开云雾，青天白日，明明在前。如生他想，即落凡夫窝臼，非神仙根本。总之仙家无他妙诀，惟明心见性，乃修炼要旨。若问丹是何物？即吾丹田中絪缊元气是也。然此元气与我本来不二元神会合一处，即是返还太极无极、父母未生前一点天命。人能以性立命，以命了性，即可长生不死。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，采取烹炼，进退温养，则先天元性与先天元命，不能自加会合为一，攒五簇六而成金丹。虽然，既得元性元命矣，若无真正胎息，犹人世男女不得煤妁，往来交通，亦不能结为夫妇。故丹经云：“真意为媒妁。”兹又云“真息为媒妁”，岂不与古经相悖乎？不知真意者炼丹交合之神；真息者炼丹交合之具，要之皆以神气二者合之为一而已矣。第无真息，则真气不能自升自降，会合温养，结成玄珠；既得真息，若无真意为之号令、摄持、严密，则真息亦不能往来、进退、如如自如。故曰真意者炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服膺，斯得之矣。况元神所流露，即是真意、即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得分明，大丹之本立矣。昔邱祖云：“息有一毫之未定，命非己有。”吾示学人，欲求长生，先须伏气。然伏气有二义：一是伏藏此气归于中宫，如如不动；二是管摄严密，长生即在此伏气中。除此别无他道，修行人须照此行持，乃不负吾一片苦衷耳。

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终南樵夫

东宣再 发表于 2026-10-4 00:33
「道 德 经」 : 第 三 十 六 章将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ﹔将 欲 弱 之 ， 必  ...

鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 :国之最大利器莫过于道，道之真谛隐于“无”中。虽外表显于世，本质仍不可见。

东宣再

「道 德 经」 : 第 三 十 七 章

道 常 无 为 而 无 不 为 。

侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。

化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。

无 名 之 朴 ， 夫 亦 将 不 欲 。

不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 定 。

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王弼注 三十七章

道常无为，

顺自然也。

而无不为。

万物无不由为以治以成之也。

侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

化而欲作，作欲成也，吾将镇之无名之朴，不为主也。

无名之朴，夫亦将无欲。

无欲竞也。

不欲以静，天下将自定。

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河上公注 为政第三十七

道常无为，而无不为。

（道以无为为常。）

侯王若能守之，万物将自化。

（言侯王而能守道，万物将自化效於己也。）

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

（吾，身也。无名之朴，道也。万物以化效於己也，复欲作巧伪者，王侯当镇抚以道德。）

无名之朴，亦将不欲，不欲以静，

（言王侯镇抚以道德，化民亦将不欲，故当以清静道化。）

天下将自正。

（能如是者，天下将自正定也。）

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黄元吉注 第三十七章 道常无为

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物皆自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

道虽自然无为，然著于无为，又成顽空之学。须于无为植其本，有为端其用，无为而有为，有为仍无为，斯体立而道行，道全而德备矣。所谓常应常静，常寂常惺，放之则弥满六合，卷之则潜伏方衷。即此冲漠无朕之时，有此坐照无遗之概。虽曰无为，而有为寓其中；虽曰有为，而无为赅其内。斯大道在我，大本常存。任尊贵王侯，若无此道为根本，则万物皆隔阂而难化。惟能持守此道，则天下人物，性情相感，声气相通，自默化潜移，而太平有象矣。虽然，承平日久，古道难敦。此亦情所必至，理有固然，无足怪也。及创造频仍，繁华肇起，人心愈险，祸乱弥多。此又天地之气数，人所不能逃者。惟圣人具保泰持盈之法，久安长治之谋。于文物初开之世，而以无为、无作、无思、无虑，浑然无名之太朴，为之修诸己而措诸人，导于前而引于后，纯乎天不杂以人，所以内镇宫廷，外镇天下。屯之初九，日盘桓利居贞，为草昧未开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。凡朴之镇犹且如此，况无名之朴？合民物而一为之镇乎？倘不归浑穆，断难使会极归极，咸登衽席之安。惟不识不知，顺帝之则，浑忘道德，不识天人，斯为得之。故曰：“无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下自正。”此殆恬淡无欲，郅治无为，上不知所为化，下不知所为应，上与下两相安于无为之道，有不知其然而然者。舜之无为而治，所以独隆千古也。为民上者，可不以无为为本哉？

此论治世之道，无为为本。修身之道，亦不外此。侯王比人之身，至尊至贵，俗云“一劫人身万劫难，既得人身遇已奇”矣。又闻正法，不更美乎？于此不修，则精神必耗，身命难延。一转眼间，气息泯灭，又不知为鬼为蜮，或兽或禽。轮回六道，辗转不停，何时才得出头？今逢法筳大展，大道宏开，可不急急修持，而令岁月之蹉跎耶？万物比人身中五官百体，精神血气，能守此无为常道，则诸虑自息，百骸俱理，肌肤润泽，毛发晶莹，不啻金相玉质。侯王能守，万物自化，比一心内照，则变化通灵。然火候未纯，气质尚在。当此精神大整，智慧频生，或好谈过去未来，以逞其才；或喜语建功立业以夸于世。种种作为，皆由道德未纯之故。惟此玉液丹成，重安炉鼎，再辟乾坤，仍以无名太朴，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久火化，连无名之朴亦浑忘焉。此无知无欲，恬然淡然，则凡身变化，自返还于先天一气，而仙道成矣。所谓“不欲以静，天下将自正”者。太上治世修身之道，其一以贯之者欤！ 　

东宣再

「道 德 经」 : 第 三 十 六 章

将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ﹔

将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ﹔

将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ﹔

将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。

是 谓 微 明 。

柔 弱 胜 刚 强 。

鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。

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王弼注 三十六章

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。

将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大以除将物也，故曰微明也。足其张令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。

柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

利器，利国之器也。唯因物之性，不假形以理物。器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱於渊，则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失也。

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河上公注 微明第三十六

将欲翕之，必固张之；

（先开张之，欲极其奢淫。）

将欲弱之，必固强之；

（先强大之，欲使遇祸害15。）

将欲废之，必固兴之；

（先兴之者，欲使其骄奢至危。）

将欲夺之，必固与之。

（先与之者，欲极其贪心。）

是谓微明。

（此四事，其道微，其效明也。）

柔弱胜刚强。

（柔弱者久长，刚强者先亡。）

鱼不脱於渊，

（鱼脱於渊，谓去刚得柔，不可复制也。）

国之利器，不可以示人。

（利器者，谓权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。）

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黄元吉注 第三十六章 国之利器

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。天有盈虚消长，人有寿夭穷通，此亦气数之常。然只可以概凡夫，而不可以律圣人。圣人则有挽回天地之能，扭转乾坤之德，要不外颠倒阴阳，逆施造化而已。即如时至秋也，万物将收，而欲歙弱而难整，圣人则有张天地之气运，强血气之功能焉。时至冬也，万物皆废，而欲槁夺而难生，圣人则有气象之重兴，岁月之我与者。此至微而至明，实常而实异，非圣人之莫喻也。易危为安，反乱为治，非神勇者不能臻此神化。然究其所为返还之术，不过曰柔、曰弱。惟其柔也故能胜刚；唯其弱也，故能胜强。所用者何？人无精则绝，鱼无水则灭，一旦脱之于渊，则水涸而生机息矣。亦犹人元真一之精，则所存者几希。人之与鱼，同一不离乎水。但非天露之水，乃造道渊深，一元之水。汩汩乎来，频相灌溉也。昔庄子谓相濡以沬，相呴以湿，不若相忘于江湖，是其旨也。后世旁门，以有形有质之精，为修炼长生之本，殆不知道之为物，刚健中正，纯粹以精，都从恍惚杳冥、虚无自然而生者。其间火药之密机、烹调之的旨，非圣师不授，非至诚不几，非有功有德、虚心访道、竭诚求师者，未易仙缘凑合。盖天机密秘，天地至重，鬼神最钦，妄传匪人，殃遗九祖。犹国家利用之密器，不可以轻示人。是以君子缜密而不出也，学者亦见及此乎？

此言修道之士，真有宇宙在手，万化生心之妙。然亦不过观天之道、执天之行，顺而取之，逆而施之足矣。非寓生机于杀机之中，即所谓至阴赫赫，至阳肃肃。赫赫出乎天，肃肃出乎地。由至阴而取至阳，所谓资机者此也。人能于黑山窟取阳，鬼窝里取宝，即是盗生机于杀机之内。要皆在天地虚空中取，人身虚静处夺，此精才是真精，非世之凡精可拟。人能盗之不失其时，用一度工，自有一度之进益。劝学者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人传授口诀。否则最大事情，惊天地而动鬼神，纵是神仙，要皆不传者多。盖天机至密，天律最严，不可违也。庄子曰：“使道可献人，则人莫不献之于君。使道可进人，则人莫不进之于亲。使道可与人，则人莫不与之于弟兄。使道可传人，则人莫不传之于子孙。”而皆不可者何？诚以中无德而道不立，中无主而道不行也。合数圣之言观之，则知国之利器，不可轻以示人矣。后世修士，切勿以大道为公，不择人而授，以致自遭天谴，悔之无及。斯殆有公而不公，不公而公之旨，非下学所能参其微也，尚其懔之。 　

东宣再

「道 德 经」 : 第 三 十 五 章

执 大 象 ， 天 下 往 。

往 而 不 害 ， 安 平 泰 。

乐 与 饵 ， 过 客 止 。

道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ，

视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。

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王弼注 三十五章

执大象，天下往。

大象，天象之母也，不寒，不温，不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。

往而不害，安平大。

无形无识，不徧不彰，故万物得往而不害妨也。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

言道之深大。人闻道之言，乃更不如乐与饵应时感，悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言，淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中，然乃用之，不可穷极也。

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河上公注 仁德第三十五

执大象，天下往。

（执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往也。治身，则天降神明，往来於己。）

往而不害，安平泰。

（万物归往而不伤害，则国家安宁而致太平矣。治身不害神明，则身体安而大寿。）

乐与饵，过客止。

（饵，美也。过客，一也。人能乐美於道，则一居止也。一者去盈而虚，忽处如过客。）

道之出口，淡乎其无味。

（道止出入於口淡然，非如五味，有酸咸甘苦辛。）

视之不足见，

（足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑，可得见也。）

听之不足闻，

（道非若五音，有宫商角徵羽，可得而闻也。）

用之不可既。

（既，尽也。谓用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长，无有既尽之时也。）

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黄元吉注 第三十五章 往而无害

执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不可见，听之不可闻，用之不可既。

何谓大象？即生天生地生人生物之大道。以其无所不包，故曰大象。究何象哉？殆无极而已矣。顾无象为象，究将何所执乎？亦无执为执，斯于道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，则大象执焉，大道在焉。昔孔子告颜渊曰：“一日克己复礼，天下归仁。”是知大道所归，即天下所归。无论归人归道，俱是心悦诚服，又何害之有耶？吾知一气相贯通，万物皆默化。融融泄泄，上下相安于泰运之天。此直自然之依归，非一时所感激。苟徒饰片时之耳目，未始不源源而来。但如世之雅乐可怀，香饵可口，亦足令过客停骖，流连不去，然可暂而不可常也。惟道无味，不似肥浓甘脆，令人咀嚼不已，餍饫无穷，而人之爽口悦心者，自不厌焉。此无味中之至味，非世味之浓所可拟。虽然，道无方所，亦无形状，难想像亦难捉摸。故曰：视不见，听不闻，而取之靡穷，用之不竭，有如是也。诚范围天地而不过，曲成万物而不遗，斯道之所以为大耳。学者其知所向往哉！

此言人必效天地交泰，而后融融泄泄，不啻雅乐可怀，香饵堪味，令人叹赏不置。然其境地非易到也。苟当私欲甚炽，血气将衰之时，不先从极动之处，渐而至于静地，则人心不死，道心不生，凡息不停，真息不见。惟动极而静之际，勿来真意以主持之。此意属阴，为之己土。少焉恍恍惚惚，阴阳交媾，大入杳冥之境，似梦非梦，似醒非醒。于此定静之中，忽觉一缕热气，混混续续，气畅神融，两两交会于黄房之间，将判未判，未判忽判。此即真铅现象。心花怒发，暖气融融，元神跃跃，不由感触，自然发生，斯了玄关兆象，太极开基也。斯时惟用一点真心，发真意以收摄之。此意属阳为戊土。其实一意，不过以动静之基，分为戊己之土而已。盖玄牝未开，混沌之中，有此真意为主，即无欲观妙之意，谓之阴土；及玄牝开而真机现，即有欲以观其窍，谓之阳土。一为无名天地之始，一为有名万物之母。生天生地生人生物，皆此一点真意，为之贯注。修行人能以真意主宰运行，庶不至感而有思，动而他驰。所谓天关由我，地轴由心；宇宙在乎身，万化生于心，皆此时之灵觉，为之运用而主持也。故曰，略先一息，则真机未现，采之无益；略后一息，则凡念已起，采之又多夹杂，不堪为我炼功大药。此须有大智慧、大力量，方能于此一息中认得清、把得定，以为成仙证圣之本。虽然，此个玄关，始而其气柔脆，只觉微有热意从下元起，久则踊跃周身，似有不可遏抑之势。学人须于至微处辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之气机大有力量，一任兀兀腾腾，随其所至，不加一意，不参一见，斯得之耳。到得气机壮旺，一静即天机发动，迅速如雷，虽一切喧闹之乡，不能禁止。总要有灵觉之心，为之主持，乃无差也已。 　

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东宣再

「道 德 经」 : 第 三 十 四 章

大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。

万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。

衣 养 万 物 而 不 为 主 。常 无 欲 可 名 于 小 ﹔

万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 大 。

以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大

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王弼注  三十四章

大道泛兮，其可左右。

言道泛滥，无所不适，可左右上下周旋，而用则无所不至也。

万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名於小；

万物皆由道而生，既生而不知其所由#4，故天下常无欲之时，万物各得其所#5。若道无施於物，故名於小矣。

万物归焉而不为主，可名为大。

万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可客於大矣。

以其终不自为大，故能成其大。

为大於其细，图难於其易。

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河上公注 任成第三十四

大道泛兮，

（言道泛泛，若沉若浮，若有若无，视之不有，说之难殊。）

其可左右。

（道可左可右，无所不宜。）

万物恃之而生，

（恃，待也。万物皆待道而生。）

而不辞。

（道不辞谢而止。）

功成而不名有。

（有道不名其有功。）

爱养万物而不为主。

（道虽爱养万物，不如人主有所收取。）

常无欲，可名於小矣。

（道匿迹藏名，泊然无为，似若微小。）

万物归焉而不为主，

（万物皆归道受气也，道非如人主有所禁止。）

可名於大矣。

（万物横来横去，各使自在，故可名於大也。）

是以圣人终不为大，

（圣人法道，匿德藏名，不为满大。）

故能成其大。

（圣人以身率道，不言而化，万事修治，故能成其大。）

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黄元吉注  第三十四章 终不为大

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣被万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不自为大，故能成其大。

道本渊涵无极，浩荡无涯。《诗》曰：“左之左之，君之宜之；右之右之，君子有之。”观此可见道之随时取用，无人不遂，无物不充焉。斯道也，何道也？万物生生之本也。道在天地，万物资以为生，而不辞其纷扰。以道无不足，故其生无不畅也。虽然，生之遂之之道既足，而物赖以成，亦若物之自生自遂，而道不见为有，其成功为奚如乎？虽不名为有，而天地之大，四海之遥，无人不被其涵濡，无物不荷其帡幪。且听物之自生自育，而道若不知其有生有育。普护一切，包涵万有，斯诚“衣被万物而不以为生”焉。道之功成，浩浩乎无可名也。常无欲也，无欲即常清常净，真常之道也。就其小而名之，虽一草一木之微，无有或外；弥纶万有，无隙可寻；浑然一团，纤尘悉化。此小莫能破之义也。故曰“常无欲可名于小”。就其大而名之，铺天匝地，统育群生；亘古及今，包含万夤，而究无一物之不归，无一夫之或外。此大莫能载之旨也。故曰：“万物归焉而不为主，可名于大。”圣人之道，何其费而隐哉？夫圣人与道合真，静则守中抱一，浑同于穆之天。动则因物随缘，俨寓时行之象。惟天为大，惟圣则之。圣实与天同其大也。然圣终不以为大也。惟不以为大，故能成其大，此所以为大圣人欤？

此言道之浩浩，生万物而有余，被万物而至足。无小无大，悉包个中。圣能成其大，皆由修造有本。今特详下手之功：如打坐之时，先凝神，继调息。到得神已凝了——不必有浩然正气，至大至刚，充塞天地；只要心无烦恼，意无牵挂，觉得心如空器，一点不有。意若冰融，片念不生，此身耸立，恍如山岳镇静，不动不摇——由是以神光下照于气穴之中，默视吾阴蹻之气与绛宫之气两相会于丹鼎之中。我即以温温神火细细烹炼，微微巽风缓缓吹嘘，自然精融气化。此即炼精化气也。何以知其炼精化气哉？前此未采外来之气，与吾心内之神，两相配合，会成一家。此个坎离各自分散，全不相依，呼吸亦不相调。到得收回外气，以制内里阴精，气到之时，阴精自化。上下心肾之气，即合为一，自然绛宫安闲，肾府自在。外之呼吸，与内之真息，合为一气，浑如夫妇配成，聚而不散。日充月盈，真阳从此现象矣。此即化气之明征也。既已化气，再行向上之事。何谓向上之事？斯时呼吸合、神气交，凝聚丹田，宛转悠扬，几如活龙游泳，一日有无数变化。我惟凝神于中，注息于外，听其天然，自然静极而动，动极而静，此即炼气化神也。到得静定久久，我气益调，前此宛转流行于丹田者，此时烹炼极熟，觉得似有似无，若动若静。精看不觉，细会始知。此际务将知觉之心，一齐泯去，百想无存，万虚全消，即丹田交会之神气，听他自鼓自调，自温自煅，我惟致虚守寂，纯任自然，神入气中而不知，气周神外而不觉。如此烹炼一阵，自有一阵香风，上冲百脉，遍体熏蒸。此所谓神生气也。又觉精神日长，智慧日开。一心之内，但觉一息从规中起，清净微妙，精莹如玉。此所谓气生神也。如此神气交养，两两相生。斯时正宜撒手成空，不粘不脱，若有心，若无意。此炼神还虚之实际也。此三件功夫，一时可行可到。学人须遵道而行，不可但到神气粗交，未至大静，即行下榻。又不可但到神气大交，凝成一片，两不分明，未到虚无清净自在之境，速离坐地。必须照此行持，从炼精起，久久气长神旺，化为清净自然，再加归炉工法，然后合乎天地盈虚消息，与一年春夏秋冬气象，如此始完全一周。工夫照此修持，自然我气益调，我神益静，中有无穷变化、不尽生机。由是日夜行工，绵绵密密，寂照同归，自有真气熏蒸，上朝泥丸，下流丹府，透百脉而贯肌肤，勃然有不可遏之状，此河车之路，自然而通。我不过顺其所通，而略微引起足矣。非若旁门左道，以自家私意空空去运，死死去行，不观他自动自静，而为之起止也。久之丹成道立，走雾飞空，与天为徒。圣人之成其大，诚非轻易也已。

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东宣再

「道 德 经」 : 第 三 十 三 章

知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。

胜 人 者 有 力 ，

自 胜 者 强 ，知 足 者 富 。

强 行 者 有 志 。

不 失 其 所 者 久 。

死 而 不 亡 者 寿 。

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王弼注  三十三章

知人者智，自知者明。

知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。

胜人者有力，自胜者强。

胜人者，有力而已矣。未若自胜者，无物以损其力。用其智於人，未若用其智於己也；用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，则物无避焉；力用於己，则物无改焉。

知足者富，

知足自不失，故富也。

强行者有志。

勤能行之，其志必获，故曰强行者有志矣。

不失其所者久，

以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。

死而不亡者寿。

虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎？

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河上公注  辩德第三十三

知人者智，

（能知人好恶是智。）

自知者明。

（人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。）

胜人者有力，

（能胜人者，不过有威力。）

自胜者强。

（人能自胜，除去情欲，则天下无有能与争者，故强。）

知足者富，

（人能知足，则长保福禄，故为富。）

强行者有志。

（人能强立行善，则为有志於道，道亦有志於人。）

不失其所者久，

（人能自节养，不失其所受14天之精气，则可以久。）

死而不亡者寿。

（目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故得长寿也。）

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黄元吉注   第三十三章 知人者智

智人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

修身之道，不外性命。人欲尽性立命，必先存心养性，保命全形。予以修之炼之，积之累之，则本性长圆，天命在我矣。然欲尽心，必先知性，知得人生之本，纯乎天理，不杂人欲，谓之睿智。由此遏欲存理，时时省察，刻刻防闲，务令私欲尽净，天理流行，洞见本来面目，惺惺不昧，了了常明，即是圆明妙觉。此非外面想像，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰“知人者智，自知者明”。若欲立命，必先炼己。炼己有两端：一曰物欲——物欲不除，天真难现。舍此而欲得药结丹，亦犹嘉禾杂荑稗之中，不先芟荑，势必苗莠并植。非先胜人欲，常操常存，则有定守，未必有定力也。故曰“胜人者有力。”一曰气质——气质不化，身何由固？所以剥肤存液，剥液存神，剥神还虚，层层剥尽，方能与道合真。苟非精固气壮，焉能战胜群阴，扫除六贼，致令一身内外，精莹如玉，变化凡躯，炼成仙体哉？故曰“自胜者强”。如是炼己了矣，命已立矣，功不于此尽乎？道不于此成乎？虽然，起火有时，止火有候，若当火足之时，不行止火之功，精必随气之动而动，故知止养丹，如贫者之积财而富，常觉有余。既知止火，尤要进火以养丹，退火以温丹。非有志之士，断不能绵绵密密，不二之息如此也。《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”其即此强行者有志之谓欤？自此温养之后，但安神息，一任天然，无一时一刻之失所。子思子谓“至诚无息，不息则久”者此也。至若凡身脱化，真灵飞升，亦犹凡人之死。但凡人之死，死则神散；而圣人之死，死犹神完。形虽死而神如生，乌得不与天地同寿耶？

此言知人道、胜人欲，犹是穷理尽性一边之说。惟性见心明，洞彻本原，神强气壮，煅尽阴滓，始能了性立命。性命不分二途，复归于混沌未开之天，而阴神尽灭，阳神完成矣。其间炼精化气，炼气化神，尚有止火养丹。《悟真》云：“若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”此之谓也。夫炼精化气，为入胎之始；炼气化神，为成胎之终。不知止火，则气不入于胎。精虽炼而为气，犹可因气之动而复化为精。且不知止火，则神不凝于虚空，气虽炼而成神，犹可因神之动而复化为气。故曰：“知足常足，终身不辱。”太上之言，非欺我也。至若神归大定，气亦因之大定。百年之久，浑同一日。一念游移，即同走丹。如此任重道远，非强行有志者，不能常止其所，历久而不敝也。三昧火化，立上凌霄，虽死犹生，其精神足与天地同寿。金丹始终，尽于此矣。 　

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东宣再

「道 德 经」 : 第三十二章
　　道常无名、朴，虽小，天下莫能臣。
　　侯王若能守之，万物将自宾。
　　天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止。
　　知止可以不殆。
　　譬道之在天下，犹川谷之于江海。————————————————————————————————————————

王弼注  三十二章

道常无名，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。

道无形不系，常不可名，以无名为常，故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道，莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之为物，愤然不偏，近於无有，故曰莫能臣也。抱朴为无，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

言天地相合，则甘露不求而自降；我守其真性无为，则民不令而自均也。

始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不始。

始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有。夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

川谷之以求江与海，非江海召之，不召不求而自归者。世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰犹川谷之与江海也。

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河上公注  圣德第三十二

道常无名。

（道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名。）

朴虽小，天下不敢臣。

（道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者13。）

侯王若能守之，万物将自宾。

（侯王若能守，万物将自宾服，从於德化。）

天地相合，以降甘露，

（侯王动作能与天地相合，则天降甘露善瑞也。）

民莫之令而自均。

（天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，而皆自均调如一。）

始制有名，

（始，道也。有名，万物。道无名，能制於有名；无形，能制於有形。）

名亦既有，

（既，尽也。有名之物尽有情欲，叛道离德，故身毁辱。）

天亦将知之。

（人能法道行德，天亦将自知之。）

知之，所以不殆。

（天知之，则神明祐助，不复危殆。）

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

（譬道在天下与人相应和，如川谷与江海之相流通。）

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黄元吉注  第三十二章 知止不殆

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

道本冲漠无朕，而实万象森列，无人不具，无物不有。人物未生以前，此物实为之本。人物既生以后，此物又为之根。虽至隐至微，而要不可一刻离也；离则万事万物皆瓦裂矣。故曰“道常无名”。为学人计，不得不为之名。曰黍珠一粒，阳神三寸，自在玄宫，周通法界，犹之太朴完全。其物虽小，其用则大。天下万事万物，俱赖此以为君，孰得臣而后之耶？即如侯王操生杀之权，为万民之主，孰敢不奉其命令？人苟得此太朴，拳拳服膺，守而弗失，虽殊方异域，莫不航海梯山而来，况近者乎？可见万国宾服，皆由于斯朴之能守也。夫人自有生后，气质拘之，物欲蔽之，斯道之存者几希。若欲抱朴完贞，惟效法天地而已。天气下降，地气上腾，犹人坎离交媾，水火调和。天地相合，而甘露垂珠，自然降于中宫，此阴阳燮理，日月同宫，谁为为之、孰令致之？皆由以道为之主宰也。然道究有何名哉？或曰“真铅”，或曰“金丹”。古人制此名，皆为后之修士计耳。修士既知其名，即当求实。彼自阴阳交媾，一点落于黄庭，就当止其所而不迁，安其居而不动，斯大道乃常存也。既知所止，中有主而不易，又奚至生灭而遭危殆之辱耶？可见道散于外，浩渺无垠，浑沦莫测。及敛之于内，混混沌沌，退藏有密。学者苟莫知统宗，无从归宿，则散而无纪，即立己犹不能，焉能及人？故曰：“道之在天下，犹川谷之于江海。”惟有主归，所以成其大也。子思谓君子之道费而隐，其即此一本散万殊，万殊归一本之道也。

东宣再

「道 德 经」 : 第 三 十 一 章

夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，

物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。

君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。

兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，

不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。

胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。

夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。

吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。

偏 将 军 居 左 ， 上 将 军 居 右 ，言 以 丧 礼 处 之 。

杀 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。

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王弼注  三十一章

• 夫佳兵者, 不祥之器, 物或恶之, 故有道者不处. 君子居则贵左, 用兵则贵右. 兵者不祥之器, 非君子之器, 不得已而用之, 恬淡为上. 胜而不美, 而美之者, 是乐杀人. 夫乐杀人者, 则不可以得志于天下矣. 吉事尚左, 凶事尚右. 偏将军居左, 上将军居右, 言以丧礼处之. 杀人之众, 以哀悲泣之, 战胜, 以丧礼处之.
  

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河上公注  偃武第三十一
夫佳兵者不祥之器。----祥，善也。兵者驚精神濁和气、不善人之器也。不当修飾之。
物或悪之。----兵動則有所害故万物无有不悪之。
故有道者不処。----有道之人不処其国。
君子居則貴左。----貴柔弱也。
用兵則貴右。----貴剛強也。此言兵道与君子道反所貴者異也。
兵者不祥之器。――兵革者不善之器也。
非君子之器也。――非君子所貴重器也。
不得已而用之。――謂遭衰逆乱禍欲加万民乃用之以自守。
恬惔爲上。――不貪土地利人財宝。惔一本作然。
勝而不美。――雖得勝而不以爲利己也。
而美之者是樂殺人。――美得勝者是爲喜樂殺人者也。
夫樂殺人者則不可以得志於天下矣。――爲人君而樂殺人此不可使得志於天下爲人主心專制人命妄行刑誅。
吉事尚左。――左生位也。
凶事尚右。――陰道殺人。
偏将軍居左。――偏将軍卑而居陽者以其不專殺也。
上将軍居右。――上将軍尊而居右者言其主殺也。
言以喪礼處之。――上将軍於右喪礼尚右死人貴陰也。
殺人之衆以悲哀泣之。――傷己德薄不能以道化人而害无辜之民。
戰勝以喪礼處之。――古者戰勝将軍居喪主礼之位。素服而哭之，明君子貴德而賤兵不得已誅不祥心不樂之，比於喪也。知後世用兵不已，故悲痛之。

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黄元吉注  第三十一章 恬淡为上

第三十一章 恬淡为上

夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。

圣人之治天下也，道德为上，政教次之。至不得已而兴征伐之师，备干戈之用，长子师师，弟子舆尸。为贞为凶，《易》所深戒也。又况逞虎视之雄，奋鹰扬之烈，耀兵革于疆场，肆威武于兵鄙，以侵伐为利用，以争战为能事者乎？如此用兵，非弥乱也，实佳兵也。夫佳兵者，不祥之器。古人以止戈为武，此则以穷兵为能，非君常用之器也。君子常用之器为何？道也，德也，好生恶杀也。若言兵则杀机见矣。夫杀伐声张，河山震动，虽鸡犬为之不安，惨何极乎？况蚯蚓尚且贪生，蝼蚁亦知畏死，物之至微至蠢者，犹深恶之，何论人乎？是以有道之士，不屑处也。凡物贵陽而贱陰——左为陽，生气也；右为陰，杀机也。是以君子之居，平常尚左，独至用兵之际，不尚左而尚右，其贱兵可知矣！就令除残去暴，伐罪吊民，悬正正之旗，布堂堂之阵，要属不祥之器，圣王所不乐耳。夫国家承平，固无需乎武备。一旦边陲告急，叛乱频生，万不得已而用兵，亦惟是步伍整齐，赏罚严肃。凡师行之处，乐供壶浆；兵过之乡，仍安耕凿。所谓克柔克刚，以威以德者，于此可验矣。不逞兵威，不夸将略，惟是恬淡无为，从容自得。虽处戎马纷争之地，俨具步伍安祥之风。以此取城，何城不克？以此制敌，何敌不摧？其胜有必然者。虽然，其胜也亦兵家之常，乌得谓钟鼎铭勋，旗裳纪绩？遂以此为后世美观乎？倘以此为美观，是必忍万姓之荼毒，博一己之功名。无生人之德，而有杀人之心，亦奚可哉？夫乐杀人者，其心残忍，其法森严，不能大度以容人，常苛刻而自是。斯人也不可得志于天下。如得志于天下，苍生无遗类矣。古者吉事尚左，凶事尚右。彼偏将军，将之次也，反居其左；上将军，将之上也，转居其右。亦知专杀伐之权者为上将军，偏将必禀命于其上，不得逞杀伐之威，是亦丧礼处军礼矣。夫岂若国书对垒，命士卒咸歌送葬之词也哉？岂谨慎小心之至也。又曰“杀人众多，以悲哀泣之”者何？明战伐之事，伤彼苍好生之心，实出于无可奈何！故吊古战场者，睹此尸满城濠，血盈沟壑，天地一若含悲，草木一若生愁，而况人乎？即使战而胜，群酋率服，万姓又安，而反己思维，觉宇下苍苍赤子，遭锋镝而流离者半，死亡者亦半，心滋戚矣！何敢以奏凯还朝，歌功颂德而自炫其才能耶？念及此而毫无德色，反多戚容，仍以丧礼处之而已矣。孟子曰：“我善为阵，我善为战，大罪也；惟国君好仁，天下无敌也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足见神武不杀，仁者无敌，允为治世之良模，而用兵非圣人之常道，王者所不贵也

此喻临炉用火，实为老弱之人，扶衰救弊，不得已而为之，何敢矜奇立异，自诩为功耶？彼旁门左道，以进火退符、采药炼丹，一切有作有为之法，视为神仙之道，误矣，远矣！然少壮之全，不须采炼之工，可以得药结丹，而衰老之躯，气质物欲，濡染已久，不加猛烹急炼之功，则气质不化，物欲难除。以污浊之身，而欲行无为自然之道，安可得乎？是犹屋子不洁，嘉宾难迎。人须扫除身中污垢，而后色相俱空，尘根悉拔，本来真性，自在个中。虽然勉强修持，亦要安然自在，方不动后天凡火，有伤性命。故太上以恬淡为上，胜而不美。否则有后天而无先天，仅凡气而无真气。一腔火性，其能久耶？故曰美之者，是以杀人为乐也。以杀人为乐，则杀机满腹，乌足为天下之主，受天下之福？其不可得志于天下也必矣。是知修炼之士，虽用作为工夫，亦要有仁慈恻怛之怀，谦下柔和之心，斯后天中方有先天。古人火候无爻策，药物无斤两，顺天而动，率性而行。虽有作为，亦不为害也。