标签: 阴符经

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分享《阴符经》: 天人感应 2015-7-28 10:15; 《阴符经》　　　　　　　　　　　　　　　　黄帝撰　观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万物生乎身。天性，人也；人心，机也；立天之道以定人也。天发杀机，斗转星移；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要。可以动静。火生于木，祸发必克，奸生于国，时动必溃；知之修练，谓之圣人。天地万物之盗；万物人之盗；人万物之盗也。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫不能见，莫不能知。君子得之固躬，小人得之轻命。瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩而恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静则廉。天之至私，用之至公。命之制在气。死者生之根，生者死之根。恩生于害，害于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。; 132 次阅读|0 个评论

分享道生宇宙: 清风幽谷 2015-5-14 11:53; 道功最高境界，是将人体小宇宙回归到大宇宙中去，人身一天地、人体一小宇宙，人体小宇宙与天地大宇宙息息相通、互感互应，故而认识天地宇宙是修行者首要一课。《阴符经》曰：“观天之道，执天之行尽矣。”是告诉修行者，首先要认识天地宇宙，通晓宇宙天地生化运行之理，遵循其理，运用其理，则修行真旨尽于其中。当今天下，人类已经进入全新科技时代，科学给人们的印象是真实而又神奇。如果给科学分类的话，首先可推出的就是宇宙自然科学，因为宇宙包藏了一切。然而，人们对宇宙的认识，至今还在争议之中，此节话题就是来讲述老子的道生宇宙观。宇宙，由何而来 , 由何演化这个问题，三千多年前，老子就已经给出了明确答案，早已将道与宇宙天地万物的生化关系，写在《道德经》中。《道德经》中虽然看不到宇宙这一名字，但老子所说的天地一名，指的就是宇宙。因为天地、宇宙是分不开的一个整体。老子所以未有给出宇宙之名，是因为当时或许还没有宇宙这个名字，或许在古人心目中，天地的含义比宇宙更广。老子在《道德经》中开经明义的写出：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地始；有名，万物母。”又曰：“道冲，而用之又不盈，渊似万物宗。”、“有物混成，先天地生。寂寥，独立不改，周行不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”、“道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴亦将不欲，不欲以静，天地将自正。”“天地万物生于有，有生于无。”、“道生一，一生二，二生三，三生万物。”以上这些论述，对道、宇宙、天地万物的生化关系，已讲论得十分清楚。现以老子的道生宇宙观为话题，来疏解上边的经义。原夫宇宙在未形成前，道书将这个时期称为洪源之时，洪源时，太虚中原是一派浩瀚广漠、混然鸿蒙之状，无上无下、无左无右、无形无象、无阴无阳、无光无色、自然空悬。冥寂之中，有一空灵之物，超然物类，悠然灵运于鸿蒙之中，为化生宇宙天地万物之祖，道喻其名曰“灵元”。因其出于宇宙万物之先、独一不二、微妙难识，故又喻名“妙一”。妙一者，奇妙之始基，谓其奇妙，因其有质有体，却是无形无象。宇间之物，有质有体者，皆为有形有象，唯有此物，独无形象、无法观测、无法认识、无法捉摸。老子云：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得名曰微。”指此也，此段经文含有内外二重经义，言之内者，指修行者，体内之灵炁而言。言之外者，即宇宙形成过程中的灵机，即吾上边所言。 “有物混成，先天地生，寂寥，独立不改，周行不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”此节经文讲的是灵炁运成了灵机，灵机旋运，收摄团聚了宇间的物质后之道运时期，即形成宇宙胚胎之时，所谓有物混成，言其内运灵机，外包混沌。内之灵机本由阴阳灵子扭抱而成的无形无象之体，是谓大道本体，是宇宙的原基。外包混沌者，是言灵机收摄团聚而来的物质，包围着的又一重体系，即物质层次，是构成宇宙各层星系、所有天体的原始基质，这是道与宇宙生化机制的最初形势，可以列为宇宙学的最深层研究课题。道在人体中，人在宇宙中，喻内即言外，喻外亦言内。其不可言、不可喻的无形无象之物，即元始先天之灵炁灵机，老子将其称之谓道。其先于天地而生，独立不改、回环旋运、永不停息的混沌之物，老子称其为天下之母。老子将道与宇宙的生化关系，即如此摆正。灵元、妙一名异而同物，均指元始先天灵炁。老子所说的天地万物生于有，有生于无，有指的就是一切有形有象的天体和万物；无指的就是这元始先天之灵炁。灵炁灵动，旋为灵机，灵机乃宇宙之核心。灵机旋运，而化生出整个宇宙天体和万物。这就是老子对有无生化关系的论述。《观天经》曰：“唯此妙一，前包亿亿万万年之炁，后包亿亿万万年之炁，前至无始，后至无终，上至无上，下至无下，前后左右之虚空宇宙微尘，皆不出此一炁之所藏。”言其“妙一”者，此灵炁是也。此节经文，宇宙由何而来，由何演化，已总揽无余。试问妙一、灵元之由来。科学将构成一切物质的基本粒子称为“原子”；道把构成灵炁的基本粒子称为“灵子”。太初之时，一派混沌、似云非云、似雾非雾，弥漫浩瀚、广漠无垠。混沌中，所有物质均处于相对静止状态，彼此间无有明显的性质差别，即尚未分化出物质元素前的元始状态，其间唯有灵子独具自旋之性，飞驰游荡于弥漫之中，不受任何阻碍，不受任何制约。混沌初期的所有之物，尚无阴阳属性之分，唯有灵子独具阴阳之性，超乎万类，乃宇间独一奇妙之物。宇间最初的弥漫物中，二个以上灵子相遇机会到处都在，因灵子具有阴阳二性，若二个阴阳灵子相遇，自然是相吸相恋，扭转环抱，不再分离，大量灵子扭转在一起，则极速自旋，并产生光电效应，此灵机之由来如此。如上所述，冥冥之中有一空灵之物，悠然自运于鸿蒙之中，既此灵机也。最初形成的灵机，其体尚微，似乎就象一个精细胞和一个卵细胞结合而成的元始胚胎，就是这个元始灵机，担当起了造生大宇宙的巨任，旋运成了宇宙的核心，成了大宇宙的主宰。老子云：“道常无名，朴虽小，天下不敢为臣，王侯若能守，万物将自宾”、“道常无为而无不为，侯王若能守，天地将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将无欲，无欲以静，天地将自正。”经言之朴，既是初成之灵机，所谓无为而无不为，是说灵机虽然是个无意识之物，亦无什么意志想要造作什么，但由于其包藏了化生一切的信息和基因，具备了超越一切的能量，和不可抗御的旋力，无意中而造生出了宇宙的一切，宇宙星空，天地万物，无不因之而各自找到了各自的位置。如上所述，是老子的外层经义。内层经义，讲说的就是先天一炁，人之本性灵根，也就是讲述了先天生命之自性，是在告诉修行者，一旦修得了灵根，就是得到了修道的根柄，就不能再去干涉、去影响它，人能无为，则灵机自运，一机自运则万化生，能修三机合运则万道应。既是道常无为而无不为之真义也。宇宙的主宰，有些宗教书籍，一直都宣称是上帝创造了天地万物和人，是佛主宰着整个宇宙，这些只不过是尊教、重教、唱教之说。其实这宇宙天地万物的创造者、主宰者，即不是帝、也不是佛，而是人们从来就无法认识的、微之甚微的“灵子”，灵子以其自身独有的超越一切的能量，以其至灵至妙之活性，凝集成了灵炁，旋为灵机；只此灵机，担当了宇前元始弥漫物的“集合器”，使宇宙从无到有，从小到大，直到演化成了今天这宇宙。宇宙的生成由始至终，一直都是遵循自然规律的。违背自然规律，就没有永恒的宇宙。老子云：“道大，天大，地大，王大……人法地，地法天，天法道，道法自然。”道虽然生化了宇宙天地万物，为宇宙万物之主，然其运行演化，仍不能超越自然规律，非为道外还存在什么自然。自然规律就是法则，就是至理，宇间任何事物，包括道在内，都无法超越这个法则，违背不了自然规律。如若违背自然规律，去认识宇宙，认识事物，最终都将失败。这就是老子对天地万物、自然法则，所下的定义。什么“宇宙大爆炸”、什么“原始火球”演化宇宙等说，都是超乎自然规律的异端之说，可以说是神话中的神话，不用说是宇宙学家，就是一个有理性头脑之人都不会认同，凡是荒涎的邪学，就应该破除，不予破除，就障碍人们对宇宙的正确认识，老子的道生宇宙学说就不得成立。但可确信，假说总是要破灭的，真理总会有被人们认识之日，老子的道生宇宙之说，终会被人们所认识。前面讲到，灵机的形成，担当了化生宇宙的巨任。现在我们再来看看灵机是如何化生宇宙的。灵机所以能够化生整个宇宙，是因灵机从开始形成那时起，就开始承担起了宇宙“集合器”、“化变器”分离器的任务。其所以能够承当这些重任，缘灵炁自身即具备了不可超越的能量和不可抗御的旋运力，灵机周围的所有物质，均无法逃脱，由于灵机的不断收摄，不断的增强能量，不断的加强旋运力，宇前的所有弥漫物，便渐渐集合成了宇前“原始星云”，进而旋为星系胚，星胚体不断扩大，质量不断增高，旋力不断加速，星胚体自然产生升温效应。当温度达到相当高度时，星胚自然发生化变，使元始混沌物质，在不同的温度阶段，化变分离出不同的物质元素。这个时期的宇宙，实际上已变成一个巨大的化学反应器、分离器。不同的温度阶段，化变出不同的物质元素，不同的物质元素，演化成后期不同的各类天体、各类物质。灵机即已形成，就开始承担起化生宇宙的巨任。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子所言之“道”，指灵机而言，“一”指的是“集合器”集合而成的混沌体。灵机旋运，不断聚集周围的灵子和弥漫物，不断影响更大更远的空间，使灵核外围渐渐形成密度、温度、能量都不断升高的混沌圈，这就是道生一的宇宙时期。灵核及混沌圈不断向空间扩展，密度、温度、质量都不断巨增，当达到相当程度时，便产生升降效应，便渐渐形成一龙卷风形态似的巨大“龙卷云”。云头上部，渐渐形成由各类气体、轻浮的微尘、粒子等包围着的灵炁核，为龙卷云的较轻部分，重浊的物质，渐渐下沉到卷云下部，在卷云下端，形成一较重的混沌体。这就是老子所说的一生二的宇宙时期。卷云形成上下二体后，上下二体并不分离，而是由一根上粗下细中空的云柱连接着。上下二体一边交换轻重冷热物质，一边疾速旋转，加速收摄周围的物质，交换物质，同时，由于旋力旋流的冲磨、碰击等，使温度、能量都不断升高，交换对流不断加剧，而在二者之间产生“涡旋流”，涡流的凝聚，渐渐生成又一混沌体。老子所说的二生三，指的就是这个宇宙时期。道书将这个时期称之谓三极定位，或称三才定位，道书三界立说由此而产生。三极定位后，其密度、温度、能量、旋力等都已达到相当高度，灵核外围，即混沌圈，开始产生分离，分离为数条旋臂状星云。由是产生第一层次的各大星云，星云慢慢演化为星胚体，进而演化成各层星空，如是第二层次，第三层次……重重分生，重重演化，由是形成了宇宙各层星空，老子所说的三生万物，指的就是这个宇宙时期。《道德经》中也留下了对宇宙核心的描述：“道冲，而用之又不盈，渊似万物宗。挫其锐，解其忿，和其光，同其尘，湛似常存，吾不知谁子，象帝之先。”此节经文，就是老子对宇宙核心大道本体的真实写照。经文大意是说，道体本空，不管是什么物体，就是宇宙的所有天体，都不能将其填实，其渊深难测之奥，可堪称为万类之宗。不论是什么物质，任何激剧变化的东西，任何光体微尘，只要进入道体内，都将化为无有，都无法改变道的湛然澄澈之体。道之奥妙，无法说清，也不知是何所生，生在何时，就是被称为万物主的天帝，也要出在道的后边。老子的这节经文，将宇宙核心大道本体的境况已讲述得淋漓尽致。宇宙大道之原基，即灵子灵炁。此灵子灵炁，老子三千多年前就已十分清楚的认识到，并喻以种种之名，加以阐述。我国先期的一些道经子书，诸如“妙一”、“玄一”、“妙炁”、“太玄”、“先天一炁”、“无极”、“无名”、“天机”、“枢机”、“玄机”等等之名，皆是指此灵子灵炁灵机而言，并禁以天机不可泄漏之律，可谓玄之又玄。结合老子经义，下面是本人对宇宙核心大道本体的观想写述。灵机旋运，化生出宇宙星空、各层星系后，宇宙核心相应定位，宇宙整体的能量相对平衡，灵机在宇宙中的运旋速度，已居行者之首。这时的灵机，已成了地地道道的宇宙主宰，即万物母，亦即老子所推崇的大道。灵机即是道，即是宇宙核心，反言之，宇宙核心即是大道，大道就是灵机，此可定论。灵机担当了宇宙核心后，以宇间最快行者的速度，自旋自运，旋运着整个宇宙，其极速和无以伦比的旋运力，产生了极强的离心力，使灵核中心形成了“真空体”，这个真空，是个无形无象、无光无色的明澈之体，内隐奇妙之“涡流”。这就是道书称谓的“玄玑”，老子称谓的“常道”，称为的“无名”。涡流中心，上下二极洞开，产生一种不可思义，不可置信的内吸力，内吸的力度相当于宇宙旋运的总力度。当宇宙旋运的力度达到极限的边际时，其真空二极即“玄玑”极强的内吸力，使运行到宇宙边际的所有天体、星际物质，沿着宇宙外缘的天际，渐渐返折而回，最后由二极吸入“涡流”内。所有天体一经吸入涡流，即被吸为齑粉，经灵核重新抛向外围，进入又一代星云、星系天体的重新演化。灵核内能留下来的，只有灵炁，如是若终返始。宇宙虽有起始，但宇宙天体的演化，却永无终止。宇宙内核灵机一经形成，就是一座永不停轮的“永动机”，亘古运旋，运化所有的天体，生化老死再回归…… 此上这段内容，同老子“道冲，而用之又不盈……”一节经文相为表里，则无可非议。老子所言的“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，不言而善谋，天纲恢恢，疏而不漏”其经义于此。各层星系形成后，则呈现恒星环绕星系核，各层星系围绕总星系，总星系围绕宇宙核心，宇宙的核心是一层雄厚的光气云包围着的灵核。核中之核是个真空体，真空不空，其中自有玄机，灵核以超光速疾旋所产生的效应，真空中，时间，空间已变得无有差别，时间不再流逝，万古犹似一瞬间，空间亦无远近之差，亿万光年之遥，瞬时而返，其中微妙，难以言说，这就是老子给道颂号曰“玄之又玄”的本义。老子云：“天下有始，以为天下母。即得其母，以知其子，即知其子，复守其母，没身不殆”这就是老子认识宇宙，述说宇宙的自白。在老子看来，天下万物包括所有天体，无不携带遗传信息和基因。繁衍进化过程中，子系体内，必然遗留着母体内的各种信息基因，母体内的遗传基因信息，必来自于上一代的母体内，如是祖祖代代，子子孙孙，即后代必保留着先祖的遗传基因信息。非但生命体，就是所有的天体亦皆如是。生命产生于大地和阳光，阴阳是化生生命万物的父母，而所有生命的大父母和所有天体，又来自于宇宙核心，宇宙核心即是父母的大父母。由此可知，所有天地万物和生命体内的遗传基因信息，必来自于宇宙深处，即宇宙核心中。这就是老子知其子，识其母，认识宇宙的基因所在。人身一天地，人体一小宇宙，人体小宇宙即大宇宙的缩影，也可说是人之小宇宙是大宇宙的一个分子，老子是个修道造诣高深之师，在老子修道的进境中，其自身体内，灵子的结聚，灵机的形成、运转、极化的全过程，就是老子认识宇宙的全过程。宇宙的形状，如果将其缩小到一张纸上，就是一幅旋转的立体皇极图，这幅皇极图还可展现在道功修炼者的深层功境中，老子对宇宙的正确认识就是根之于此。《阴符经》曰：“宇宙在乎心，万化生乎身，天性，人也，人心，机也。”指的就是道功高深境界而言。老子即是一位登峰造极的道宗领袖，也是一位超越的宇宙学家，他即没有什么宇宙探测器，也没有什么大型射电望远镜，但他却能将宇宙的成因、循环、演化，特别是宇宙深处核心的形态作出惊人而准确的定论。这是当今高科技时代的宇宙学家也望尘莫及的。在这宇宙之外，是个什么状态，站在道生宇宙观的基点上，可以推断，宇宙之外是无限的虚空，在那虚空中，没有任何气体粒子和微尘，如果有什么的话，那这个宇宙将会无限制的扩展下去，直到把所有空间的一切全部收摄完尽而止。; 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分享本人修炼参考主要经典: 金神丹 2014-1-13 12:21; 146 次阅读|0 个评论

分享《黄帝阴符经》: 水中花 2013-5-6 13:26; 126 次阅读|0 个评论

分享医与道、以及真意浅述（二）(xuexue) [转自：松下童子 ]: 仙天一奇 2013-5-3 12:05; 109 次阅读|0 个评论

分享医与道、以及真意浅述(xuexue)[转：松下童子 ]: 仙天一奇 2013-5-3 11:56; 128 次阅读|0 个评论

分享天心: 安住当下 2013-3-23 12:50; 宇宙大太极，人体小太极。天心为枢，无为自运，斡旋太极，恒运无滞。应于宇宙，亘古常行；应于人体，妙用无穷。欲成大道，天心为用！招摄灵元，三才发机；机成即应天心，更现万象纷纭。如此直行去，显三清之高尊，透八方之真人；若更七星罩体，方言摘星换斗、扭转乾坤。《阴符经》云：“至静之道，律历所不能契。” 又云：“爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。” 以此！处世为人离指学习，所言有道理。心槃太虚，与道合真；神游八极之表，周流六虚无牵挂。; 0 个评论

分享黄帝阴符经: 奚小杰 2012-12-11 20:25; 黄帝阴符经神仙抱一演道章观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万物生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反复。天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。天生天杀，道之理也。富国安民演法章天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸埋。动其机，万物安。”人知其神而神，不知不神而所以神也。日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。强兵战胜演术章瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性愚，至静性廉。天之至私，用之至公。擒之，制在炁。生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不愚圣。人以期其圣，我以不期其圣。沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎尽乎象矣。; 408 次阅读|0 个评论

分享阴符经三皇玉诀: 洵洵洵洵 2012-9-24 00:04; 朕诏文武百官同理国事，有护国岐师出班奏，表有奇怪鸟兽，铜头铁额，坐高三丈，两翅如刀，飞腾遮蔽日月皆昏，在地吞石扬沙，江河枯干，又伤害人民性命甚多，天下无治。遂诏文武百官车驾亲出，观天下人民痛伤，视见蚩尤果有怪鸟难治。朕前去至一大山，夜见红光紫雾，白气青霞围绕不散。再诏文武尽视皆见。岐师奏言：此山有名虚天坛第一洞天，上临玉清元始之宫。朕亲驾到山，有一石洞，不知深浅，差勇猛壮士名重山，身长三丈五尺，使入洞内，用烛火前去，经三日三夜方出。重山奏言：中有大石匣，金甲神人八员守定，各执斧銊，仗剑喝云：不得到此。重山奏毕，朕发心烧香，上奏三清，愿臣有分开取石匣，不避凶吉，要知天地秘密天机之事。焚香告礼三清，朕遂同入洞。亦有红光绕定，不见金甲神人，朕于石匣见一卷经，号曰《元始天尊混元三皇玉诀阴符经》即将经出洞，焚香拜礼，上谢三清。开看见字不常，尽是天文篆书，三百余字分，为三卷，上卷天皇，中卷地皇，下卷人皇。上卷按神仙抱一之道，中卷按富国安民之法，下卷按强兵战胜之术。与天地阴阳万物为祖宗，治国齐家持身不死之道皆从。此经乃青阳秀炁自然结成文，每字方圆一丈。朕复回皇都，再集文武百官，议此经事之理。尽言不知此义理，不曾闻此经出处。朕遂行宣文天下，名山洞府恐有玄妙高士并世贤人，深晓经义之事，曾收此经者，便许奏呈解义，如通此《阴符》经义者，朕赏金赐命。天下尽无此经，岂通道理？朕遍访名山洞府修道之士，尽拜为师，求长生之路，要解此经之义，绝无人知义理，尽是旁门小法。自此四十余年，入道身衰，皓发如银，道也难成。朕闻崆峒山有一高圣先生广成子，妙道深玄，朕车驾亲诣，自心屈弱，膝行肘步，礼拜侍立，告求广成子先生指教：臣自石室中得《阴符经》一卷，不晓义理，在世尽不通晓此经。今遇先生，感天不忘，要通此经之妙道。广成子先生言：此经者，是上天所秘，在世洞天隐此经一卷，镇天下妖魔龙神精怪，当与世上有德行之人。遇此经者，修长生之路，复升天道，永世流传天下信道有缘之人。此经要知义理，天下莫能知。见今峨媚山有一高圣天真皇人，深晓经义理。广成子同去侍见天真皇人，朕问此《阴符经》天皇、地皇、人皇、阴阳造化，治国、治家、治身、长生不死，复升于天界，如何修道？朕闻高圣广成子先生说，高圣天真皇人答。朕当时深晓阴阳造化成道之理心朕道成升天之日，恐后人信道修真者，凭何经文，朕乃留此经遍行于世，复隐此经一卷于崆峒山，又留九宫入卦，分阴阳五行，夺造化，动天机，入室登坛，九宫局式，璇玑立斗，时分候节气，金木生杀，择真至宝，取时造化，内炼轻清化神纯阳之体，返金灵之虎变，赫火龙虚，腾炎天之上，入圣朝元之道，集成文序。又分造化阴阳，日月为象，天地为父母，八卦为子孙，太一行干坎艮震巽离坤兑，天发杀机，移星易宿，九宫之图。如后人获遇此经者不得轻泄不信之人，若传下愚之人者，堕九玄七祖入输回，永不得出期，后殃及子孙也。阴符经三皇玉诀卷上黄帝问曰：阴符者，何也？广成子曰：此阴符二字，上可通天，下可察地，中可化生万物，为人最尊。阴者，暗也；符者，合也。古之圣人，内动之机，可以明天地造化之根，至道推移之源、性命之本。生死之机，知者可究合天地之机，操运长生之体。故曰阴符也。黄帝曰：上有神仙抱一之道者，何也？天真皇人曰：夫神仙抱一之道者，上天所秘，世人不可得之。神仙抱一者，乃是太一含真之炁。太一者，乃是北极太渊之源，乃虚无炼神之道，上天所秘，世人不可得知。子在人间，安晓此语？一者，天炁也。人将太一真炁与我真炁相济，更要知天时受，天气接人气，人气接天气，与天气相接而不死也。人若包含太和真炁，久而炼之，乃为大丹纯阳也。阳者天道，故神炁合道，乃为神仙抱一之道也。黄帝曰：中有富国安民者，何也？广成子曰：富国安民者，乃炼炁之道也。凡人将真精炼成神胎，名曰胎仙。故聚而成形，散而成炁，故与道相通。道者养炁，养炁者，保神合于大道。故曰真炁相济，久而用火缎炼成丹。若能全精炁，炼作纯阳，故乃成丹换形，万神皆安，国中有宝，故曰富国安民也。黄帝曰：下有强兵战胜者，何也？天真皇人曰：强兵战胜者，乃真炁战退阴气也。炼体纯阳，金筋玉骨，鹤体松形，谓之纯阳，故得不死，以身为国，以心为君，以精为民，以形为炉。首者，鼎也。精满于脑，故用火煆炼成丹。因精体见火。火者，阳炁；息者，风也。以风吹火，久炼形神俱妙。故曰：炼神之道，存心于内，真炁自然冲和不死。故曰：炼百关精髓，纯阳也。九窍炁定下关，精炁不泄者胜也。黄帝曰：天皇者，何也？广成子曰：天皇者，先天之前，五劫开化，混沌之始也。天皇一炁，圣化万象，主天圣玉虚圣境，明皇之祖炁也。黄帝曰：地皇者，何也？天真皇人曰：地皇者，天皇一炁下降于地，地炁受之，二炁相合，主生化金光之炁，乃是洞神真境，真皇之祖炁也。黄帝曰：人皇者，何也？广成子曰：人皇者，在天地之间，虚无至理，为天皇一炁，地皇一炁，太空虚中相合化，金木五星为中宫，合乾坤八卦保护化神，乃仙境主中元，人皇之祖炁也。黄帝曰；观天之道，执天之行，尽矣，何也？天真皇人曰：观天者，乃丹阳之炁，纯阳之物，精气运而不绝，升沉往还，周时复始，包含万象，乃青阳之炁。天地者，阴阳之精，天气下降，地气复升，升而复降，人在其中而不知其理。天之阳精为日，地之阴精为月。日月运而不休，寒暑煎而无息。凡人不知身内亦有天地之炁，天气升降有时。人知者，观天之道，执天之行，尽矣。黄帝曰：何谓不知？广成子曰：头以象天，清阳之本，足以象地，浊阴之源。人能内含天地之道，与天地齐年。人身中有真阳之炁，藏于阴精之内。精炁者，真炁之母；真炁者，精炁之子。常将子母相守，故不死。复归其源为人，不知时日。天枢之上，天元一炁主之；天枢之下，地元一炁主之；天枢之中，阴阳真源主之。人用天时，混元正一之炁上下无穷，与天地齐年。乃观天之道，执天之行，尽矣。黄帝曰：人用者，何也？天真皇人曰：圣人存精养气以保形神，人不知者，贪欲亡精，用心失神，劳形散气，更不能使其神气合道，不知天地之升沉，日月之运转，故死也。以其分受日月之炁，若能观此天地，与我同耳。为人不知天地之理、阴阳之旨，若合地天之体则至矣。此乃人之用也。黄帝曰：天有五贼，见之者昌。何也？广成子曰：天受一炁，内含五星之正炁，而禀清浊之源；地受一炁，故生二仪，复升于天，造化以成三元。布列四时，中有五炁推运，共成五行。五贼者，则五行之正炁也。人能贼天地之炁，夺阴阳之造化，混三元之返覆，复四门之往来，一炁皆同，故成道也，乃五贼也。黄帝曰：天有五贼，如何用也？天真皇人曰：五贼者，是五炁也。长养万物生杀之机权造化之本，始天以五炁聚而成形，散而为风，子能知道之源者藏于身中分而满于体内，精气与天炁相济，久而炼成丹，是五行之正炁也。天炁下降，地炁受之而不相离，人在其中，五炁之内，若能贼之，故不死也。吾今二十万二千岁矣，皆因知五贼造化返复之理也。吾今传受五贼之理，子与吾皆同，子若不知五贼之理，故有死矣。若能从吾之言，贼天地五星之炁，则不死也。乃五贼之理也。黄帝曰：五贼在心，施行于天，何也？广成子曰：人身中亦有五行之正炁，五行正炁者，五脏之气也；五脏之气者，五贼也。水得其一者，人肾属于水。未生之前，道为之本，先生左肾，象北方大渊之源，造化之本，为青阳之炁，号曰青龙，属木。次生右肾，属金，内有真精，主五行之正炁，号曰白虎，乃是白元君一炁。二肾内生白脉二条，上涌朝元，通灵阳之宫，复降下通于巽。坤中有五炁聚四时合于干，艮出天甲入戊己之内，乃道生神之始。人按天时相接天地之炁，头圆象天，足方象地，中理五炁，聚而入于绛宫，达于筋骨，升而朝于鼎内，复降涌泉，入于中黄之宫，混合万神，故青阳至首群阴皆散，更用五行正炁，内济共一鼎炼成丹，故不死矣，乃施行于天也。黄帝曰：宇宙在乎手，何也？天真皇人曰：宇宙者，天地，阴阳万物之本，受阴阳而成形。阴者地炁，阳者天炁。天炁下降，地炁受之，地炁上腾，天炁接之。天炁地炁相交，阴阳感契，万神生化成象。上古圣人把握天地阴阳造化之元机，机者在于用，知者得而守也。守者，道也，而不死也。故曰宇宙在乎手也。黄帝曰：宇宙在乎手者，如何用也？广成子曰：天地交合，宇宙不散内，造化生神，立阴阳神机，则成大道。大道者，无为也。无为则命不乱，命不乱则神不移，神不移则精不散，精不散则气不绝，更以道气通行而固身，若运于精火相随，缎炼成金丹者，乃自然也。吾知宇宙之机运，而连连行之，合于天地之作，勿令放也，久而神自朝元，故不死矣。乃宇宙在乎手者也。黄帝曰：万化生乎身者，何谓也？天真皇人曰：万化者，神也，精不散而神不离。神室者，万神聚会之乡，在昆仑之中。五炁聚于内，人能将真精炁结成神胎，朝于鼎上，故曰至圣。万神皆聚而为一，凡人移精失炁而不能保神，是不知生身之法。生身之法，阴阳之道，故曰：万化生乎身也。黄帝曰：何者生身之法也？广成子曰：从一炁所生，而不知一炁之造化，一生二，二生三，三生万物。人受一炁，化成三炁，神气精此，乃生身之法也。黄帝曰：一者，何也？天真皇人曰：一者，天地之根，阴阳之祖，万物之首，乃生神也。子能知真一之炁，而万物自生则不死，故曰一也。黄帝曰：天性，人也；人心，机也。何也？广成子曰：天以斗运为机，人以心为机。心者，神也。神机合道，乃鬼神不测。人未生之时，先受一炁为命，然后父母二炁相合，故乃成形。胎元生神，故为性之源。人能澄心，如天地动机，故同天地。乃因性静，心机合道。故曰：天性，人也。人心，机也。黄帝曰：人心，机者，如何用也？天真皇人曰：人心者，机本也。人能存心守神而不忘机用。心者百神之元也，安心者养性也，是以圣人安其心而抱元含真。含真者，安性也。以心为性，以炁为命，炁绝则命亡，皆乱于性也，失其气故死矣。若人如天炁澄清，故不失于性也。性不失则炁不散，炁不散则命不亡，命不亡则形不灭也。天地者，性命之本也。故曰：天性，人也；人心，机也。黄帝曰：立天之道，以定人也，何也？广成子曰：天道者，清阳之炁也，故以纯阳为本。人能含造化纯阳之体，如天地之阳而不弃也。人受一正之炁，体养万神纯阳之理，故曰：立天之道，以定人也。黄帝曰：立天之道，如何用也？天真皇人曰：天道者，人之本也。父母者，人之始也。人能留形于本而不失于始，调神合道，故曰：立天之道也。黄帝曰：如何留形不失于始也？广成子曰：人不忧愁思虑而不失其本，去疾病劳苦而不失于始也。失其本者，自亡其命；失其始者、形还下土。若人能心静无欲而存神，炁不失其始者，知理也。黄帝曰：天发杀机，移星易宿，何也？广成子曰：天之母者太易，内藏阴阳二炁，日月也。日月未分，圣化生神，神名太一之首。日月又分为阴阳，阴阳分其五太。五太者，五帝。五帝又分八卦，八卦朝于中，圣化为九宫，乃是太一之神宫。立其五斗，内有中斗，日月星奇，北斗受机，斡运阴阳。阴为机者死，阳为机者生，阴阳合机为之道。，太一将生杀之机，周游八卦，移星易宿。返阴为阳，乃长生；返阳为阴，杀者死也。天之四时造化，八卦循环，人身中亦有，为人不知。为阴而杀乃死，展转轮回，失其人身。人能致修者，道也。故曰：天发杀机，移星易宿也。黄帝曰：何谓不失人身，杀机不死者，何也？天真皇人曰：太一镇在九宫，出入有时。召太阳君回入阳殿，四时移换，八卦朝元，万神都聚，杀阴返阳，排列星辰，归其金阙之内，圣境太清，正阳白元君也。若人知此天发杀机，能将太一真炁，随机应化，返八卦纯阳，复归乾坤之祖炁，使合混沌九天生神之章，乃为天道，永得长生，依此造化为真人也。故曰：天发杀机，移星易宿也。黄帝曰：地发杀机，龙蛇起陆，何也？广成子曰：冲和一炁，发者动也，故天运不绝。杀机者，变化也。龙者，天炁也，风也。蛇者，地炁也，火也。人能运精炁，上下往来，夺之造化，故玄机若去。六欲动于机权，如天地之体，人在其中。有真阳之精炁，名曰蛇，上通天元之炁，呼吸而上下，相应地动之机，起而离陆。故曰；地发杀机，龙蛇起陆也。黄帝曰：人身中知何用？天真皇人曰：脐下一寸三分者，气海也。中有真精一合，按于地土中，有二经通于脑。脑中有府，名灵阳之府，有二穴，左曰太极之穴，右曰冲灵之穴，上通天炁，下至海源，故曰呼吸。天炁下降，地炁上腾，二炁相接，则养真精，名曰龙。青阳之本，下者为蛇，则元炁也。二炁相交成药，久炼成丹，故不死也。乃阳神超于身外，乃人身中，地发杀机，龙蛇起陆也。黄帝曰：人发杀机，天地返覆，何也？广成子曰：人发杀机者，去六欲七情，静则静于情意，动则动于神机，内用神炁，上下相合。守于神者，阳气也。头圆象天，足方象地。天地返覆，乃阴阳升降；人之返覆，呼吸彻于蒂耳。一吸天炁下降，一呼地炁上升，吸者天炁，呼者地炁。我之真炁相接也，人能下运地炁至天上。故曰：人发杀机，天地返覆也。黄帝曰：天人合发，万变定基，何也？天真皇人曰：天生万物，人为万生一物之首也。故天地相合而长养万物，人能用精炁相合而万神皆喜，天地故不弃而相逐，神在其中。神者，乃天道也，而好清，若浊而神散，不合天道。上古圣人，固精养神，存炁养精，合于天道，乃为真人。天有一炁，地有二仪，中有三光，四时共备，五行相列，六合相生，七政为机，八卦乃同，九宫布满天地。五斗璇玑，人亦有之。人能受天地一炁，相和诸神，配合两仪，大丹乃成。一炁上下，无穷四时；中有一炁，播于中土；五行颠倒内，六阳上朝金阙，七真常居体内，八卦共起元宫；三光混混，白雪飘飘；七政功成，黄芽内长，九宫贯串万象，乃合天道。故曰：天人合发，万变定基也。黄帝曰：性有巧拙，可以伏藏，何也？广成子曰：天性不可乱，神炁若乱，故不知所以神。伏藏者，性如朗月，自然通道。巧者内使天机，外事不可入，故伏智藏神也，乃同天道。拙者为人不知自有神炁合道，纵心信意生情，一任散失神炁，不明天地造化，乱认阴阳，故有死也。乃性有巧拙也。黄帝曰：性有巧拙，如何伏藏用也？天真皇人曰：性者，神也，不可动也。故神定炁和，元炁降。伏者不贪嗜慕欲，藏者藏于神光，炁入绛宫，万神聚会之乡，伏藏而不动，万神不散。故曰：伏藏神定造化，久炼成道，乃性巧不拙也。黄帝曰：九窍之邪，在乎三要，可以动静，何也？广成子曰：九窍者，心有九窍，内藏九气：上者三清之炁，中者三皇之炁，下者本元之炁，乃精炁神也。出入有时，混而为一，外通耳、目、口、鼻，阴中也；三要者，神气与精相合，玄牝玉户，上通于天，下通于地，中通三皇之祖炁，乃三要之道也。动静耳、目、口、鼻也，目观则心动，耳听则神移，口谈则气散，鼻馥则精髓化为阴浊之水。若故令静而不动，则心中二窍左曰玄，右曰牝，下入气海，上通泥丸，此真炁相通，故使神气动机，玉户自闭。穿脊胜，过三关，而朝北极，阳宫动而保养真神。上古圣人云：动则动于神机，静则静于心意。精气神，是三要也。故曰：九窍之邪，在乎三要也。黄帝曰：火生于木，祸发必克，何也？天真皇人曰：木去其火则不灰，人去其恶性则不死。木中有火，火发必焚，其真炁乃成，烟焰即上升而归天，火缎木为灰炉而归土。凡人性恶为火，火出则神散，神散则气离，气离财身死，真阳之炁归于天，浊阴之质归于土。谓火从木生，即以水救之即不灰；人起火性，以柔而救之即身不坏。人之火发，而万神皆散，故死也。人能制火，祸不能克，乃成大道。故曰：火生于木，祸发必克也。黄帝曰：奸生于国，时动必溃，何也？广成子曰：国中有奸，久而破国，身中有邪，久而亡身。国去其奸则邦宁，人去其情即身安。去奸者，六欲七情，三尸也，人能制奸邪者，成其大道也。故曰：奸生于国，时动必溃也。黄帝曰：如何得安身也？天真皇人曰：万物盗太虚真炁，人腹中有蛊，盗万物之炁，而名虰蛊。虰蛊者，化为佞聂。佞虫者，贼我之魂魄，亡我之神气，散我之精血，死我之形也。人能知阴阳造化，起真火炼阴邪之奸，故杀虰虫，不令为害，故得身安，返成大道也。黄帝曰：知之修炼，谓之圣人，何也？广成子曰：上古圣人用神机测天地阴阳，升降有时，要知火候之数，下火依时，戊己宫内，本始生神之母也。知者复归其母，勿令放失，更受天炁为青阳之首，合地炁真阴之母。我之神气，精在其中；五炁皆全，心静无欲；用火缎炼，炼成纯阳；造化成道，魄返阳魂；情阴尽灭，松形玉骨；百关无漏，上达于天界，乃为真人也。故曰：知之修炼，谓之圣人也。阴符经三皇玉诀卷中黄帝曰：天生天杀，道之理也。天真皇人曰：天生者，人归元道，正发复升，生也。内合天作，至道生真；遁隐在世，其人能测；圣机内明，外通天地，故知者不死也。天杀者，为人不信天道，任意损失精神炁，故害物不过天数而死，杀也。故曰：天生天杀，道之理也。黄帝曰：天生天杀，如何用也？广成子曰；为人修道，不知天时，归根复始，错认根源，故死也。若人知天时真炁，归根复命，要知造化者，乃有虚无真源，阴阳合一，为五行正炁也。乾坤相胜，要知进退，乃无生死。夫人道为本，若不知生杀者，是谓补不足而损有余，道之理也。故曰：天生天杀也。黄帝曰：天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。何也？天真皇人曰：天以一炁而长养万物。天地炁散，万物盗之；万物炁散，人以盗之。人知盗万物之真炁养形，更知升降顺天时，接天炁，夺之造化，长生不死，乃人盗万物之天炁，故成道也。人不晓造化者，为万物复盗人之炁，即因五谷而生，即因五谷而死，乃人被万物复盗之而死也。黄帝曰：人盗万物，如何不死？广成子曰：人受冲和之炁而生，故不死也。既禀受，有情欲而死也。若能存一炁，故保神。天以一炁而生万物，更与阴阳相和、五谷共备，人乃实腹强骨，不失精炁神，故不死也。三盗既宜者，人能盗天地万物之炁以通神明，与天地相宜，三才以安。人之精神与天地同而好清静，是以圣人恬淡虚无，真气存元，精神内守，岂得死也？故食饱者，而伤于精血，太劳者而散于神炁，心起情欲者，万物岂得不盗之也？故止饮食而身自轻，止思虑而神自灵，止嗜欲而神自清，故乃得道也，何劳外求？故曰：三盗既宜，三才即安也。黄帝曰：故曰：食其时，百骸理。何也？天真皇人曰：上古圣人，食天炁而有时，自然百骸调畅。引太和真炁注于身田，即五脏清凉，六腑调泰，关节自通，精神以安也。食时夺其造化，乃成大道也。故曰：食其时，百骸理也。黄帝曰：元炁通百关，如何用也？广成子曰：天炁柔弱，穿筋透骨，养神安精，皆使关节通流，岂不知理炁者人之本始也，本始者天炁也？故百姓日用而不知。炁之升降，阴阳往还有时，受之一炁，长养万物，若灵芝逢冬不死。如人得道不死，乃元炁通，百脉关也。黄帝曰：动其机，万化安。何也？天真皇人曰：神机内用，千变万化，自然成道。故机者，开其天关，玉户自闭。而火发天关，链髓纯阳，乃火相从，久链而成丹，故曰机也。万化者，炁结成神，朝归于金关，自然安神，安身久而不死也。机者，密也。人运机而化身无穷，内外通，神道合。故曰：动其机，万化安也。黄帝曰：人知其神而神，不知不神而所以神。何也？广成子曰：人知外象有吉凶之兆，即祷而信求其应，不知自己身中有神，外可通天地，内可修链成道，显自己阳神通圣，何劳外求？因精生炁，精者炁之母，神者炁之子，此为三宝，链成真人，乃谓神仙。故曰所以神也。黄帝曰：日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。其道机何也？天真皇人曰：日月者，阴阳至精也。故运而致数，周游天下，寒暑相兼。六十日一周，四周为一备，克天地之意也，定于日月，周游于道，故曰出入日月，在于数中。数者一也，一者气也，气结而成神，神明自出。神明者，阳精也，无不鉴而无不照也。是以圣人穷日月之交合，神明出焉，知天地之造化，夺阴阳之机权，故生神也。而出幽入冥，故数在一而成人也。而道者，无为也。机者，心机也。善能发阴阳之造化，入于无穷之数，此道无为之正也。机者，发也。圣人得之机权，九阳六阴，合其一者，日月有数，大小有定也。黄帝曰：天下莫能知，莫能见。何也？广成子曰：为世人贪慕嗜欲而好欲纵淫乱者，为不知天道而亡其机昧其精而奔其神也。莫能知者，天道机密，阴阳不知也。不识造化，所为不知者，亡精神，散血气，焉得知也？欲要知者，静心养性，固气保神，灵而自知，道也，见其神也。故曰：天下莫能知莫能见也。黄帝曰：君子得之固穷，小人得知轻命。何也？天真皇人曰：是以圣人穷于大道，可通天地阴阳之理者，固其命也。圣人得知，固其气，不失其精也。精气相合而生成大药，皆因知造化，链神不散，固气通神也。凡小人不知性命之本而不得保精神，乃亡其身命。故不守其神而淫于世，乃失其精神，轻其命而不自保，故死也。君子久而行之，可以固穷；小人轻其命也，常以轻神失命亡其身。故曰：君子得之固穷，而小人轻命也。黄帝曰：瞽者善听，聋者善视。何也？广成子曰：视秋毫者，不见泰山，听噍嘹者，不闻雷霆。善听者，非耳聪也，察音声者而自杀之；善视者，非目明也，察色者而自杀之。瞽者不见日月之光，察听阴阳交合，久而行道，得长生也；聋者不闻雷霆，察通日月往还，久而行道，得久视也。夫视者内见其机，听者内闻其声。此两者，合道也。故曰：瞽者善听，聋者善视也。阴符经三皇玉诀卷下黄帝曰：绝利一源，用师十倍。何也？天真皇人曰：绝名弃利，元炁自守；绝巧弃智，盗贼无有。绝于声色，更用元炁，抱一守中，胜贵人十倍。太上用大道，至于天下为圣。师藏火于中源，久而不动，动而自然合于大道焉。用智巧，故离其欲，而胜师十倍。故曰：绝利一源，用师十倍也。黄帝曰：三返昼夜，用师万倍。何也？广成子曰：三返者，三元也。天元真炁居首，灵源真炁居中，本源真炁居下。是以精气者，师也。心者，君也。形者，炉也。用精日夜，遇三元，上下无穷，而用之兼倍；精神元炁不散，形体不衰，而通于昼夜。昼则日用而明阳，得夜炁内，动阴炁于外。阳炁者，精神之本也；阴炁者，败我之形也。若能精神遇三元之祖炁，上下混而为一，如师使之万神，俱其一化，其神昼夜不停，阴魄俱消，三阳独居于内，久而神自朝元，故不死也。故曰：三返昼夜、用师万倍也。黄帝曰：心生于物，而死于物。何也？天真皇人曰：用心者，意动也。意动则神移，神移则气散，气散则命亡，故死也。心正者，是神定也。制者则心正一炁之源，内动之机，万化皆通；心乱则万神皆废，故去情意则万神不失于物也。故曰：心生于物，而死于物也。黄帝曰：机在目。何也？广成子曰：道之远者在八化之外，近在眉睫之间；大则包含天地，细则贯串眉毛。神机内动，目睫飞铅，故神机在目，为其间有神室。内动之机，在目而明也。非常景通道见，阴邪自灭，真境返正，见阳神于天道。故曰：机在目也。黄帝曰：天之无恩，而大恩生。何也？天真皇人曰：以天道而化下方，万物自然生，乃大恩生也。不可以色欲纵其心，而使其意乱财邪恩生，故有死也。安其心以保其神，自然流通，岂不知乌不染而自黑，鹤不浴而自白，蛛不教而成网，燕不招而自来？如此，自然恩生。故曰：天之无恩，而大恩生也。黄帝曰：迅雷烈风，莫不蠢然。何也？广成子曰：迅速如雷霆，阴阳正气也。人能食风气，用阴阳之气，上下精气，蠢然而已。行道运动，阴阳神气内交，真精上移而入于脑中，复降迅速如风雷，三元布满而百骸火飞，链阴而返纯阳，是以圣人速了道也，内修真体自妙，如瑞草受阴阳冲和之气，故不死，莫不蠢然也。黄帝曰：至乐性余，至静则廉。何也？天真皇人曰：至乐于神者，阴阳之本也。至者，定也，定于心意，阴阳自合。至静则廉也。目不观于色而神不移其炁内保自然，至乐于天真也。去其欲，静其心，定其意，守其神，抱一至静而入新换旧，乃达于道。圣人致性命合于天道，志刚则廉也。故曰：至乐性余，至静则廉也。黄帝曰：天之至私，用之至公。何也？广成子曰：天乃清阳之气，至私者，暗发也，则生于万物，人在其中，复正神也。若能收藏元气，补养天真，更能善用其功而成道也，谓之至公。精气固身，知者依时运用，上入泥丸，下入海源，会于中宫，以接元气，度元关，朝金阙，三田相灌，百节俱通，周身火发，久而链之，得成仙矣。故曰：天之至私，用之至公也。黄帝曰：禽者制在气。何也？天真皇人曰：禽者，乌也。乌者，心气也。故飞腾而有时。气者，虚无之发，人能致其气，久链为仙也。禽者，南方火也，人能致其道，使真气久而如禽飞在太空，人能擒收在中元，链成正阳，乃得为飞仙矣。故曰：禽者制在气也。黄帝曰：生者，死之根；死者，之根。何也？广成子曰：生巧者，死于命。人能定心除六欲七情者，神定道生也。若心生欲、情性巧者，神散命亡，死之根本也。心死永得复生，乃生死之根也。黄帝曰：恩生于害，害生于恩。何也？天真皇人曰：圣人恩生于道，凡人恩生于情，亡其身，害其命也。损有其余而补不足，有余者，心有情欲，补不足也，精神散也。纵心起欲色，是恩中生害而亡其神也。若能澄心不倦，其神自明，是害中生恩。苦志修心而不乱，则害忘也，保其神也。故乃成道和快于心，灭于欢乐而保精神，忘情无欲，至此为圣人也。故曰：恩生于害，害生于恩也。黄帝曰：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。何也？广成子曰：凡人知有天地文理，言圣人外像不知我自有天地阴阳，我藏也。阴阳者，鬼神不测之法也，天地通大小幽冥之理，愚人所作，不知我与天地阴阳时物皆同。天地之理，圣人之机也。至道之，万物之本，阴阳之宗，故变化无穷，乃至于道至精，我之有也；道之自然，万物有物，我为哲也。阴阳之非胜，奈我同而胜也。胜者，我之神也。神者，至道之源也。故我灵而阴阳同圣。天地也，二炁结而万物皆同，神炁超时，圣于大道也。吾晓大道包含天地，明哲尽矣。旨真之理，我自然圣化三清也。黄帝稽首再拜，谢圣君指教愚昧，臣方晓大道。圣君遂驾云鹤升空而去，黄帝回辇而还都矣; 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分享金击子解说《阴符经》: 天人心 2012-4-22 23:42; 金击子解说《阴符经》（一）《阴符经》第一节“观天之道，执天之行，尽矣” 　　《阴符经》它首先没说阳符经，而是说阴符经，可想而知那个“阴”比较重要了；“符”是什么意思？过去人一般称符咒、手印、符箓是道家的三大法宝。现在这个字在这个地方是符合的意思。它为什么要加一个竹字头呢？我想它的意思是在常道中是属于隐含的，不是显露的，所以说应该这样去符合于阴性的运动方式。如果同时能够依据事物的阴阳之道知之修炼的人，就称为圣哲。　　比方说，你对变易的一面，也就是阳性的一面去关注，然后有一个归纳，归纳到它的对立面去，按道德经的说法就是“反之则道动之”，归到了它的反面就是阴性的一面。所以《阴符经》的意思就是合道的意思，就是“反之则道动之”的另一种翻译、另一种思想表达方式。所以说我们的思想、行为符合于这种方式的时候，我们就称为修炼者。如果说老是在阳性的一面去捣鼓，你的修炼可能就远道而去了。这就是它的字面含义。　　《阴符经》分上、中、下三篇，这和《道德经》分成两篇 ( 即道篇和德篇 ) 不一样，道篇和德篇讲道的一面、讲德的一面，也就是分成讲天道的这一面和讲人道的这一面。《阴符经》分上、中、下三篇，它内容不一样。　　上篇讲的也就是天道的意思，它所讲的天道和老子所说的道之间到底是什么关系，我想有这样的一个概念，就是说四大——“道大、天大、地大、人大”，这四大在这个地方划成两个方面去认识，第一个是天，第二是道。在《阴符经》中间是这样说的：“观天之道，执天之行，尽矣。” 　人观天之道，执天之行，始终都不离天，说明它在四大里面只取了其中一个概念，那就是“天”的概念，这个天的概念和老子所说的道有没有区别呢？从文字的意思上来说讲“尽矣”：你观天之道，按照天的运行方式去做的话，那么就可以了，就这一个方面，你从修炼的角度来说，从生存的这种角度来说，就“尽矣”，就是你已经尽了最大的努力了。这个努力无非就是说你自己对自然一种关注，观察。　我们为什么要观察自然？因为老子在《道德经》里面曾经说过：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”我们对道的理解很难建立起具体的概念，这个概念老子都没说清楚，那么我们只有从自然的角度去归纳一下我们的感受，这个感受实际上就是你在观，“观天之道”，天之道是怎么一回事呢？　　这个天，你上观天上，下观天下，第一朝上观，看天上，第二朝下观，就是看人间，看天下。这个天上有什么呢？这个研究好像只能按天文学家的工作内容去做，实际上不是这样的。古人没有宇宙飞船，也没有火箭，他怎么观天？他也就观察天体的运动，观察恒星、行星以及其他一些星相的变化位置，他就知道天道的内在运动规律在若干的空间和时间范围以内是可以被人知晓的，这种知晓实际上就在观天之道。　那么按天之道去做呢，这个做实际上对天道的理解就明显的分出另外一类了，另外一类是什么意思呢？就是说你要观察天下，因为观天之道，并没有说观天之上，还是观天之下，总的说来观天之道，那么你要观天之上下，才知道怎么做。　天下万类自由正是由于竞争出来的，如果从天道的角度来说，你没有那种无为的境界就很难以去摆脱这个自由竞争的这种势态；既然摆脱不了那么就成不了“四大”；不无为，就摆脱不了这个竞争的势态；不能摆脱这个世态，那么要想得到你的修道的境界就做不到。所以说第三点，就是天长地久，就是我们的修真所追求的一种目标。我们要长生久视，我们要模仿天地之间的天长地久，你就要观天之道，《道德经》里面所说的： “天地之所以能长且久者以其不自生”这样一个原因，我们观察到了，我们首先就学着它不自生的方法。不自生就是不要勉强自己在这个自由中间去竞争，一竞争，那么就失去了这个真正自由，失去的是什么东西呢？实际上失去的就是你人是“四大”之一的一种境界。　 “四大”就是“道大、天大、地大、人大”，这四大为什么单列出来呢？就是说明人这个事物的存在，别看只有一百来斤，在天地之间的影响是非常大的。你观察一下这个世界上，几十吨重的鲸鱼看见人以后，它也不会轻易去伤害人；几吨重的大象它也不会去主动伤害人；它们和人之间很容易沟通。像这些人和动物之间这种交换的事，在自然中间、社会中间发生的情况很多，为什么动物能知道人的相对比较高的位置呢？因为动物本身信号不象人，它的信号里面没有主观意识，它只有自然的反映意识。　 “观天之道”包不包括观察人？我想肯定要包括观察人这一项。如果不观察人，就谈不上是一个修道者；你不观察人，就不会观察自己的那种变化，或者自己的那种存在，连自己变化和存在都没有去关注，那怎么去修呢？　　所以我们从这一章中间，就可以看出三个方面来。第一方面就是上观天上，以无形为隐，就是老天爷的这种存在。可以这样说：在宗教上有天堂的说法，就像我们中国的道教的神话说法一样，有玉皇大帝的紫霄宫；西方的宗教里面就说有天堂，佛教的说法里面就是说有西方极乐，这是虚的一面。　　从实的一面来说，我们就知道天地它没有边，它无穷无尽，你怎么去观察？这个无穷无尽的这一面老在延伸，所以说人不可能超越这些东西。人不可超越的东西，在阴性的一面实际也是一样，就象我们在理解西方极乐世界一样，你根本都不知道这个西方极乐到底是什么东西？然后你一想起阿弥陀佛来，就知道那个阿弥陀佛很大，它大得也是没有边；那么玉皇大帝的紫霄宫到底是在什么地方，你翻遍了《西游记》肯定也找不到它是在东南西北哪个方向。　那么回过头来，再说一下基督教里面这个天堂，天堂又在什么地方呢？恐怕你翻遍了圣经，也找不到天堂在哪个方向，到底是在天上，还是在人心，还是在地下，根本都搞不清楚。既然搞不清楚，那么你就该想一个问题：就是你人能够搞清楚的到底是什么东西呢？　人真正能够搞清楚的只有一条，那就是放松自己的身心，不要搞清楚，你就去无为；在无为的过程中，去观察万事万物，观察自然间的万事万物，把这个万事万物观察清楚了，同时知道它们相互之间的关系，以及人和这些万事万物之间的关系，搞清楚了这一点，你就足矣，就是说你这个事就尽到了自己的义务和职责。　　所以说，我们从《阴符经》的第一句话可以看得出来比较符合《易经》里面的说法：“一阴一阳谓之道。”就阴和阳这两个方面来说，阳性的一面你可以把握，但是可以把握的东西毕竟是有限的，有限的就是你被自己的身体所限制，根本都施展不开，就是不可能超越自己的环境和现状，然后去靠主观意识去认识天地之间的那个实质。　　那么人为什么又能够认识天道的实质呢？这就是道家思想的活跃性，这个思想的活跃性是有它的科学道理的。这个道理意思是说它本身是一个阴一个阳组成的这样一种生命状态。既然这个生命状态的表现，阳性的一面你不能勉强让它去掌握所有的存在，那么阴性的一面它是不是已经涵盖了所有的存在呢？这就是我们首先要建立的一个基本观念，如果说这个基本观念你要是没有建立，要往下面继续看，甚至你要总结一下《道德经》的整个精神，就做不到了。　　整个《道德经》的精神无非就是讲：“天道存在它是自然的，它很多的作为都是无为的，它所有的作为都是无为的。” 那么所有作为的无为性作为我们人为什么要去模仿它呢？那就是因为你是要修炼，你是要追求长生久视，你才去模仿这种行为。你说我不模仿天道这样的行为，然后我能不能达到长生久视呢？对不起，如果说你不去按照这种方法做的话，就达不到长生久视的这样一种效果。就进入到了人道里面去了，这个人道就是说人的寿命随着人阳性意识的不断增加，不断的顽固，不断的消耗人潜在的能量，然后不断的走向保守，再走向固化，再走向机体的腐朽，然后呢再走向生命的更替。　　人的这个生命如果说到了人的思想已经很难以移动的时候，基本上人的生命就开始要结束了。所以说我们从天之道就可以看出来，我们的生化机制以及生化的这种机会实际上就来自于我们自己对自然界的一种观察，这种观察就是人有生气的这一面在不断的变化，这个不断的变化才符合于天道，如果说一个人不能不断地变化，只是守住了自己认为很有道理的那一面，或者很有经验的那一面，觉得这个事它只能有这样一种结果的话，那么就想错了，实际上天之道它各种各样的结果它都存在。　　既然各种各样的结果都存在，就说明我们人类本身是处于一种与创造性比较被动的方向在运动。因为根据创造的意识，我们人有时候在很多方面处在消极的懈怠状态。　什么叫消极的懈怠状态？就是说我们人本身实际上有无穷的创造能力，但是这个无穷的创造能力往往被人主观上的懈怠意识干扰了，这个干扰实际上就是主观意识在有为的过程中消耗自己潜在的精华，为什么要消耗这个潜在的精华呢？就是因为人对这个天之道并没有去明白，也没有去掌握。　　掌握天之道以后的特征是什么呢？掌握的特征就是人的思维不会去动，它不会轻易去动，它常常的去保持清静，它在保持清静的过程中一旦有想法，就一定带有创造性的意识。　我们人的形是来自阴阳的这种交合，我们有了这个生命，有了这个形体，然后我们如果要是对阴阳之道不去体悟的话，我们人类对自身的观察就非常浅薄了，这个浅薄是什么意思？就是在对阴阳之道的这种研究，也就是我们人的身心的来源上浅薄，我们把人类的生殖、传宗接代，只当成一种任务，或者是一种社会的那种过程，这个任务和过程，当然也是有帮助的，因为最起码来说延续了我们人类的这种发展。　　但是这个发展到底能不能再提高呢？能不能在这个基础上使我们整个人类都得到升华呢？我想这个道理在其中它肯定就能够得到一些启示。长久以来 , 这个阴阳之道也只有道家在体悟它，道家在体悟它是什么意思呢？就是在体悟的过程中，还在实践，同时还总结出来很多这个方面的认识，这个认识也只能说从理论上、从概念上给大家一些启示，就像我们所说的抱元守一、忘我无为这种方法。所以在这个中间就提到三点方法，就是抱元守一为法，以阴阳之精纳入牝为功，以忘我无为为证道，这三点。　　第一点是以抱元守一为方法，第二点是阴阳之精纳入牝为功，实际上纳入牝为功，为什么纳入牝为功？这个牝本身是属于阴性的，你归纳到一个事物中间去的时候，实际上你就把你自己阴阳生命所合成的一种存在就归纳到无限的虚空中去了，你归纳到其中去了，你就找到了万物生长之根，万物生长之根找到了，那么你的自由也就奠定了基础。但奠定了基础，是不是就一劳永逸了？不是的，它还有第三点要求，那就是以忘我无为为证道。很多人说我要证得什么什么东西，甚至在佛家里面说要证得自己的三生，意思就是说要看见自己前三辈子所经过的状态，那个就是证道。实际上那个叫不叫证道呢？实际上那个证它只是一个阶段性的过程。真正的整个阶段性的过程集合起来，它只有一种形象、一种语言能够表达它，那就叫忘我无为。　如果说你在这个中间，非要证得什么什么东西，越是想证，证的东西虚假的一面就越来越多。所以说在这种情况下，我们如果要是理解了天道的话，那么我们就从第三点开始入手去看这个问题。　在《道德经》中间是怎样表达的？《道德经》的第九章： " 持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎，功成名遂身退，天之道 " 。这一章无非就是说你所有的有形的东西都不得长久，所有的名利、富贵、金钱财宝都不得长久，这都不符合于天道，那么天道到底是什么一回事呢？天道对于人来说，它不是看重的名利、金钱、地位、财富，所有的这一切，都不是天之道。什么是天之道呢？　　 " 功成名遂身退 " ，这就是天之道。　　这是第九章的内容。从第九章我们可以看得出来，老子的思想偏向于人主观上的一种立场和过程。　这样的一种立场和过程无非就是表达了一种外貌，就是忘我无为。就是你不要把那些东西记在心里，名利、金钱、地位、财富，所有的这些好处你以为能够长久的话就错了，最后还是不符合于天道，还是要消亡。　　那这个天道能不能被人掌握呢？肯定是能够掌握的。这就是“观天之道，执天之行，尽矣”的来源。据说《阴符经》是黄帝时期的产物，要早于《道德经》。但是是不是这样呢？最开始注释《道德经》的人，他是晋朝人，名字搞忘了，我没有找到原著。总的来说这个第九章讲的功成名遂身退，就劝诫我们对有形的东西不要执着，最好是放弃它。“功成名遂身退，天之道”，这一点就提了出来。《道德经》第七十三章讲的比较具体一些，原文：　 “勇于敢，则杀；勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争即善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。” 　这个地方讲的天之道很明显人格化了。人格化的意思就是说这个老天爷有很多行为都是由圣人所表达的，这个圣人所表达的天之道这一面：他不争，但是他善胜；不言，他善应；不召而他自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。这里明显把道、天道人格化了。　人格化就是说它从形象上在向圣人的这种无为之为靠近。但是这个靠近它没有明说，那就看你接触的人，能不能够觉悟到了。如果说你不能觉悟到，那么你在自己的行为原则上就要犯很多主观上的错误，这个主观上的错误就是说你观天之道，没有观到彻底的地步。　　所以这个天之道从前面的第九章、第七十三章的《道德经》就能够看得出来，它明显的带有人为的那种存在，天之道的人格化，是由人在参与作为的，这个作为它怎么样作为？作为《道德经》阐述的比较清楚，而《阴符经》没有阐述它，没有阐述它是不是真的就没有？是因为我们说话只能表达一头，不能两头都去表达，在后面的章节和言语中间，它还要说的，还要说的意思就是它自己形成的主题也是先讲天道，后讲人道。　为什么讲天道在先，讲人道在后呢？就是因为先有天道，然后才有人道。人要想模仿天地之间的这种长生久视，就要像天那样“不争而善胜”。不争而善胜实际上就是因为它无为，从来不去和任何一个事物相争，这样才能获得这种不言、不争之胜，不言之应。　　我们回过头来再看看第七十七章，同样也讲到了天道的问题：“天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。” 　从这一章的语言，我们可以明显的从人性的角度、人之道的角度就有了一个比较。天之道、人之道；天之道是怎么样呢？天之道就是利而不害，说通俗一点就是“损有余而补不足”；而人之道“损不足以补有余”，这说明人心是个非常乖戾的事物。　这个乖戾的事物，意思是说它偏偏不按自然的这种规律去办，非要按自己的心情和欲望去办。所以越是有的时候，越是奢望；越奢望，那么就越是有为，越是有为，心机就越发达，越发达，就越是扰乱自己的存在，同时也扰乱了天道的这种运作。　当然这个天道的运作，人心再怎么扰乱，它还是要帮助你的，因为人的所有的存在它已经给匡定了，这个匡定的意思就是说人扰乱不了它，但是你扰乱的结果，最后就是你扰乱了自己。　　所以说天之道犹张弓乎？无非就是说要我们学会一个方法，那就是说损有余而补不足。就像曾经谈到的日本的山岸主义一样，损有余而补不足，大家共同生活在一个环境里面的时候，本身就是把有余的部分拿过来补充不足的一面，然后获得这种平衡，这种平衡实际上就是因为精神上的合一才叫平衡，精神上的合一实际上是最富足的这一面。　但是作为我们现代人他不是这样去衡量，往往是衡量来，衡量去，衡量的是金钱，就是以金钱去衡量人的现状，衡量人的未来，总认为金钱才是最靠得住的。这就使得我们人类，特别是我们现代的中国人这种状态离道就越来越远了。　　《道德经〉八十一章：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”这一章作为人格化的道德观念来说，就明显的更加推进到非常具体的角度上去了。天之道，它的方法是什么样的？它是利而不害的，那么天之道到底怎么样去利而不害的！原来是因为圣人老在后面作为，他的作为是因为为而不争。他的原则是为而不争，我们的原则是什么呢？　　我们再看看我们的社会：每时每刻，每一个地方它没有不争的。从大的方面来说，现在就看伊拉克，基本上每三天或一个星期就有一个人肉炸弹爆炸，一下子很多人就被炸死了。这个争，实际上造成天道和人道不和谐，也不自然，同时也造成了整个自然的这种畸形的发展，整个社会的不和谐。　　在我们的思想中间，我们尽管这样想，并不是说我们非要去主观上去参与这种改变，我们也没有想去改变它。我们只是说这种存在说明了一个人之道的这种畸形的现状。人之道这种现状和天之道的比较就是这几个字，一共十个字：“观天之道，执天之行，尽矣。”这十个字就是它所要表达的内容。　　天之道它明摆在那儿，我们怎样去做呢？回过头来，你就照着《道德经》的方法去做就行了。做呢，无非就是说你要清静无为，要忘我，要无为。如果说你非要记住自己，你说你又要修道，又要记住你自己，然后你又很在意你的金钱啦、名利啦、地位啦以及财富啊，如果要是很在意这些东西的话，老天爷它也会帮助你去在乎它，它也不会跟你去争，它会帮助你获得这些东西，但是你获得这些东西以后呢？你就失去了你的长生久视之道。《阴符经》第二节：“故天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。　这一段话里面首先涉及到的一个重要概念，就是“五贼”。五贼在社会上的解释或者后人的注释中间有很多种，我只谈我自己在这个问题上的一种解释：我认为天有五行之气，人有五脏之精，这个称为内五行。内五行之所以不能长久，是因为人有死亡，它肯定就不能长久，正因为人的内外不能异于常道，就是内外它不能合于天道。　内有五行，而外无五神，所以说五脏之精被五行之气所扰，什么叫五行之气？就是我们所说的五音、五色、五味，五音就是宫、商、角、徵、羽，五色就是红、橙、黄、绿、兰，五味就是辛、甘、酸、苦、咸，等等。我们中国人按五行的方式和方位划出了很多，归纳这些五音、五色、五味，都代表了人在生存的过程中被这些东西所干扰了。　就像我们人现在听流行音乐一样，特别是听迪斯科和摇滚乐，据说摇滚乐音量达到 160 分贝，处在近处听的人一般心神都受到了很大的伤害，但是自己还不知道。万物实际上就这样被人去采撷，同时也是一种偷盗，这种偷盗然后呢又被万物所窃取。　这一内容在后面的章节里面实际上说的是这个问题，在中篇里面第二句话：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。”就是万物和人之间正在相互盗窃。盗取是什么意思呢？就是你在盗取它的精华，它也盗取你的精华。“三盗既宜，三才既安”，就是说这个相互之间的这种循环是一种内在机制。这个内在的机制，我们人如果没有去观察，你肯定只是从人去盗万物精华这一个角度上看，但是你忽略了人也在被万物所盗这一面。　　既然是这样，我们这个内在的五行，要想平衡它，只有一种方法，是什么方法呢？那就是按老子所说的：“治人事天，莫若啬”。这个“啬”是什么意思？“啬”就是说你尽量的少取，而不是多取。　如果说你在这个问题上不谨慎，你说我现在就是在享受生活，你要享受生活你就过度的奢华，过度的奢华你盗取天地的东西就过多，你盗取的过多以后，天地之间是不是非要盗取你的东西呢？我想这个道理：“万物，人之盗；人，万物之盗”。人也要被万物所盗啊。这个道理它相互之间是作用的，并不是说你作用于它，它就不作用于你。　按牛顿的作用与反作用的原理的话，这个存在肯定是恒定的，既然是恒定的，所以说老子的思想里面就反映出来他的“三宝”：“一曰慈，二曰俭，三不敢为天下先”。这个“俭”实际上就是说他保持一种“俭啬”的状态，这个俭啬的状态就是降低自己的消耗，进入到清静无为的状态中间。所以我曾经做过一个假设，我说未来的人类寿命很长，但是他几乎不消耗；你看不见他消耗，为什么不消耗？或者看不见他消耗呢？就是因为他长期的清静无为，他根本都不动，你看他好像没有吃饭，但实际上他和天地之间在交换，交换的是一种精华之气，所以他都根本不用吃饭。　　那么他活动不活动呢？他也不活动。他不活动他也不吃饭，那他到底干什么呢？他实际上就在起一种作用，那就是说“三才既定”。就是说这个“天、地、人”三才自动就平衡了。这个平衡了就是说相互之间的消耗和被偷取的这种状态不至于产生乱套的现象。这个乱套就是说天地之间很多事情是按天道规律去运作的，而人他不按天道规律去运作，所以说在这个地方，从三才的角度上来说人是一大缺口，人是一大缺口就是说他容易造成这个天地之间的不平衡之气的产生。　　　如果说人很自然的明白了这个道理，特别是整个社会都明白了这个道理，那么地球，可以这样说，地球它可以永远的存在。永远的存在是什么意思呢？就是说：如果人真正明白了这个道理，实际就是明白了：道产生天地，天地然后再生产人，人再由动到动静相依的过程，然后达到真正合于道的过程。那么人实际上就成了一种有为的生命，就是人在天地之间，明明是无为的，但是最后呢他就成为了有为的控制天地存在的一种生命了。　　这个生命最后就归化到宇宙大生命中间。所以说，那个时候，那个宇宙就能够达到整体的平衡。所以说实际上我们地球上的这个人类真正从性质上来说，有点”唯我独尊’，唯我独尊是什么意思呢？就是这个地球它的确有一种独尊的地位，独尊的状态，独尊的那种存在。它不是像其他的那种小说、科学幻想或者有的宗教思维中间说的人类好像是由外星或者什么天迁徙过来的，这个说法我们暂且不去推翻它，也不去推导它，我们只是在讲我们的观念，我们的观念建立在古人对这个问题的思考上，古人的思考当然是局限在当时的文化状态以及生存理念下的，非常简单。　古人认为天地之间有五行之气，这个五行之气就分成了阴阳两个方面，有阳性的五行之气，有阴性的五行之气。那么阴性的五行之气来说，它实际上就在消耗我们阳性的元气，这个元气一旦被消耗了以后，阴性的一面它就不附着了，不附着了人实际上就开始衰老，这个道理说起来非常简单。　从体内和体外的这个阴阳之道来说，我们就应该去补足我们自己被消耗的那一部分，这个消耗的部分实际上是因为我们本身的行为的错误造成的，这个行为的错误是什么意思呢？就是说你在盗取万物的时候，盗取万物的精华的时候，你也在被万物所盗取。这个盗取使得人的这个生命就处在无常的状态中，就是没有常态啦。那么你想回到这个常态，也就是想回到长生久视，就一定要合于道性。　这个道性呢，实际上上面说过了就是“不争”，光是“利而不害”，“利而不害”那就是“损有余而补不足”啦，你只要“有余”，就付出给天下，你只要有余，就努力的去思考这个平衡问题。而不是去积累那些有形的财富啊！或者名利啊！你不去积累那些东西，那么你在体外就首先做到平衡了。体外的平衡然后回到体内的时候，就会发现人身体内部的这种存在它就会发生一种效应，这个效应就叫“五贼”。　什么叫“贼”呢？贼就是盗取的那个主角，这个主角它要盗取，就称为贼，不是你人去盗取，是它在盗取。它为什么能盗取呢？因为它本身就是天道所生，所以说它叫天有五贼。“天有五贼，见之者昌”。“五贼在心”是什么意思呢？就是说人的生命中间本身就饱含有这种五贼。身体有五行，看我们心肝脾肺肾，正好每一个存在它就有一个信号，心藏神，脾藏意，肾藏志，肺藏魄，肝藏魂，这五种意识结构实际上就代表了整个天道的一种存在。　天道的存在看起来好像是指我们身体中，或者我们意识中表现的一种状态，但实际上这个状态指的是什么呢？指的是天道它所生出来的一种内容。这个内容，我们的意识内容和这个物质存在的内容之间本身是相互包容的，并不是说相互之间排斥的，好像觉得我们心里产生的意识和这个存在的物质之间不是一回事，也就是说按唯物主义辩证法，先有物质，然后有意识。实际上我们的意识也是天地之间的一种精华，这个精华也就叫“五贼”。　　我们看看自己身上的这五种存在，按中国人的说法：“心藏神，肝藏魂，脾藏意，肺藏魄，肾藏志”，先天的有三个东西 ( 神、魄、魂 ) ，后天的只有两个事物 ( 意、志 ) 。这两个事物和存在里面，打个简单的比方，在你一天的时间里，你的主观意识是先天多呢？还是后天多呢？后天的这种状态在人的一天中占的比例大呢？还是你先天占的比例大？说简单一点，你睡着了，你主观意识就停止了活动。那么你在白天，比方说你睡了 8 个小时，还剩下 16 个小时，在这 16 个小时中，你随时都能控制身体的运动占多长时间呢？实际上很微小。　很微小就是说人只有很少一部分时间去关心到自己的身体状态，就是这个身体状态人基本上不关心，人根本都没想到。没有想到，那么这个后天的这一部分就明显说明了一个道理：意识和人的志向之间，意识本身对人身体的影响力是非常小的，它不是很大。　非常小是什么意思呢？就是说你的先天决定了你的后天，你的先天所决定的，实际上就是它带来的命运曲线，在数量上是压倒多数的。这个压倒多数就是它给你定下了这个生命曲线，你在很大程度上要想突破它就做不到。做不到就是因为天道这个规律没有去观察。　这个观是什么意思？回过头去复习《道德经》的时候，我们就会发现老子对天之道的说法，始终都没有脱离人，始终都是站在人道去分析这个天之道的，既然是人道在这个中间起了很大作用，那么我们为什么不去关心一下我们自己生命的这种状态呢？我们一关心的时候，就会发现这个比例首先就失调了，你生命的短暂和生命的长久之间这个矛盾一定要符合于这个配比：“短暂配合后天，长久配合先天”。　先天长久，但是控制不了它；短暂的东西，人的后天能控制，我们叫能动，你能动性非常强，人醒来以后，有 16 个小时去做自己想做的事，但是人能动性的一面却非常短暂。　既然是有这种一个存在，所以说老子就提出了一个方法，那就是“后天一定要无为，先天一定要冲虚”。要让它有一种自然的空间去运动。这个运动怎么造成的？我们回过头来再看这句话：“天有五贼，见之者昌”。这五个事物你看起来它好像不像是五贼，这五个事物它是不是贼？当它不和谐的时候它就消耗；它和谐的时候它就长。　比方说我们的神处在我们身体的心脏的中心，它在指挥所有的事物在运动，但这个运动是无意识的，它没有意识体现出来的，我们根本就不知道我们的意识来自于它，运动的体现是由意来体现的，这个意又是脾。脾是什么呢？脾就是我们后天的营养通道，就是我们的消化系统，人如果不吃饭，这个脾气就上不来，为什么脾气上不来？我们所说的脾气是指后来的营卫之气上不来，所以说人一饿了，他的语音意识就容易丧失。丧失的是他的后天的意识。因为这样一来人的后天就缺乏一种物质的支持，这个物质的支持到底靠什么东西来平衡呢？它是靠自己的神来平衡的，神在提供一种信号，然后去支撑这所有的体系之间的一种内在运转。　所以说有时候道家有些辟谷有方的人为什么能很长时间不吃饭，但是同时有精神呢？就是因为他这个神能够和天地之间达成一种通道，这个通道实际上说通俗一点就叫“五贼在心，施行于天”。施行于天，就是它从天道那个地方获得一种能量，然后去补足自己身体内的不足。我们从这个角度来看这个问题的话，就要从体系上去观察，不能单独去看，下面我们仔细的分析一下相互之间的作用原理。　心藏神，神属火，魂属木，然后意属土，因为它是中土，魄属金，意志的志属水。我们知道古人这种分类关系以后呢，我们心中就有数了，有数了是什么意思？就是根据金木水火土相生的关系就知道，它们相互之间哪一个事物和哪一个事物之间最容易亲近？木和火能亲近吗？一见面木就烧掉了，所以说它有一个顺向和逆向的过程，一个相生和一个相克的过程。　所以说人相互之间一定要处在相生的位置之上的时候，才有生机的可能。说通俗一点，我们是为了取得相生，而不是克，千万不能有克的这种现象。那么我们就要找了，木生火，然后金生水，这样两个事物，金 ( 肺 ) 和火 ( 心 ) 在人的胸腔，在上面；然后木 ( 肝 ) 和水 ( 肾 ) 在人的腹腔，就是在横隔膜下面，这两个事物都在下面，中间这一个事物土 ( 意 ) 它就孤立起来了。孤立的意思就是它还没有发挥出作用来，还没有发挥出作用来的就是因为它要等待这个两对事物化合起来。　金生水，它相互之间有一种物质的亲切感。这个横隔膜就是阴阳之隔，你要把这分开了的五行相互之间合到一块，它就合不到一块。它靠什么合呢？只能靠气合，就是万物负阴抱阳，冲气以为合。冲是什么意思？冲是虚的意思。它是虚的，就是说它在虚性的一面可以通过这个气把它联系起来。　你吸一口气，明明吸到肺部去了，但是为什么要让你把气送到腹部去呢？是为了让它“冲”，“冲”就是从虚的一面让它沟通起来，这个沟通起来就把你的胸和腹这两者之间的关系无形中就搭了一个桥，这个桥就是想把这个隔的作用给消除掉，它在阳性的一面是个隔，在阴性的一面也有个信号在里面，但是你这个气却是调合万物的，所以说当你这个气习惯于在上下运动的时候，你也就把中间这个分隔消除掉了。　消除了以后，它就会自动的按它的性质去亲合，亲合就叫什么？这就叫“金公、木母”，是过去古人给它取的名字，“木母”是什么意思？就是因为火本身是阳性的，但是它为什么取母呢？火里面有阴性的一种支撑点，阳性的事物里面没有阴性的东西存在是不成立的，从道性来说它不成立。　既然是这样，就称它为母，母是什么意思呢？母就是说它的阴爻，这就是我们所说的“离”，“离”就是火。既然是这样，那么木母这个事物就存在了，它自动的就会合，因为你这个隔消除了，木自动就会找火亲合了，为什么要找它亲合呢 ? 就是因为物质之间本身是相互弥补的，这个弥补就是你有了木，木一生长，你的木性很旺，就是生发之气很旺，木属东，东是属震，在卦象里面属震，它是属于生化之方向，生发的方向、生发的内容它全部含在木里面，它自动的就会引导这个火的方向去资助它，但是资助它并不是随便的让它去发，这个发是什么意思 ? 就是随便让它烧，它不会随便让它烧的。金击子解说《阴符经》（二）这在下面的章节还要给大家谈到的：“火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃，知之修炼，谓之圣人”。说到这个地方的时候，就在告诫你，它就会自动的引导，不要担心这个火会烧过头。　天道是完全按自身的规律去运作，但是人心呢在机，不按规律来，偏偏不按规律来，只按欲望来，当它需要什么东西的时候，它就会往什么地方想，所以最后就把身体的五行搞乱了，一搞乱了之后，人身体它只会去消耗，而且只会被万物所盗，一盗呢，你的阳气就会越来越衰，你要想补足自己这个时候你就补不回来。　　所以说，我们这个地方谈到的《阴符经》和《道德经》，无非就是说你的身体里面同样也有天道，这个天道就是它五行的循环按自己的规律在运作，你不要去干扰它；同时你也要知道，“现代发明的所有的医学概念和物理概念，都有害于这种自发的过程”，所有的概念都有害于这个自发的过程，明白所有的理念里面、所有观念里面都在破坏这个过程的自动运作，所以说你要想长寿，就做不到。　　 ……五行是由天所生，你要想在天生这种状态下，能够达到和天地共同长久的这样一种状态，只有明白它的运行规律，这个就叫天道。　这个规律性的东西你不要违反它，你违反了，它就生不出来，你违反了这个规律，它只有一个方法，那是“杀”，那就叫杀无赦。什么叫杀呢？“天生天杀，道之理也”。这是中篇的第一句话。　我们既然要遵从这个规律，就要对它的生的一面要掌握它，要把生的这种规律运用到你的存在中去，既然知道这种存在，为什么不运用呢？所以说有时候我们的修炼看起来很复杂，但实际上它很简单。但我说的这个地方简单呢，并不是说你好像你只要明白了，你就能够照着去做一样，你做不到。为什么做不到呢？就是因为你这个土的后天这一部分你不好调。　我们后天这个“土”的这一面它到底来自什么地方？我们后天的这个土它本来是没有的，没有就是说人刚生下来时候，什么都不知道，也不会说话，也没有感觉，根本都没有办法描述自己的存在，但是后来为什么会说话呢？会想问题呢？这个意识是后来慢慢产生的。那么这个产生到底来自什么地方呢？来自于“神”，我们就忽略了这个问题，我们的神是属于先天的信号，它属于火，火生土，所以说火生出了人的后天意识，火实际上是人的先天之神，它生出了后天意识，它为什么要生出后天意识呢？就是因为它 ( 先天之神 ) 本身是有规律的，后天的意识没有规律，后天没有规律，而先天是有规律的，“没有规律的东西它就表现成为机，有规律的东西它就表现为道。”，就是这样一种关系。　当我们知道了这个道以后，然后把后天就放在一种状态中去陶冶一下，这个作为就叫“无为”，就是你要让它降低它的作为，如果说要让它发挥作用，它只有一种作用，那就是它起到媒介的作用，这个“媒介”是什么意思呢？媒介就是脾（土）和心之间有一种内在承受的关系，就是我的心神、我的灵感、我的感觉当它发出任何一种信号的时候，我照着它去做，无论它是做错的，还是做对了，你都照着它去做，你就知道我是被它所生，我的这个后天意识是被它所生，我为什么不照它的意思去做呢？　但是实际上人的脾脏里面所藏的“意”一般都是按人后天所积累的这个信号和习惯或者爱好或者观念去做，总觉得，唉呀！我还是要以自己的现实为主，利益为主，金钱为主，然后呢身体健康为主，是不是！总是以这些东西为主去了，结果对心里面发出的这个信号根本都不在乎，所以最后慢慢的年纪大，慢慢的人的精力衰老了。　精力衰老是什么东西在衰老啊？是人的元气在衰竭。衰竭了以后，人的这个心就已经发不出信号来了，它即使发，也是发出很微小、微小，很微量的那种信号，但是往往你一挥手，你一仰头，你这个信号马上就消失了，为什么消失了呢？就是因为人后天那一部分太重，太重是什么意思？就像一床被子一样把人压都压死了。不用很重的东西，就是一床被子就可以把人压得气都喘不过来，更不要说很重的那种意念。　人一般这个时候他的灵气就很难发挥作用，所以一定要趁你精力很旺盛的时候，就降低你后天意识的作用，发挥先天的作用，这个时候人就能够承受、承载先天所发出来的任何信号。我就想问一下：它发出来的信号对人会不会有害啊？ ( 答：无害 ), 为什么不会有害？因为它是完全按道的规律在走的，而违道所行的只有一个事物，只有这个“意” . 这五个事物中间只有意识它才是有权利背道而行的，其它的三个事物：“神、魂、魄”都是先天的，占了绝大部分，既然占了绝大部分，那么然后我们立“志”，只要立得恰当的，你说你要修道，要长生久视 , 要为众生 , 要拯救众生 , 等等这样一些想法，都是好想法，你有这个志向定下来了。那么就把这个“意”孤立了，就等待着它的反应，这个反应是什么意思呢？这个反应就是你的“无为”。　如果你还做不到无为，你说我非要按自己的有意识去做，那就没办法啦。你要谈修炼就是一个空洞，就是太极图中间的那根线、那道墙拆不掉。这个墙实际上就是你的意识，你把这个意识放下来不就完了嘛！　这个意识能够生出什么东西来呢？这个意识和什么东西最亲近呢？原来和魄最亲近，它是直接相生的，就是你的土能够生金，土生金就是人的土是直接能够去干涉 “魄”的这个运动过程。魄是人的先天之阴，储存了人先天所携带的所有信号。比方说：人的上一辈子的信号就在魄里面，人上一辈子或者上十辈子它都在魄里面储存着，但是有一点，它受意识的左右，你意识不放下来，或者说你没有按道的规律去做，这个魄释放不出来，把它紧紧地限制住了，因为人后天的意识是一个很严重的、很扎实的笼子，它把人框定了，框定了之后，意识首先就打不开，人的左右大脑两个脑半球就没办法和谐。　分析一下大脑，左边它是机械记忆，右边是抽象记忆，这两者记忆它一个负责结构，一个负责模拟。它相互之间呼应以后，才能够形成整体，它也可以看成分开的阴阳两个方面，你要想把形成一个相互呼应的整体，只有放，这个放实际上也就是无为的过程，你这个无为你占有很大的主动，人一醒来以后有 16 小时可以行使自己的这种主动权，当人把这种主动权真正交给一个事物的时候，人的修炼就基本上有基础了，那么我就问一下交给谁呢？交给“神”。　我们的心神是属阴性的，阴性这种物质在左右我们的意识这种阳性物质的时候左右不了，只有我们这种阳性的物质去左右我们阴性的物质，但如果我们明白了这个天道——“观天之道，执天之行”，让出这个主动的位置，人有大部分的时间可以让出去，人获得的就是长久的一种主动，这就是我们修炼的理论根源。　之所以把这个五行反反复复地谈过去，谈过来，是说的这个“五行”是天生出来一种五贼，但是它为什么盗不了天地之间的精华呢？就是因为人的内在不和谐，不和谐是因为我们后天意的这个脾土的自主性造成的！那么人把这种自主性主动的让出来的时候，这个过程就叫无为。　当这个无为做到的时候，它有什么效果呢？神这个时候发出的任何一种信号都会变成人的后天意识，人就灵气十足，然后呢意识发出的任何一种信号都是有利于人先天的这种造化的，这个造化就是人肺魄里面所储藏的不利的信号不断的被清洗，人就脱离了人道，进入了身心进化的更高境界。　最后造成了一个循环，这个循环中间靠什么来推动呢？还是靠意识来推动，所以说人的意识至关重要，人的意识的状态也至关重要，人的无为直接影响到人的那种修炼进步。　我们再接着看：“五贼在心，施心于天”。就是人的后天意识在人的心里面是非常明白的，这个东西一旦被人掌握了的话，那么它肯定就能够影响到人整体的存在。　整体的存在就是我们自身修炼也就是为了天地之间的一种进化，为了我们人类自身的一种进化，不仅是为了个人的一种进化。这个知之修炼，就谓之圣人。就是你知道这个道理，那么你就称为圣人了。　在这种情况，人为什么不去努力的放下自己的后天呢？接下来它就说有什么好处啊，“宇宙在乎手，万化生乎身”。当然这个身还有另外一个意思，你看，它说的是万化，这个说法简直就是说，它把这个人的存在推广到无所不在、无所不是的那种角度上去了，万化都和人的身体结构相关。所以说老子在《道德经》的五千言中间，可以说开口不离人，闭口也不离圣人，圣人之道到底讲的是什么？讲的无非就是圣人的存在，就在左右着整个社会，左右整个世界，左右着整个宇宙。所以说我们的这种作为，我们有时自作多情的那一面是很可笑的，要把这种可笑的这一面想通。把它放下来，然后呢进入到真正的修炼里面去。　 “宇宙在乎手”，宇宙是什么东西？就是我们平常所说的时间和空间上的无限，这个就叫宇宙。这个宇宙看起来是无限的，但实际上它是有限的，为什么呢？因为万物万事它就是由人来控制的，这个人当然不是普通的人啊，不是那些没有得道的人，而是那个得道的圣人。这个得道的圣人就把这个宇宙捏在自己的手里。所以说当你觉悟之后呢，有很多事你就能够明白，哪个事物是自己应该所抓住的东西，当然你如果不愿意抓住它，不愿意照着圣人的话去做，圣人同样也会满足你这个想法，去帮助你实现自己的这个基本认识要求，你想追求什么东西，他也是帮你实现的。　“五贼在心，施行于天”，这就是圣人的一种基本运作模式，就是他人身体不动，他不动更有大动；无为至大为。这个过程就是圣人的基本存在。　 “施行于天”，就是你把这个动和不动的这一面理解好了以后，按照这个规律性的东西去做，当然这个规律性的东西一定是在这个无为的基础上，“无为”是基础的基础，有很多人喜欢在理论上去找根据，别在理论上找根据，你找根据找不到的，找到了，那也是假根据。就像我现在讲的这一篇话一样，讲了一个多小时，但这一篇话讲了没有用处，为什么没用处呢？它都是为了引导你进门说的一个方便法门。　真正的东西是靠什么东西呢？靠人自己的观察，自己的观察一定要符合于天道的原则，这个原则就是说不要去干扰自己的潜在意识，潜在的意识是人创造意识的根源，如果说想自己有创造意识的话，那就要尊重你的先天，你不尊重，你的创造意识都根本发挥不出来，在这种情况下，你的观察就起了很重要的作用了。总结了这样几点：　　 1 、要明白什么是天之道。　　 2 、存在具足，心合自然。　　 3 、有神无心，不在即在。　　 4 、神在天，人在觉，身在退。　　 5 、不为心至，莫为身累。　　　　　第一点：要明白什么是天之道。天之道实际上也就是人之道，人之道呢肯定是跟天之道又有很大的差距，“人之道则不然，损不足而补有余”，“天之道利而不害，损有余而补不足”。这个道理无非就是一个平衡的关系问题，我们就要注意，什么东西富足啦，富足了的东西你就拿出来，你就知道，这个平衡就自动建立了。所以说人有时候吃点苦，处在逆境的环境中间能够明白道，就是这个道理。　　第二点：存在具足，心合自然。　　就是五贼（五行）、阴阳，本身是自然的一种存在，我们身体也是一样的，有阴就有阳，就像肾脏、肺脏一样，有上就必然有下，有左就必然有右，有左大脑就必然有右大脑，你不可能只生半边大脑，不可能的，这都是具足的，五行它也具足的，那为什么人又要消亡呢？　　我想人最重要的一点就是多了一份这个东西—“心”，你说那个狗它也有心，但是它为什么不来上课啊 ! 因为它表达不了这个想法，就是它没有这个心，它这个心的一面只能表达成为一种供给它身体能量的一种状态。　　而人的这种具体的存在，或者说生命的存在，和我们精神这个存在本身是一个事物，这就是我们人能够用心概括所有的生命的物质和精神的共同存在，动物它做不到，所以说动物它不能成为四大之一。而人成为四大之一就因为这个问题造成的。所以说，“存在具足”。　　存在具足意思就是我们自己本身的这种状态没有什么道理不应该平衡的。唯一所能够造成矛盾的地方那就是一颗心的存在。就是人这个心里面阳性的那一部分始终都在阻碍人这个事物朝着健康长寿的方向发展。当你明白了这个道理以后呢，你就把阻碍的这一面观察清楚，然后放弃它，放下它或者放松它，先放松，然后再放下，然后最后放弃。最后放弃是什么意思呢？最后放弃就是你这个人完全无为了，这个时候就知道，人无所不能为。无所不能为就是你的存在这个时候非常自然，非常自在。　 “存在具足，心合自然”，就是人的心就自动的合于自然了，人就知道：那个时候根本都无死也无生了。人和天地之间自动的就产生了一种和谐的共振。这种存在，实际上就是一种仙的那种感觉吧。　　第三点有神无心，就是描述这种感觉的具体性。有神，你知道自己的神是存在的，这种存在那么就需要你无形它才能够让这种存在完整的表达出来。这个表达意思就是说它和天道之间的那种相互关系可以相互补足，也叫相互盗取吧。“盗取”它并不是贬义的，它也带有一种积极的意义，意思就是说人和天地之间的交换要合理。它要合理无非就是说人要学天道那样：“生而不有，长而不宰，为而不恃”。那么后面这句话：“不在即在，不为即为”，都是一个意思。不在，就是你好像心情不存在的时候，心理活动不存在的时候，为什么又在呢？因为你的神在，它在运动，它在按你明白的这种规律在运动，而不是按你的心情的要求在运动，你心情的要求实际上就是欲望。当你明白了以后，就会知道：你的欲望这个时候已经消失了。因为你已经知道，你的欲望，所有的欲望都是没有好处的，一点好处都没有，你为什么要保留它呢。所以说这个就叫放松、放下、放弃，你最后就把它能够彻底的弃掉，这个时候而且还不带一点恐惧，不带一点忧伤，充满着喜悦，充满着一种非常高兴的心态，自动就把它放弃了。　　那么第四点： “神在天，人在觉，身在退”。这就是《道德经》的第九章“功成名遂身退”这样一种状态，你神在天的时候，它自动就在运作，都根本不用你做事，人只不过是在 “觉”，这个觉是什么意思呢？就是你要知道这个事物你尽管看不全面，你也掌握不了它的全面，但是你不要去朝这个方向努力就行了。你只朝着一个方向努力，那就是你的无为的方向，你放下心来，这个时候你身要往后退，退是什么意思？就是在你不能在你现实的一面上消耗自己了，你只有退，你没有别的路可走了，你所有的进都是害，这个害就不是天害了，天害它有恩在里面。是人害你自己，那就没治了，那就叫“人作孽不可活”。人作孽不可活那就是说你非要进，就是人作孽，你作孽那就不可活，最后自己还是要毁掉你自己。　　哪怕你自己觉得你自己好像在修道，实际上最后还不是在修。因为人毕竟分成“人”和“神”这两个方面，这个五行在不在你，就是这个“五贼”在不在你的心里面，是有尺度的，看起来好像没有尺度，但实际上它有尺度，人的“神”就象它一开始从你身上生长出来，然后离你越来越远，一开始它有一根线连在你身体里面，到后来这个线也看不见了，这个线也看不见了，为什么看不见了？就是因为这时候它要考验你的这个行，这个行和我们所说的这个身实际上是一个事物，这个行和身一定要不断的去觉。因为人才是你的这个系统状态，人还是要觉，你一觉，你身体就不断的朝着进步的方向发展。　　人对金钱、名利、情欲是这些东西都要放下，这所有的欲望人都要放下。不放下，最后就会有心至。所以说：不为心至，心至也就是“心桎”。就是说你不要被你心里面所执着的一些东西所牵扯了，被它限制了，你一限制，你的发展就停止了。　 “莫为身累”，人身体这个东西非常怪的，就像那天有人说的那个意思一样：你说修炼到那么高功夫的喇嘛，修到后来，这个光照在自己身上，然后后面都没有影子了，修到这种功夫，按道理这个功夫他已经很高了吧，但是偏偏这样的人他还是要害病，而且害病以后还不容易好，这是什么道理啊？这是因为身这个东西它非常怪，它毕竟是阳世的一种事物，就是它只有存在，越修得越纯它问题越多，但是你又不能不修，你放下欲望肯定是为了修。你修得越纯你吸收那个浊气的能力就越强，因为这个事物它要平衡，你太纯了你这种存在说通俗一点，就非常缺乏那种免疫力，你太纯了你就缺乏免疫力。你缺乏免疫力就自己招来一些负担，所以说最后老子在《道德经》里面第十三章就说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄下天；爱以身为天下者，若可托天下”。　回过头来再看这句话的时候，我们就会发现，这实际上是讲的是一种精神寄托，精神寄托是什么意思？就是他的身体肯定还存在，存在平常的运作、心态，但他实际上心里老想着百姓，老在跟百姓之间有一种阴性的交换了，这个时候他不是单纯的，啊！我要把自己练成纯阳之体啊，好！你练吧，练到后来你自己会怎么，“脱不了那个糊了”，武汉人说“脱不了那个湖了”，意思就是说你自己掉到那个湖里面去了，钻不出来。意思就是说平常你根本都没有从这个角度去寄托它，你看它说寄，又说托，“贵以身为天下者，若可寄于下天下”，是不是。　你要知道你身体的所有状态，比方说，你说我身体上的哪一个部分突然感觉到不舒服了，就像张衡的那个地动仪，哪一个地方动了解，噢，我就知道天下哪一个地方有问题了，这个就叫寄于天下。　当然这是模拟的一种提法，意思就是说打个比方。“爱以身为天下者”，就是你老是有一种慈悲的心理，经常的想到天下的问题，想到天下的问题呢实际上就可以 “托于天下”，托于天下就是说你把这个身体交给天下这个状态去了，这个状态就是你不动，但是作为它的反映它肯定要反射到你的身体中来，这个身体中来实际上就是说，最后，你不出门你就知道天下的变化了。　　 “不窥牖，以知天下”，讲的不就是这样一种状态吗，当然这个状态是一种理性的感情寄托过程，但是这个理性的感情寄托过程实际上也是一种感性的升华过程，这句话带有一定的理论性。但是这个理论性，它的确存在的。《阴符经》：“天性，人也，人心，机也，立天之道以定人也”。　这句话的意思从字面上来说应该比较好理解。立天之道嘛从人开始，但是人这个事物的特性一定要把它搞清楚，首先要搞清楚人到底在自然界中间是什么一个位置，《阴符经》就在这个地方说的比较清楚一点，就是“天性，人也”，就是天的性质是在人身上来体现，那么人身上肯定还有东西在变化啦，这个变化的东西就叫 “心”。“人心，机也”，就是说它是机动的，变化的，无常的。　我们回过头去再看一看《道德经》第二十五章里面谈到的一些内容：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。　从这个地方就可以看得出来，老子把人放在道、天、地、人这四大中间。既然是这样去认识，那么我们首先就看，为什么说把人这个事物和天地以及道并立起来？并列起来的目的就是说人身上肯定还有其它一些比较特殊的素质，这个素质是其它的生物所不具备的，这个不具备的这一面和我们自己本身对道对天对地的某种认识相关。　对道来说，我们认识比较肤淡，一般很难以说清楚，就是老子本人也没有把道表述得非常清楚，为什么不表述清楚啊？就是因为这个事物的可说性要留有一定的余地，作为天和地来说也是这样的。天呢，它肯定也是有生命的，从这个角度上来说，人可能是天的一部分。如果要是从全息论的角度来看，人体实际上是一种小生命，那么天地那就是一种大生命。这个大生命本身和我们这个小生命之间的相互关系就是《阴符经》这个地方所说的“天性，人也，人心，机也”。　　天将它本身的信号以及它的存在依托于人的身上，依托于人，人是怎么去表现这个天性的呢？这是很重要的一点，人从个体的角度上来说很难以表达这个天性的这一面，但是如果从共性的角度来说，就比较容易表达。因为人的整个运动，就是人类的整个运动它肯定有共性的一面，这个共性的一面就能够表达天地之间的这种基本性质，这种性质我原来曾经这样说过，人体只是一个小生命，既然是这样一个小生命，根据全息论的说法，那么就一定存在一个大生命和它相应，这个相应的一面实际上就是说是天地这样一个大生命，就像我们看太阳系一样，太阳为核心，然后有金、木、水、火、土五大行星，而我们人就有心、肝、脾、肺、肾这样一些器官和它相适应，这也是属于小的一面，因为太阳系它本身也算是小，和银河系比较起来算是小的，那么从大的方面来说，因为人类的现在的认识还没有超越更大的东西，就是说没有超越太阳系以外的这种状态的认识，即使认识呢就是有点隔靴搔痒的那种味道，就是说很难以说到实际上去，因为你根本都接触不到它。　　就象研究太阳系，可以这样说：白天你每天要和太阳打交道，晚上最起码要和月球打交道。至于说银河系的其它的一些恒星系，或者是银河系以外的一些星系里面存在的那种有机系统就更谈不上去研究它了。　　在这种情况下，我们就把人类本身说成是天地的一种代表，这个代表是表达什么意思呢？实际上就是表达天的一种感觉，天性的一种感觉，它总要放在人身上去感觉这个存在，但是天地本来是没有心的，它没有心是说它没有思考，没有后天的这种思考。　什么叫“天性”？“性”，就是说生心之处为性，一个“忄”旁，然后一个“生”，本身就是生心之处就为性的意思。那么天性它在人的身上去表达，人类本身就代表了宇宙的整个进化和修炼的状态，人本身这个小生命的状态就代表了这个宇宙的进化和修炼的层次，这也就是我们古人为什么要把天、地、人“三才”并列起来说。　当然天、地、人三才和老子的说法稍微有点区别，就是把道放到以外去了。为什么把道放到外面说？而把天地人这三点放到一个整体里面说是三才呢？《道德经》里面说是“四大”，这个里面是三才，无非就是说把道捡出去了，道这个东西因为太抽象了，天地人呢都还可以说得清楚，是人们能够直接感觉到的一种存在。从这一段来看，我们就可以领会得到现代科学里面所说的全息论，如果要是把它扩展一下的话，扩展到自然中间去，那么人也就是天地的一种反应吧。　这一个观念往往很难以被现代的科学和现代的人类所接受，就是说从全息性里面推导出同一性和统一性来，这一点很难以被接受。人类现在一般都是这样：总认为人类是进化而来的，那么人类和天地之间没有内在联系，没有内在联系就是说人类的所有行为都可以不负责，这样就导致人类的文化和整个发展的趋势不符合自然的要求，这个自然的要求是什么意思？实际上就是《阴符经》在这个地方所说的“人心，机”也。　　这意思就是说人的心啊，机动性太大了。太大了就是说它没有按规律去办事。所谓的规律，比方说我们所说的生态平衡算是一种规律吧，但是你做不到生态平衡，你完全按自己的欲望去办，那么你就把整个生物链以及生态平衡打破了，打破了以后呢，那么人会不会招来相反的一些信息呢？或者是积累一些消极的地方呢？我想这个道理是很容易想得通的。　所以说《阴符经》接下来这句话就说：“立天之道”，就是说你要想天清地宁啊，希望它随着你的要求去变化，比方说你想它下雨，或者你想它起风，或者你想它天晴。这一点对人来说做不做得到呢？能够做得到的。但做得到的目的是说它的理论基础是全息论这个角度。那么怎么样去做呢？还是以人为基础，所以说“立天之道以定人”。　首先要解决人的思想的问题，不解决人的思想问题，要想控制天地之间的变化，或者是要求这个天地随着人的生产状态或者生活状态的要求去进行变化的话，那就做不到。所以说从字面来说就是这么解释的。那么，我们是不是能够把这个观念往前面再推进一点，推进到什么样呢？推进到我们的社会状态中间去，比方说世界需要和平，现在有将近有五、六十年没有打世界性大战了，这也算是和平的年代，但是和平年代是不是完全和平了呢？它也不是完全和平。　为什么呢？因为这个东西就像我们国家的发展一样，没有被军事所征服，可能被经济所征服了，或者是被文化所征服了，像这种情况，我想还是有的。就是这个竞争啊，无论是经济上的竞争，还是文化上的竞争，都是存在的。这个竞争的过程中，作为我们人类来说，实际上都在以自己的利益就是自己的价值观，自己的利益观这样去和世界打交道，或者是这样去和邻国打交道，这样实际上也把整个世界搞得不安宁，这个不安宁就是说它有竞争的一面，无论是经济上的竞争还是文化上的竞争，都有竞争性的一面。　　所以当人类现在的和平愿望在稳定的发展的时候，天地也正朝着统一能量也就是宇宙它在朝炼丹的方向发展。这是第一句话，第二句话就是当人类的整体竞争意识在膨胀的时候，也正是天地在准备作优生劣汰的准备过程。　大家有时候对我们中国的文化发展历史以及政治发展历史不理解。不理解实际上就应该从这两句话产生一些联想，中国它是一个非常奇怪的国度，地球如果类似于一个人的话，中国在心肝脾肺肾中就属脾，因为中国它属中，属脾。人的脾脏它属后天意识，那么它在宇宙中间实际上也属于后天意识，既然是后天意识，那么它就不能随便瞎动，所以说中国的文化相对说来是比较保守的一种文化，是趋于内向的，比较趋向于感性认识的。　　所谓的感性，就是说它不喜欢从外扬的那种角度去发展自己的文化，而是从人、人定胜天方面发展自己，这个人定下来以后，就能够胜过天，是从这种角度上来发展的自己文化的，很多方方面面都趋向于人文为中心，而不是像西方的那种文化那样，去发展什么炮舰策略。　你看英国人当初隔着几个大洋都打到我们中国来了，其目的不就是一种侵略意识嘛？这种侵略意识怎么会产生呢？就是因为它的文化特征是那样的。既然文化特征是那样的，那么他们的侵略，无论是文化上的侵略也好，宗教上的侵略也好，以及军事上的侵略也好，实际上都代表着一种它的文化特征和那种存在面貌。这个面貌实际上就是讲“机”的那一面。如果要是从西方来说，西方属金，属金它就有克木的一面，就是说它有充当锐气这种性质的一面，它在调整整个世界文化融化过程中，要发挥自己的突击作用，这个突击作用就是说它要打破很多文化的壁垒，打破很多文化的僵化状态，这样呢就产生了一些侵略。　　我们现在从民族主义的角度去形容这个现象呢，一般都认为是侵略。你说它是侵略，这也的确是符合现实情况的。但它这个侵略实际上是在整体状态下产生的一个过程，首先我们要把它当作是一个过程来看，而不应该当作一个片段去认识。　所以说当人类的整体竞争意识在膨胀的时候，比方说，像我们中国人，现在整个中国国内由于经济的发展都进入到商品经济里面去了，竞争是在所难免，而且现在越来越激烈，无论是读书的也好，教书的也好，还是做工的也好，做农民的也好，实际上都处在一个相当激烈的竞争意识的逼迫下，你不竞争你很难生存。那么这个竞争它一旦打破了传统的中国农业文化，就是中国的农业社会基本上被打破了，就已经进入到完整的商业社会或者现代的大生产的那种趋势中了。; 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标签: 阴符经

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