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安住当下 2012-11-15 21:18
混迹华南 呼吸自然与不自然——《太极道德》 O 呼吸自然与不自然   老人家言“虚其心实其腹”,后文还有“圣人为腹不为目”之述,全是修身内炼之说。本章言“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。”实是指为腹不为目的一个境界,神气出入自然和谐,往来盈盈畅畅,极是顺达美快,至后文二十五章“独立而不改、周行而不殆”之境界,则是周天之功。 前人谓诗言志,然诗非志也;文以载道,然文非道也。文字只是路标,为后人指出了一个方向,故老人家于后文强调上士闻道须勤而行之。孔圣人亦强调学而时习之:吾不与祭,如不祭——祭祀之仪不亲自参加,等于没参加。告勉后人别说好听的,做到算数,说请人吃饭,一定要把饭菜供上。以毛主席的话就是:要想知道梨子的味道,须亲口尝一尝。故,理是理,法是法,大道是大道,嘴巴是嘴巴,明理还须身体力行,此谓以身试法。 比如打坐之法。  打坐之法,司空见惯,其目的是放松入静合空以至空无所空,求真空妙有之境;非是苦思冥想,实是不思不想,若有念实无念,若无念实有念,若有若无之间有颗真心在。除下体动作外,上体要求与太极拳桩法要领并无不同,须做到眼观鼻、鼻观心、心观丹田,却又是观而不观、未观而观,归根结底只是一个“关”字;故眼鼻与脐须有相系相吸之意,所以太极拳行功走架眼观六路,实是心照丹田,故拳论谓之“刻刻留心在腰间”。 入坐后,初常用法是数息之法。数息不是目的,目的是通过数息实现清静,以一念代万念而已。能以一念代万念,再把这一念丢掉,即是空。把“空”再丢掉,则真阳发动,即得“妙有”。故本章结尾“不如守中”,一指守我中和之气,于法当指中田,即守心之谓,于体则指中和之气出入聚会之所,即脐下一寸三分,即一亩三分地,丹田是也。 打坐呼吸纯任自然,及功深,祖师谓之不息而息,不神而神,此即老人家说“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出”的本意,太极拳承道家一脉,呼吸之法并无二致,鑫公咏之:“乾坤如橐籥,太极一大囊;盈虚消息故,皆在此中藏;至终复自始,一气运弛张;有形归无迹,物我两相忘。”这是太极拳呼吸的心法诀要。要求拳者于心做到恬淡虚无,于呼吸做到自然鼓荡,一呼一吸,绵绵长长,从而真气从之元气和之,达到练养的目的。此谓但安神息任天然。   初练太极拳或初行打坐之功,先做到一般的自然呼吸,随着锻炼时间的延长及生理上放松程度的渐进,会渐渐感觉下腹松空,呼吸也自然变得深长,这即是腹式呼吸。绝非吸气收腹、呼气下腹外挺所能为。呼吸到此,随着练拳的深入,可适当在发劲时呼气并意入小腹,此时小腹即为实,这即是逆腹式呼吸。所以实是什么?是呼吸时意入小腹,自然形成的松实,是阴阳二气汇聚之实,是“凡此皆是意”深处的含义!   能得此意,有如下功境:初是两肾发热,继而“感觉”其色为红,终能通玄,故为之曰:   谁家裆内煮端的   一步不到一步迷   雪里花开三春暖   黄河东流复向西   习拳或修炼之士呼吸呼吸得法,功久真气壮旺,容颜焕发;若执着呼吸,强作吸气收腹呼气挺腹,是背离自然之道,时间一长,不是气度不凡,而是气“肚”不凡了。    O O O 舞舞舞 : 樓主頗有實修,好見地。我看許多人強做深呼吸,都有小肚子啦。哈哈 低调能容 --- 太极道德 第八章 上善若水。 水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。 居善地,心善渊,言善信,正善治,事善能,动善时。 夫惟不争,故无尤。 上善若水 (尹子,老朽继续与你说这心态。)你看看那水,最上上之法,就如水行。为什么这么说呢?它滋养万物,为万物所用,但从来不跟万物争名、争利、争功、争大。众人都喜欢追名逐利,人往高处走嘛!而这水却反之,尽往下流;这其实正是水的上上之在,体现了道的性德。 修道就是做人,能学习水的上上之性,所居所处寻低不求高,随遇而安,不争不急。 能像水一样处下而利万物,而不自恃自功,是不是善德独具而又深不可测呢? 能为众生服务,是不是表现了大仁大慈之道性? 做人一定要诚恳,有诺必践,不能失信于人。 做事呢,就做自己该做和能做好的事,然后把他做好。 至于动,也要象水一样,水是不急着流动的,时机到了,自然流淌。 如果你能象水一样,和与任何人争高较低,在任何事上都能淡然随缘,你还会气浮气燥否?唯有心平气和了。这样一来,你就不会有因纷争矛盾而引起的忧患忌讳;无,则一帆风顺、平安无虞了。 云风解曰: 既得修炼之缘,当全大道之虚无,世间事,实在没个争头,只是一念向道,能空则容则下则无争。水活活一个物事,尽行自然事,故老人家单独阐述水性,以期后学见水知性——尽管可见,终是无形无象无状,此大道之象,然后好行性命之功也。 O 低调能容 修行是大丈夫所为,没有如此水之上善气度,不能成仙佛。 修行首先是做人,人尚且做不好,就不可能做天人,更不用说仙佛了。而于做人中,首要德平,二是器量大,心能容人容事容物,才是把规矩拿来用了,所以四弘愿需要用心体会,《愿》说:烦恼无尽誓愿断,众生无量誓愿度,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。 烦恼无尽,是因为着于自我,小我之心作主所致;风物常宜看眼量,能看破放下,即不会在乎琐碎屑小而耿耿于怀。众生无量,各有长短,不具大海一样的情怀,容不下众生的种种习性,只会和众生结下怨恨,种下不善之因。这点烦恼看不破,修行如何得正果、普渡众生呢? 释迦老人说一切法皆是佛法,哪一家的法不是法?为什么一棵树上两片叶子反不相容,乃至一枝众叶也相互不予认同,说对方是外道呢?还是心地不够广阔而已。这般心性若能成佛道,怕是万中无一,百千万亿分:)乃至算术譬喻所不能及。 《清静经》开头即言:大道无形,生育天地;大道无名,常养万物;大道无情,运行日月。大道之大,以至无极,天地万物都是道生道养。反推之,则天地万物都是大道的儿孙,故大道不弃儿孙。众生都是道的儿孙,即是一体同根,一个父母生养,相互之间应该能相互包容;不能容,心眼太小,则不合父母之德,如何跟父母相提并论呢? 所以,老人家言说水善利万物而不争,几于道,是希望后学效法水性以合于道性。 水是怎样的一个性呢? 诗人说,青山遮不住,毕竟东流去!天下之水,滚滚东流,向着自己的目的地,一往无前,或滔滔或款款或直奔或婉转,虽曲但不辍其志。 水之东流,一路行而一路功,供万物以水分,滋润万物成长,此其不言之功。 水之东流,落叶覆于水上,落花坠于水上,灰尘落入水中,水自熟视无睹,不对境生心,不改其心。 水之东流,万物触入,水或容之或解之,水自是水,其色可浑而质不改。 水之东流,或江或溪或洼或渠,其形随势而转,其质始终如一。 水之东流,沿途散则润养万物,聚则能容而同流,一路逢高就低,终以不争能容,汇于大海,以其处下,终成其大。 泥沙入水,虽浑其色,但水自是水,元素没有改变,而随着时间的推移,泥沙终将慢慢沉入水底。不管是尸体还是草木禽虫,不管是黄河的水还是长江的水,不管是臭水还是矿泉水,乃至臭尸烂布,一切东西水都能容纳,默默地显示着她的能容。接纳后,该分解的分解,该沉淀的沉淀,该净化的净化,然后复归于自己的平静。大海养活了鱼鳖虾鲸等不以数计的众生,还漂起了人类的船舰,水依自是水,依自处下。因为能处下,连自称万物之灵的人类都以海平面作为度量高度的参照系数。古人更以沧海桑田言说世事变迁,不管天地如何变化,水终是水,逢高就低,稳稳地存在着。 常言说,人往高处走,水往低处流。这“水”字谐音“谁”字,没人愿往低处流,没人愿意处下,所以成佛成圣的人稀之又稀。 当年释迦老人效法水性,虽贵为教主,贵为法尊,但在舍卫国孤独园内,与身边的同修弟子们,一千二百五十人,同吃同睡同作同息!吃饭的时间到了,老人家有条不紊地打理罢衣衫,和门下弟子一样,端正地托着碗,走进舍卫城乞食——讨饭。到了城里,挨家挨门挨户,讨要饭食……他能处众人之所恶,所以他成“佛”了。 这是典型的上善若水,这是典型的不言之教! OO 一水一火天下厉 俗话说,水火无情,自然界间,一水一火其相最柔,也最为可怕。 水无定相! 水因至柔而至美,似春和景明,波澜不惊,上下天光,一碧万顷;沙欧翔集,锦鳞游泳;岸芷汀兰,郁郁青青。皓月千里而静影沉碧。 但水也至刚,其泛滥之时,势不可挡,樯倾楫摧,墙倒屋塌,火灭山摧,拔城毁国,攻坚之厉,不可比肩。 所以历代诗人把女人比成水,那是女人善变,前一秒还温柔和顺似桂如兰,转眼就母老虎一般,能把人吃了。 火亦无相。 自然界中不管怎样的欣欣向荣,一把火烧过去,只留下一堆灰烬,纵当代科学发达,遇到山火,动用所有人力物力,也只相当于蝼蚁撼树,不改其功。即便是钢筋水泥,大火照样烧熔掉;人死了,扔到火里,一会也就没了。五行中火能克金,还有什么事物是火可以怕的。 所以自然界中,一水一火两位无相大师最是凶厉,而且相互不认帐;水能灭火,火也能把水烧得“往生”。 但把水置于釜中,放到火上煮,掌握好水情火候,可以吃茶弄饭。 人身是小宇宙,身上也有水火二物,心即火,肾即水。 肾之于人,五行属水;人身上每个细胞里都不可缺之,所以水善利万物而不争,连人体的水份都占体重的七成以上;但太多也伤人,能至水肿乃至中水毒。 心之于人,五行属火;人不能调伏自心时,就表现为火气大,心浮气躁,不顺其心之时,简直没有人态;能调伏自心时,则心平气和,和言悦色,耐心细致,判若两人。 修炼,便是效法天地,设个炉鼎,心火注于肾水之下,调伏此身水火;如果再有风鼓动一下,就更快了些;把握好火候水情,得水火相射,此谓老人家天地之间如风箱的意思。 二物既济,则一阴一阳道之始也。 O O O 不光是太极拳,任何运动,尤其是武术运动,在用力的时候,都适当呼气以强壮气势或加力,未见有出拳出掌发力而吸气者。故呼吸有两个概念,即:呼吸自然与自然呼吸。自然呼吸是行拳练功时不执着于呼吸;呼吸自然是行功日久,自然形成的腹式呼吸法,此时呼吸鼓荡,气机灵动,一呼一吸深长自然且无抽扯之意。从这个意义上讲,呼吸自然是自然呼吸的延深,自然呼吸是呼吸自然的基础。 太极拳是体育运动的一种,也遵循一般运动规律。不可能于出劲发人时,吸气闭气,会很自然地闷哼一声或者大声呵出,故杨式传人有“拿住丹田练内功、哼哈二气妙无穷”的诀要,相传杨班侯练拳时就常常不自觉地闷哼。所以出劲发声和呼吸均持“自然”二字。陈式太极拳由于锻炼强度远远高于其他太极拳种,故在行拳盘架时,随呼吸自然发劲时发声,纯属正常、合理之现象。道法自然,拳亦如是。 O O O 习练太极拳,是势势存心揆用意,这才是太极养身之道;强行配合呼吸,很易出现头晕、胸闷、腹胀等问题;打坐调整呼吸也如是。 练功强调气沉丹田。气沉丹田非气压丹田,不明此理,强行意识指导,吸气硬压入丹田,甚至闭气,必适得其反;行持不久,必然感到憋气;松气时,丹田被压抑得真气上冲,必引起头昏。笔者本人上初三时,正赶上气功大潮,也学着同学鼓起肚皮呼吸“沉”气,某日晨读罢,忽见窗外柳色新新,顿然欣然,开窗深深吸气,压了下去,只听见同学叫了一声,便浑然无觉,当即后仰,一头栽下,醒来发现头上被“加持”了三个大包——后仰时头撞上讲桌,翻了一下身子,又撞了同学的课桌,再翻一下,以头抢地…… 故呼吸练气之法,须做到心中无物挂碍,一任息来息往,息住息行;如是,则人身小宇宙能做到“天地之间,其犹橐龠乎?”练拳者时做到内心恬淡虚无,呼吸自然鼓荡,一呼一吸,绵绵长长,也就可以了。 胸闷首推横气填胸,重者甚至导致头晕眼花,也是过分注重导气、强调呼吸所至,亦是不能松胸的结果。肺主呼吸,空气只能吸入肺,不可能吸入丹田,吸气时小腹膨胀,是膈肌运动所至。如果为了气沉丹田,深吸气,努力往下吸气,这是违背生理的,如此,则胸中必然积气,以至于胸闷气短。曾为打油诗一首: 调呼吸,假运气 未明凡此皆是意 憋得半生不舒服 不如松透放个 O 此非调侃,本人当初执着呼吸,连续一年多迷于该处,结果放屁时也不由自主地调呼吸放,哪里是放屁,纯是硬生生是挤出来的矢气。终于某日从沙发上爬起来很自然地放了一个屁,才蓦然发现,原来放屁是很响很清亮的才对。 事到难时皆有法,遇到这些问题,可从以下几个地方入手: 一是注意放松身法,不可挺胸,亦不呆过分含胸,自然为要;二是在横气填胸时,收功收拳,以两手从身体两侧托举至头,然后从头放下,如收势动作,用意将胸中横气泄至脚底,不能泄到脚底,至少要泄到下腹,用自然呼吸法。 拳论有“仔细留心详推求,屈伸开合听自由”和“动急则急用,动缓则缓随”的要求,如果呼吸不自然,屈伸开合能自由否?如果强行配合呼吸,还能动急急用动缓缓随否?这是拳论隐含在背后的意思。 所以,不管静修炼还是动练拳,空谈其理,而不付诸实践予以检验,必至偏门,老人家谓之多言数穷、不如守中。 连续五章下来,老人家再三强调不欲以静,天下将自定,详细阐述性命之功,尹公再问什么?必关性命双修之功。老人家是如何阐述的呢?
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