《道德经》十章至十八章

飘风骤雨

第十章
　　
    载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无知乎。天门开阖，能无雌乎。明白四达，能无为乎。生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　（释）人的自性与生命抱而为一不可分离，这才构成了鲜活的生命个体。“实其腹”、“强其骨”只是对肉体生命而言的，修道者要“复命归根”，就必须从自性上着手，“虚其心”，“弱其志”，百炼人情之钢为道情绕指之柔，方能使自性返朴归真，如婴儿之纯真不假。要使自性纯真不假，就必须洗涤清除蒙敝自性的人欲污垢，使道性毫无瑕疵。爱民治国者，不可不知其民其国。欲修大道者不可不知生命与营魄的关系。只要健康的生命和无疵之营魄真正的抱一无离，便能打开你的“天门”这奇妙的第三只眼。到那时就能窥见生命的奥秘，使你进入一个光明朗耀的全新世界而明白四达，达到真正的大无为的境界。这是一个新生命的诞生。这个新的生命，已经不是凡俗的生命，而是归于道体的生命。这个生命，虽生而不属于自己，而归于“道”。“道”使之生，使之畜，虽生不有，虽为不恃，虽长不宰。这就是“玄德”，这就是“道”，这就是道的“德性”。
　　　　　　　　　　
                    第十一章
　　
    三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　（释）辐条是车轮的主要部件，车轮是车的主要部件，但是当一部车子完成之后，人们用的是车，而不是辐条。当有车之用时，三十辐共一毂，已当其无。对辐毂而言，车已经是一个全新的东西。把黏土捏制成形，烧成陶器之后，人们用的只是陶器，而不是泥土。当有器之用时，黏土已当其无。陶器之于泥土已经发生了质的飞跃。安好门窗，完成居室之后，人们用的是室，不是门窗。当有室之用时，门窗已当其无。圣人是人，但圣人是明白四达的人，他是与道合其真的圣人，他是超越凡俗的人，他是一个全新的生命。“有之以为利，无之以为用”。凡俗是圣人修道的利器，超越凡俗之后，圣人即为世俗所用。凡圣之间是互为利用的。
　　　　　　　　　　
                    第十二章
　　
    五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　（释）五色、五音、五味、驰骋畋猎与难得之货构成了鲜活的世俗世界，这一切都是道的显化，是道的生命，也是人类社会文明进步的动力。但这一切也是造成人类贪求心的来源。生命有赖于这一切来显示他的活力，但是如果沉迷其中，执著贪恋到极端，其结果必然迷失生命的本来而忘记了回家的路。圣人知道这些世俗的常态，所以圣人不被迷惑。所以，追求归根复命的修道者必须以圣人治心之法为治，为腹不为目，去彼而取此。
　　　　　　　　　　
                    第十三章
　　
    宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。
　　（释）众生心中有一个以“身见”、“我见”为前提的美善观念，这种观念一旦被天下人所肯定，尤其是被某个有权势威望的人所肯定，被其治下之人自认为自己合了美，合了善，与此同时便生出了“宠”的感觉；与之相反，则认为是“辱”。这种心理状况推到极致，就是“惊”。身见是修道者的大患，之所以有身见之大患，就是因为有身，如果无身又有何患？那么怎样才能做到无身患，无身见之患呢？那就是，“以身为天下”。我身便是天下，天下便是我身，这样便可寄托于天下。

　　　　　　　　　　第十四章
　　
    视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可至诘，故混而为一。其上不皦其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
　　（释）修道者在修道的过程中，有时会进入“夷”的状态。在这种状态中，能感觉到“道”就在眼前，可是努力去看的时候却又看不见。有时会进入“希”的状态，此时能听到“道”在和我们对话，但仔细听的时候，却好像又什么也听不到。有时会进入“微”的状态，此时仿佛“道”就在我们身边伸手可及，但当真的伸手摸他的时候，却又什么也摸不着。这三种状态的界限其实很模糊，“不可至诘”；几乎是同时出现的，“混而为一”。他在我们的心头光明而温暖并不神秘；他在我们生命的每一个角落之中蒙昧不清，但又无时不在显示着他的存在。他似乎是一个具体的东西，可又不是一个具体的东西。总之，他没有固定的形状，也不能用任何一种东西来比拟他的形象。他“绳绳不可名”，我给他起了一个名字叫“惚恍”。他瞻之在前，忽焉在后。当他出现之后，我们要迎接他的时候却看不见他的面孔，当我们要追随他跟着他走的时候，却又找不到他的背影。他仿佛是穿越时空，从远古来到我们的身边。当修道者跟着“惚恍”而行，知道了他的源头时，便找到了他的踪迹，那时便是知了“道”的“常”，于是也找到了自己生命的源头。到那时便会与母体合一而归道，光明祥和，最终完成生命的大轮迥。
　　　　　　　　　
                    第十五章
　　
    古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
　　（释）真正的修道者他的修道历程微妙而玄通，深不可识。因此，我们只能勉强地形容。修道者当他决心要寻找自己生命的源头时，在心理上是做了充分准备的。他决心脱离凡俗的诱惑，去完成生命的大轮迥。像冬天穿越冰川一样，慎重地做好一切准备。他对自己前进中的每一步都慎之又慎，严防来至四面八方的危险。他的心境真诚而庄严，仿佛脚下的冰随时会熔化一样。他小心翼翼追随着“惚恍”，内心敦厚而质朴，既像空荡荡的山谷，又浑浑沌沌像无边的浊水。在这种状态下，他没有了自己，把自己完全交给了“惚恍”。此后，头脑中的混浊会逐渐澄清，进入安然的状态。“惚恍”在安然中徐徐启动你的行为，自然而然达到意想不到惊喜无比的理想妙境。此时“惚恍”悄然隐去，修道者不惊不惧，不急不躁使妙境长保不盈，最后达到全新的境界。
　　　　　　　　　　
                   第十六章

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复寻其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
　　（释）这个全新的境界就是与道合体之后的“致虚极，守静笃”。此时的修道者已经超越了凡俗的自我，是回归了道体的圣人；天地万物化生的过程和生命的奥秘赫然就在眼前。放眼处万物并作，纷纷扰扰都在寻找着各自的归宿。此时的修道者已经超越了凡俗，真的静了，真的复了命了，真的知常而明了。知常者的生命得到了再生，而不知常的妄作者生命却毁灭了。知常之后与道合体，彻底打破了知见的障碍，放眼处皆是善，天地万物无所不容；所观处皆是美，众生平等，无所不公；所行处无所弃，救人救物，无处不王。王之所行，天之所行，天之所行，道之所行。此时的修道者已完成了生命的大轮迥，与道永恒，没身而不殆。
　　　　　　　　　　
                    第十七章

　　太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信而不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
　　（释）对知常而明的太上圣人，有的人真诚地相信他们的存在，而且坚信自己通过努力终究也能知常而明成为太上的圣人。这种人是真诚的修道者；次一等的人，他们虽然没有自信成为圣人，但是他们尊敬圣人，对圣人亲而誉之；再次一等的人，虽然对圣人不能亲而誉之，但是却有一种莫名的敬畏；还有的人对圣人不仅不敬而且公然侮辱。信也好，信不足也好，不信也好，这对圣人来说都无所谓。因为这就是众生相。圣人传递给众生的只不过是万物化生的实相。他所讲的珍言只不过是讲了他所看见的事实而已。知常而明者是道的显化，不知常而妄作者亦是道的显化。圣人之道，功成事遂而已，“百姓皆谓我自然”。
　　　　　　　　　
                    第十八章

　　大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。
　　（释）对圣人的贵言，别人信与不信并不重要。最大的麻烦是被世上那些所谓聪明知巧者的曲解和误导。仁、义、礼、知这些自性中的东西，本是人人具有的、具足的，根本不必假以鼓吹，也不用外学。但是，这一切若被聪明智巧者抽象成为一种观念、一个标准，就成了禁固人类灵魂的牢笼，就成了伪仁义；治国者用之，就成了戗灭人性的软刀子。
　　孔圣之仁义，是自性中的真仁义，决非所谓聪明者的杀人刀。世俗的仁义教条恰恰是障蔽大道的东西，高举杀人刀的聪明者，是不折不扣的伪君子。所谓的孝慈之人全部出在六亲不和的家庭，只有在昏乱的国家才有所谓的忠臣。和睦的家庭人人尽其本性，和谐顺适无人不孝，无人不慈，所以也无所谓孝，无所谓慈。在和谐国家中上下各安其位，各司其职，无人不忠，所以也无所谓忠。