儒釋道(如是道)

先天之我

儒家教人順性命 佛教教人幻命實性 道教教人逆性命

如道友們認同以上主張,敬請道友們引經據典而申說之.

微雨燕双飞

高手都不吭声，我来抛砖引玉一个。
我觉得儒家重为，佛家重破，道家重顺。儒家的修齐治平之道，我不是特别了解。但是从我知道的那一点看来，无论是仁、义、礼，还是后来的格物致知，知行合一，终究还是要去为的。所谓尽人事听天命。无论是修身治国，皆不过如此。所以才会敬鬼神而远之，因为鬼神实非人力可达。到了修身上，便是养自己的浩然之气，做学问，立道德。王阳明谈到圣人与佛老的区别时便认为，三者有相通之处，只是圣人尚存人伦，尚有所为。
佛家重破，《金刚经》有云：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。个人觉得佛老在一些观念上有相似之处。佛家认为我们被感官所蒙蔽。只有斩断六根六尘，才能显现出人真实的本性。这和“识神现，元神掩”似乎有异曲同工之妙。但是佛家后来是走向了极端。所谓缘起性空，一切都只是因缘际会，其实都是空的。所以要破除习气，要抛弃感官，肉身也不过是臭皮囊。甚至到了最后万丈峰顶还要再踏一步，方能证得涅槃。
而道家在于顺。清淡无为，顺应自然。无为不是什么也不做，直接等死。而是不以人欲而害己身。世间万物皆合于道，人生而如此，本有其道。不应为了欲望背离大道，所以要顺势而为。就好像河里的一滴水，随波而流。你说它无为它确实动了，你说它有为它本身却没有出一份力只是因势利导。修行长生亦然。看起来是逆天而行，但实际并非如此。万物有阴必有阳，既然有死亡就会有不死。长生者只是遵从了生存之道罢了。

先天之我

儒家教人順性命.是故經纂者入〈詩經‧國風‧鄘風‧相鼠〉於經焉.
〈相鼠〉言之曰:「相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死而為!相鼠有齒，人而無止，不死何俟!相鼠有體,人而無禮,胡不遄死!」(參周禮鄭玄注)




补充内容 (2011-11-22 15:17):
周禮之禮就是順性命.

微雨燕双飞

《诗经》分为风雅颂。其中风是西周到春秋时期各国的民歌。儒家主张尊崇周礼，再加上孔子把诗经从三千余首删到三百余首，并且留下了“不学诗，无以言”的教训，故而西汉时期将其列为儒家经典。《诗经》虽是儒家经典但个人认为它并不是儒家思想的代表。当初各地百姓唱这些诗的时候，恐怕不会想到什么修身、治国之类。即使有的诗谈到相关的东西，也不能每一首都想上面联系。比如《蒹葭》讲的是爱情，《硕鼠》讲的是贵族的贪婪。
而这首《相鼠》普遍认为是针对卫国的贵族。请恕我浅薄，没看出它和顺性命的关系。《孟子》里讲了个不吃嗟来之食的故事，如果一个人要顺性命，那么大荒之年吃嗟来之食是不是更合一个“顺”字呢？或者我对您所说的顺性命理解有误？
个人觉得儒家的修身，是对自身的严格要求，例如“吾日三省乎吾身”，但是也明白人力有时尽，要尽人事听天命，所以孔子才说道不行乘桴浮于海。

先天之我

《孟子‧盡心上》：「君子之志於道也,不成章不達.」該句正確的翻譯當是這樣的陳述,順性命的人以盡性了命合道為志向的情形是達成該種志向必須先著書立說來濟世的情形.
通常的翻譯之說是為學必須循序漸進.
不才認為通常翻譯之說也是錯的,正確的是為學必須立志遠大. 章的最初義是文章段落,後起義為程序.此外,該句前以流水不盈科相比,可知較適合採用最初義.(水孕生物質,非盈滿至其成為動植物則不完成)

先天之我

《禮記》:「孔子過泰山側，有婦人哭于墓者而哀。夫子式而聽之。使子路問之曰：『子之哭也，壹似重有憂者。』而曰：『然。昔者吾舅死于虎，吾夫又死于焉，今吾子又死于焉。』夫子曰：『何不去也？』曰：『吾苛政。』夫子曰：『小子識之焉，苛政猛于虎也！』」
妻子認為,留于此會死,不留於此而回到苛政之下也會死,我寧願選擇同死於虎下.孔子認為,順性命的人選擇死於虎下而不死於苛政之下.