解析老子的“玄”

培清阳

老子的玄其实并不玄，用通俗的一个词代替它，就更好理解了。玄就是矛盾。紫轩正在试从“玄”就是“矛盾”的角度解析老子的玄，已经解了道德经前几章。
比如：第一章中的道与可道、名与可名、无与有、妙与徼、同与异；第二章中的美与丑、善与恶、难与易、长与短、高与低、大与小、前与后、无为与无不为、无言与无不言；第三章中的贤与愚、贵与贱、现与隐、欲与无欲；第四章中的冲与盈、虚与实；第五章中的大仁与不仁、大虚与不虚、多与穷；第六章中的死与生、牝与牡、一与多等等。鄙人才疏学浅，望各位同仁不啻指教。
第七章天长地久解。
天地的长久与万物的短暂这是一玄。长久与短暂，知短暂，守长久。天地之一与万物之多是一玄，知多守一。知万物守天地。<br>天地所以能长久，因为它是自然而然之生，不是为自己而生，所以能够长生。人们守天地，这是首先要明白的，不要为自己而生。因此，做为圣人，应该把自己放在最后，以保证自己在先的位置，（只有后才能先，如果总是先，就不可能再先了，只有后才能先。因此，在先与后这一玄中，要知先守后，从后出发，从后着眼）。把自己置之度外，以保全自己的生存（内）。如果总是内，就不可能在向内转换，只有外才能转换成内。因此在内与外这一玄中，圣人要知内守外，（从外着眼，从外出发）。
第八章上善若水玄解。
最高的善象水那样（最低）。只有低了才能高，如果总是高，就再也高不起来了（这高与低，是一玄。解此玄，从知高守低始。人们都知道高好，却不知道只有低了才能高，高是由低转化来的，越低才能越高。）水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人都不喜欢的地方，最低处，最下处，所以它最接近道的守柔守弱守低守下的本性。人应该象水那样，安于卑下，深藏不露，至亲无亲、大仁不仁，不言而善信，清平治政，无所不能，待机而动。如果做到了象水这样为万物提供了方便又不与万物相争，就不会犯任何过失。
第九章持而盈之玄解。
持而盈之，不如其已。持是把持坚持，已是停止、无、空。这里的玄在于持与止、盈与空。解此玄从知盈守空、知持守止做起。揣是锤，锤是坚硬，锐是锋利，坚硬锋利，不可能长久地保留。因为坚硬就强大了，强大了就要灭亡了。满堂的金银财宝，没有办法把它守住，因为它太惹人注目了，别人为得到它费尽心机，自己为保护它费尽心机，躲了此躲不了彼，躲了今儿躲不了明儿。哪有没有金玉满堂好呢？无所有也就无所失了，无所失就守了。有不能守，没有反到能守。这是有与无之玄。知有守无。同样的道理，富贵了就会骄傲起来，骄傲起来就会落后，就会招致灾难。自己埋下毁灭的种子。这是富贵而骄自遗其咎。因此大功告成的时候，一定要抽身退出，不要再坚持下去，不要再追求圆满，适可而止就行了。这是天之自然之道。是不能违背的。
第十章载营魄抱一玄解。
营是房子的意思，营魄就是灵魂的居所。载营魄抱一，即精神与身体合一，精神与身体合一，能不能二者不相分离呢？集中精气神到致柔状态，能不能达到象无知无欲的婴儿那样呢？清除灵魂之镜子上的杂物，能不能达到纯洁无暇呢？治理国家百姓，能不能不用智呢？天门开阖，我们的主观认识客观的事物，能不能居柔守雌呢？也就是从最柔弱的角度出发呢？要想把握道的人之灵魂，能不能从自然无为出发呢？让万物生长，繁殖，象圣人坚持无为，不言，天地生成万物又不替它开始。（道）生出了万物，而又什么也没有，道是无，是无有，无有而大有，大有又什么都有，有道，有一切。（道）使万物有了作为又不以此骄傲，道是不恃，不恃乃大恃，大恃为无，为无有，无有而大有。道使万物生长变化发展，又不以此自居自傲，做万物的首长，又不对它们宰制，道的这种无为，才是真正的玄德，是大同，大得。道是什么也不同的，万物都努力争取与它同，以道为标准，道由此不同而大同；道是什么也不得的，不得而大得，这是玄德的本质之所在。这一章与第一章有异曲同工之妙。第一章从道的自然属性解道之玄；第十章从道的主观属性解道之玄。主观属性是什么？就是人对道的认识。道的发展规律是自然无为的，人对道的认识也应遵循这个规律。即人的魄、专气、玄鉴、天门、明白等等，都应象道那样，生而不有，为而不恃，长而不宰。这一章的玄在哪里？营魄抱一，其实就是灵魂与肉体的统一。用我们现在的话说就是思维与存在的统一。思维与存在具有同一性，思维与存在就是一玄。解此玄从知二者的属性离（对立）同（统一）开始，要知离守合，知对立守统一。浑然一体，万物与我为一，达到这样的一种境界。这是认识的问题，感知的问题，理解的问题，思维的问题。
老子第十一章三十辐共一毂玄解。
三十根辐条共抱着一毂，当有了毂中间的空洞的时候，便有了车的价值。抟击陶泥作器皿，当有了器皿中间的空虚时候，才有器皿的价值。开凿门窗作房屋，当有了门窗四壁中间的空隙，才有了房屋的价值。因此，具体的实体“有”所给人的便利，是以看不见的虚无实现的，无起着决定性的作用。<br>这里的玄，在于有与无上。解此玄从知有守无始。无比有更根本。这是老子的本义。老子看到了有与无的对立统一，第二章中就有“有无相生”句，知道玄（或同）的两个方面一方不能离开另一方。但他又夸大了对立，没有看到一定条件下的相互转化，用具体的空无、空虚、空洞之状态，来论证其道之无的根本，总让人感到不甚完美。因为条件变了的时候，有也会起决定性作用。
老子第十二章五色令人目盲玄解。
青黄赤白黑五种颜色混在一起就会使人眼花缭乱、光彩夺目；宫商角徵羽五种音调混在一起，会振聋发聩；酸甜苦辛咸五种味道混在一起会伤人的口胃；驰马打猎会令人失去常态；稀有的商品会令人去偷和抢。所以圣人不追求缤纷的颜色、动听的音乐、丰美的食物，不去追求失态的行为、难得的货物，不去追求眼、耳、舌、身等感官的享受，只求吃饱肚子。所以圣人抛弃感官的享受（为目）保留吃饱肚子（为腹）。这里的玄在多与一上，解此玄从知多守一始。（一是同，多是异，与第一章的玄同是一致的）。
老子第十三章宠辱若惊玄解。
人们受到宠爱受到羞辱都会感到惊恐，看重大病象看重生命。（不能有大病，不能有生命，有大病会死，有生命也会死）什么叫受到宠爱受到羞辱都会感到惊恐呢？宠爱本来就卑下，得宠象受到惊怕一样，失宠也像受到惊怕一样，（失宠为辱，失掉宠就是辱）这就叫做受到宠爱受到羞辱都会感到惊恐。什么叫做看重大病象看重生命呢？我之所以会有大病，是因为有了我的身体，如果没有我的身体，我还有什么大病呢？（所以，人要达到忘我无我的状态）所以，达到无我状态，贵以我身以为天下也就是以我身为天下为贵，贵我身要忘我身，贵天下要忘天下，这样达到五忘的境界，就可以把天下寄托给他；爱己身忘己身，爱天下忘天下，以我身为天下为大爱，这样就可以把天下的重任交付给他。<br>这里的玄在宠与辱上，解此玄从知宠守辱始。但要联系上面的知有守无。人们贵己身，爱己身，看重生命，而真正的贵，爱，看重，就是不贵，不爱，不看重。不贵为大贵，不爱为大爱，对天下也是一样。达到不的境界，就可以担任天下的大事了。
老子第十三章视之不见名曰夷玄解。
看它看不见，叫做“无色”；听它听不到，叫做“无声”；摸它摸不着，叫做“无形”。这三者不能进一步表达，因此它浑然为一体。（这些都是道具有的超感官的特性）。迎着太阳它也没有光明；背着太阳它也没有黑暗。（无明无暗）捉摸不定，无法具体形容，恢复到无形无象的状态。这叫做没有状态的状态，没有形象的形象。叫做惚愰。迎着它，不见头；跟着它不见尾。它就是这样根据自古形成的道，驾驭治理当前的一切。能知道上面所说的道的原出，这是道的总纲。这一章老子描述了它的“道”所具有的超感官的特性和超时空的特性。无色无声无形，说明道具有超感官的特性。迎着看不着头，随着看不着尾，说明道具有超时空的特性。这一章的玄，简单说仍然是有与无，解此玄，知有守无。具体说：看，不见；听，不到；摸，不着；迎，无头；随，无尾；曒，不曒；昧，不昧等等。
老子第十五章古之善为士者玄解。
古时善于掌握道的人，细致、妙化、玄奥、通达。深藏不露，不可以认识。正因为不可以认识，所以只能粗略地描述一下它；谨慎得很呐，象冬天过河；小心啊，好像畏惧四邻的人言；严肃恭敬啊，好像做客的客人；疏涣啊，象坚硬的冰块慢慢融化；敦厚啊，象未经雕凿的木素；旷达啊，象深山幽谷；浑然一体啊，象长江大河的混浊。谁、什么能使混浊的东西慢慢澄清？安静下来，就会慢慢澄清。谁、什么能使安静的状态被打破，慢慢地生长呢？变动起来，会慢慢打破安静。保持这样的道的人，不贪图圆满，充盈，正因为他不贪图圆满、充盈，才能让旧的不断地否定，让新的，不断地生成。
老子第十六章致虚极玄解。
致虚达到，极；守静，达到笃。万物一齐生、长，我由此来看它们周而复始的循环。万物芸芸众多，各自都回复到它们的出发点。回复到出发点，就是回复到了静。根、静都叫做复命，即返回生命。返回生之命，叫做规律，认识了规律叫做明。不认识规律，违背规律轻举妄动，结果必然受到惩罚。认识了规律不违背道，就具有了道最初的“容”的品格，有了容，就能象江海容纳百川那样以天下为公。以天下为公就能做天下的王。做了天下的王就符合了天。符合了天就符合了道。符合了道就能长久，身体殒没了，生命也不会停止。这里的玄是虚与满，静与动。根、静、命、常、明具有同等程度的含义。容、公、王、天、道、久、不殆，层层递进。

三光陸沉

有点意思。。。。。。。。。