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标题: 真实的地仙？神话中应该也有一些真的历史 [打印本页]

作者: 血神子 时间: 2014-12-30 04:30
标题: 真实的地仙？神话中应该也有一些真的历史
   韩国人的檀君神话

檀君神话不见于韩《三国史记》，始见于《三国遗事》，由僧人一然根据传说整理而成：
《魏书》云:乃往二千载,有坛君王俭,立都阿斯达。开国号朝鲜,与尧同时。《古记》云:昔有桓因（谓帝释也），庶子桓雄，数意天下，贪求人世。父知子意，下视三危太伯，可以弘益人间，乃授天符印三个，遣往理之。雄率徒三千，降于太伯山顶（即太伯，今妙香山）神坛树下，谓之神市，是谓桓雄天王也。将风伯、雨师、云师，而主谷、主命、主病、主刑、主善恶，凡主人间三百六十余事，在世理化。时有一熊一虎，同穴而居，常祈于神雄，愿化为人。时神遗灵艾一炷、蒜二十枚曰：尔辈食之，不见日光百日，便得人形。熊、虎得而食之。忌三七日，熊得女身；虎不能忌而不得人身。熊女者无与为婚，故每于坛树下咒愿有孕。雄乃假化而婚之，孕生子,号曰坛君王俭。以唐尧即位五十年庚寅（唐尧即位年戊辰，则五十年丁已非庚寅也，疑其未实）。都平壤城。始称朝鲜。又移都于白岳山阿斯达,又名弓(一作方)忽山，又今弥达，御国一千五百年。周虎王即位已卯，封箕子于朝鲜，君乃移于藏唐京，后还隐于阿斯达，为山神，寿一千九百八岁。
　　　　《三国遗事》是记述新罗、百济、高句丽三国遗闻逸事的书。一然是高丽中期僧人，“言无戏谑，性无缘饰，以真性遇物”。檀君故事另一出处是《帝王韵记》，称“坛君”为“檀君”，由桓雄孙女饮药得人身与檀树神交而生。檀君故事是世界各民族普遍存在的建国神话之一种。
檀君神话是天崇拜的一种表现形式。天崇拜是一种普遍现象，一般的天崇拜是人类共同的自然崇拜现象，但将天当作至高无上的神灵来崇拜的民族屈指可数。天崇拜是阿尔泰语诸民族的共同特征之一，突厥、蒙古、满族均崇拜天。狄历、丁零古音颠连，匈奴语颠连为天；蒙古民族的远祖狄历与丁零为“天族”。库克突厥和库克蒙古汉语为青突厥、青蒙古，意译为天族突厥和天族蒙古。将天奉为至高无上的神灵可能有共同的起源，傅礼初认为“一神信仰”(a single universal god)起源于印欧游牧民。周人、匈奴、突厥、蒙古有类似的天神信仰，都与游牧民的活动有关。商代可能已有天崇拜，周代天才成为无上神灵[]。中国“天子”、蒙古“天骄”、韩国“天孙”、日本“天皇”之“天”具有相同来源和类似含义。
   有人大胆指出坛君、檀君和腾格里均是“天”音译[。《后汉书·东夷》：“昔武王封箕子于朝鲜…其后四十余世，到朝鲜侯准，自称王。…常用十月祭天，昼夜饮酒歌舞，名之为舞天”。《三国志·魏志·东夷传》云：“以殷正月祭天，国中大会”。开天节是韩民族独特的传统节日，其他主要节日如中秋节、春节、端午节、佛诞节、圣诞节明显是外来文化影响的结果。
檀君神话中蕴含熊虎崇拜的更替过程。熊主要分布于欧亚大陆北部地区，北方民族崇拜熊的较多。黑龙江下游和库页岛地区诸民族以及鄂毕河下游诸民族盛行熊罴崇拜。《山海经·中山经》：“熊山，有穴焉。熊之穴，恒出神人。夏启而冬闭”。《晋书·慕容廆载记》：“其先有熊氏之苗裔，世居北夷，邑于紫蒙之野，号曰东胡”。东亚熊崇拜可以追溯到红山文化时代，鄂伦春、鄂温克、赫哲和阿伊努人仍然保留一些熊崇拜的习俗。叶舒宪指出檀君神话中熊图腾信仰是华夏民族与朝鲜\韩民族上古时代文化记忆相连接的共同纽带。
虎是东亚地区的百兽之王。东北虎和华南虎历史上曾广泛分布于东亚大地，夷人崇虎普遍而又悠久。作为东夷组成部分的高丽亦崇拜虎，韩国虎文化源远流长。《管子》多次提到“朝鲜文皮”，文皮即虎皮，朝鲜出产虎皮而闻名。《后汉书·东夷》：“昔武王封箕子于朝鲜…其后四十余世，到朝鲜侯准，自称王。…又祠虎以为神”。
　母熊在桓雄的指点下不见阳光变人透露出巫术幻变意识，与东亚流传的巫鬼风俗相似。“檀君神话”出现之前,“仙人王俭”的传说已经在世上流传开来了。但要明确的是,后人在编造神话时,把本来两种不同内涵的文化合而为一。应该说,王俭反映的是方士文化,而檀君则属佛教文化范畴。王俭亦作王险,见于《史记.朝鲜列传》,此乃城名,是卫氏朝鲜的首都,位于今平壤。关于城名的来历,金富轼之《三国史记?高句丽本纪》云:“筑平壤城……平壤者,本仙人王俭之宅也,或云王之都王险。”此时之平壤,所指并非今平壤地区的王险城,但王俭城与仙人王俭的关系,据此可得之矣。原来王俭城就是因仙人王俭曾在此居住过,故而得名,至于仙人王俭的来龙去脉,因资料缺乏我们不得其详,但今平壤在古代曾是“方士文化”所涉及的地方,应该还是不容置疑的。
所谓“方士文化”亦即道教文化的前身,它兴于战国而盛于秦汉。战国时期,在老庄学说关于“修炼”理论的影响下,一些“方士”迎合某些诸侯王的需要,大谈长生不死之术,热衷于仙人修炼之道,形成了环渤海、黄海的方士文化圈。《史记.封禅书》载:
自威、宣、燕昭使人入海求蓬莱、方丈、瀛洲,此三神山者,其传在渤海中,去人不远,患且至,则船风引而去,盖尝有至者,诸仙人及不死之药皆在焉。其物禽兽尽白,而黄金银为宫阙。未至,望之如云;及到,三神山反居水下。临之,风则引去,终莫能至云。世主莫不甘心焉。
战国末年,著名方士有宋毋忌、正伯桥、充尚等人。由于齐威王、宣王等诸侯国最高统治者热衷于神仙之说,愿求长生不死之药,某些方士受好奇心或个人利益的驱动,不惜冒险浮海求仙去寻找仙药。及秦朝统一全国,始皇更追求长生不老,方术之士便空前活跃起来,从而出现了徐福率童男童女入海求仙的壮举。自战国始,我国就发明了帆船,这使访仙求药的方士们如虎添翼。方士现象,虽然有迷信消极的一面,但方士们那种勇于冒险、积极探索的精神还是值得肯定的。尤其在他们入海求仙的过程中,开阔了眼界,增长了知识,并在沟通古代中韩、中日关系方面做出了历史性的贡献。各种迹象表明,彼时的朝鲜半岛应是方士们的重要活动区域。尤其燕昭王建立辽东郡之后,中国内地及东部沿海地区同该地的联系就更加密切了,有些方士能在箕氏朝鲜的首都居住下来从事修炼活动,应是情理之内的事情。历史发展到汉代,由于汉武帝的提倡,方士文化方兴未艾,海东地区的神仙之学得到了进一步发展。
关于汉代平壤地区的神仙之学,据文献载:“王景,字仲通,乐浪丹邯(今朝鲜平壤字南道顺安以西某地)人也。八世祖仲,本琅邪不其(今山东省崂山县西北)人。好道术,明天文。诸吕作乱,齐哀王襄谋发兵,而数问于仲。及济北王闪居反,欲委兵师仲,仲惧祸及,乃浮海东奔乐浪山中,因而家焉。”王仲爱好道术,这“道术”亦即长生之术,王仲为避祸而移居乐浪山中,如果乐浪地区没有深厚的方士文化积淀,这一举动就缺乏必要的背景了。因此我们可以大胆地说,所谓“仙人王俭”,应出身于山东琅邪(今胶南县西南夏河城)王氏家族,是王仲的同族前辈。王仲移居乐浪的时间应在齐北王兴居谋反的文帝前元三年(公元前177年、卫氏朝鲜十九年),因此,王俭定居于乐浪山中的时间,其上限约在秦汉之际,而下限应为卫氏朝鲜建国之前。
关于朝鲜半岛的方士文化的核心内容即是神仙崇拜,或曰仙人崇拜,也是道教信仰的核心内容,它应是中国道家或是道教文化的主体。但是,有的韩国学者对此却有不同的看法,其代表人物当属申采浩(1880—1936年)。在其《东国古代仙教考》一文中,认为仙教是自檀君以来东国固有的信仰,檀君就是仙人的始祖,它与中国道教无关,檀君比老子先千余年,并认为所谓“仙人”就是高句丽之时的“皂衣先人”,“先人”和“仙人”均为韩国语的汉字写音,新罗又叫“花郎”,高句丽，即“皂衣”。这些说法皆为穿凿附会之论,但我们从熊变而为人的叙述中,也能看出“檀君神话”的创造者已在远古的传中注入了道家或道教的文化因子。道家或道教的根本宗旨是“全性保真”,即保全个人生命和自然本性,追求生命的永恒。为达到此目的,十分重视“修炼”之术,人通过修炼便可以得道成仙,长生不死。在这一方面,檀君神话还是比较明显的。例如,熊能化为女人,关键是在一百天之内不见日光,并服食灵药,同时按要求禁忌21天。所谓不见日光,指洞中修炼也,恰与熊的冬眠相合;服食灵药,亦与方士之求药存在着某些联系;而所谓禁忌,乃是神人所嘱,实为至关重要之戒条也。
由此看来,这些内容不仅与道教的行为有所关涉,而与佛教徒的戒律亦有某些瓜葛。至于檀君入阿斯达山为神,并活了1048年,更是仙家传说中的常见之事。就年龄来说,《神仙传》所记广成子就活了1200岁,彭祖活了800岁。
  附：“檀君神话”的文化内涵
综观“檀君神话”的整体内容与基本精神,虽然其中反映了彼时一部分人的“历史意识”,但是作为历史来说,并非是真实的,而研究这一神话,重要的是揭示其文化内涵。我们认为,从文化层面或角度来看待这一神话,不难得知,它所包含的并非是单一文化,显然应该是一种复合文化。神话的编造者把某些不同性质的文化嫁接在一个树干之上,它既反映了大同江中下游流域的多元文化,也反映了该地区民族来源的多元性这一特点。
“熊、虎”反映的图腾文化
“檀君神话”作为整体内容来看,其形成或完备应有一个相当的过程,而其反映的文化内涵亦非单一的层面,但表现最古老者,应是熊和虎的故事。
   为熊和虎的故事所反映的是远古时期两个氏族之间和平共处及其发展变迁的情况。熊乃是以熊为图腾的古代一个氏族,虎则是以虎为图腾的另一个氏族,这两个氏族在同一个环境中从事着自己的活动,和平共处,但所走的途径不同。熊氏族充分地利用了当地的自然条件,使本氏族得到了进步和发展,而作为虎氏族却在历史发展的道路上消亡了。作为“图腾”所反映的乃是人类一种颇为原始的宗教信仰,在世界许多地方都出现过这种史前文化。有人说古朝鲜图腾信仰是起源于阿尔泰语系原始种族的萨满文化,但这种说法的可靠性是值得怀疑的。实际上,图腾崇拜是与人类的生存环境有密切关系的。就熊虎而言,凡是生存环境有熊和虎的地方,就可能有熊图腾和虎图腾。华夏族的始祖黄帝号为“有熊氏”。据《史记.五帝本纪》载,黄帝曾“教熊、罴、貔、貅、虎,以与炎帝战于阪泉之野。”这里反映的是作为熊图腾的氏族首领黄帝,他联合了包括虎图腾在内的五种动物图腾的氏族,在阪泉之野与炎帝进行作战。就现代来看,我国某些少数民族依然保留着其古代熊、虎图腾崇拜的遗风,其中熊崇拜的民族就有僳僳族、普米族、怒族、赫哲族、鄂温克族等,而崇拜虎的民族有彝族、白族、僳僳族、纳西族、普米族、怒族、哈尼族、德昂族傣族、土家族等。图腾一词本为印第安语totem,意即“他的亲族”,即将其崇拜的对象视作与本氏族有亲属或其他关系,并认为它是本氏族的保护者和象征。檀君神话中的熊、虎都是凶猛的动物,氏族用这种动物作为图腾,也自然表示他们都具备熊、虎精神。檀君神话中的熊和虎,一个是诚心“修道”,一个是二意三心,而结果是虔诚者如愿,不仅得为人形,而且结婚生子。熊氏族得以进化繁衍,虎氏族却未能改变自己的命运。如前所述,神话是古人对自然或社会的解释,是随着人类社会的发展以及人们的价值取向的不同而不同的,唯物主义的无神论者认为,不是上帝什么神创造了人类,而是人类创造了上帝乃至世界上所有的神。然古代的先民和宗教人士则对于神话更有着自身不同的理解。

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