林黛玉扮演者陈晓旭就剃度出家一事发表声明

冰魄寒光

不要开玩笑了,义理错了就没有希望了.学净土尽管去学,但不要认为别人也必须走你的路子.佛学自元以来,一直在走下坡路,就是因为有一大帮喜欢唱禅净双修的人闹的结果!以近代的印光而言,较古之大德,何止天壤!
学禅是难,因为那是给狮子跳的踏脚石;没有狮子的素质，这不丢脸,学点净土,总比一辈子白来强.不过净土最后也就是去西方极乐世界,那地方不过是化城而已,离究竟还远呢!不过是古佛慈悲为下愚设的便宜之教而已.........

太乙居士

茅厕中的石头......

冰魄寒光

知道石头有什么好处么?就一条:坚硬!
人也该有点主见!拿一大堆本身在逻辑上互相矛盾的东西,绞合在一起,自以为圆融无碍了!其实到最后,水还是水,油还是油!
修佛法,最初的脚步尤其重要,必须认准一条门径,踏踏实实的走上去!义理尤其不能错.期望一开始就站在山顶,圆通各家,那叫奢望东走一条路,西走一条路,会注定永远在山脚下徘徊,永远走不上山顶的!

帝释天枫

   佛教育人,要"闻思修",首先要广泛听闻,这样才能建立正确的知见,选择与自己有缘,合适的法门,所以佛说八万四千法,并无高下之分,只是当机与否.
   ...《大集经》云:“末法亿亿人修行,罕一得道,惟依念佛,得度生死”。 所以在这个末法世纪,修净土最当机,当然没有人说所有人都要修净土,看自己的机缘而已.  《华严经》末后普贤菩萨以十大愿王导归极乐,并且文殊,普贤菩萨都发愿往生净土.阁下批评净土,不知道依据何经?难道连菩萨也看不起了么?阁下不久前说<法华经>乃佛涅盘后所出,不能说明是佛的观点,莫非现在要说《华严经》也是如此?!
      净土并非只有西方极乐,诸佛都有,而且西方极乐净土有四个层次,最高的为常寂光净土,乃法身大士所处,阁下恐怕并不了解.
      阁下说净土为下愚所设,难道文殊,普贤菩萨都是阁下眼中的下愚之辈?

-=-=-=- 以下内容由 帝释天枫 在 2007年03月16日 00:45pm 时添加 -=-=-=-
阁下自己不肯深入经教,反说佛的经典逻辑错乱,那是阁下与之无缘,既然如此,阁下大可修习与自己有缘法门,如阁下所说一门深入,修行境界到了,自然可以理解.却又要自命通家,来贬斥八方,连经典与菩萨都不放在眼里,实在令人为阁下担忧因果.

-=-=-=- 以下内容由 帝释天枫 在 2007年03月16日 00:49pm 时添加 -=-=-=-
净土法门在《大经解》上，一上来就说了这样几句话，说净土法门，乃一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横超三界，径登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门也。所以净土法门是个什么法门呢？是个这样的法门：头一句话就是一乘了义。所以佛法很深哪——一乘！我们知道佛法有大乘有小乘，这么比喻，象个车子啊——大乘、小乘。还有三乘之说——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。一乘法是什么法呢？一乘法独独是《法华》说出来的，说佛只是说一乘法。一乘法是什么法？就完全是成佛的法，不是让大家去成阿罗汉、什么什么什么。所以《法华经》五千弟子退席，不能听啊，因为跟佛过去说的不一致啊。这才是佛把真实的、心里头的话跟大家交待了。这个《法华》是一乘法！得阿罗汉是个化城，中间可以休息一下。你必须还应该继续前进，直至成佛这才是佛法呀，所以一乘法。净土法门正是一乘法——都生到……大家都念《阿弥陀经》，都是来集中，“诸上善人俱会一处”，其中都是阿鞞跋致。阿鞞跋致是什么呢？阿鞞跋致就是一生补佛位啊！所以去了之后，你一生就补佛位了。那都得成佛呀，都得成佛那还不是一乘法呀？而且天亲菩萨的《往生论》说：二乘种不生。你坚固发的是二乘心——声闻心、缘觉心，你生不了极乐世界。所以这是极深的、极殊胜的，这是一乘法。了义，一乘了义，了义最粗浅地说，就是这个义理、道理，了不了啊，能了不能了啊，这是粗地说。真正严格地说称为了义就是你谈了真如实相，谈了实相的法就是了义法。所以佛所说的法，有的是了义的，有的是不了义的。所以佛教有四依，依什么不依什么，叫“依了义教不依不了义教”。因为佛中间说法很多年，许多是弟子的水平太低了，只能够曲就新的水平，而说一些不了义的教，所以也有些经典是不了义的，四依就告诉我们应该依了义的，不依不了义的。而这个《阿弥陀经》呢，是以实相为本体，其它的（只是）谈实相啊，（而）它整个经的本体就是实相。是一乘法，是了义教。
　　万善同归。你一切善，你念佛是善中之王啊。所以大家有时往往也觉得，我要行善呀，做一些善事，是啊，都是好事，都是修福，而以这个念佛为善中之王。而且万善同归啊，最后你一切善，就好像是一切河流、一切泉水，一切一切最后都要流到大海里去，汇成大海，你才可以不枯竭了，一切善也是如此，必须流入到弥陀大愿海里面，成就净土，普度一切众生啊。凡一切善，都以这个净土为归宿啊，称为万善同归。
　　底下特点来了。三根普被，凡圣齐收。三根者就是上根、中根、下根，根器就有不同，有的人很利，有的人很钝。咱们世间的学问就是要分哪，从幼儿园到小学、中学、大学、研究院，不同的课本，初中一跟初中三的课本就差很多啊。但是这个净土法门就最特殊，一句佛号可以从幼稚园，你念一辈子，一直到成佛。所以《华严经》讲：十地菩萨，不离念佛。你每一地都不离念佛。它这最特殊了，它是一个课本可以用一辈子。三根普被。你上根的人也不会感觉屈才。你叫研究院的学生去听小学一年级的课，你加减乘除，他就叫屈才，耽误时间了；你让小孩去上大学，他也听不懂。这回说净土法门了，象这个内容你们诸位到了三年级也听，也觉得很好，今天……也可能觉得挺好，它这个是圆融极了。凡圣齐收。《观经》说五逆十恶，五逆罪很重啊，五逆是什么罪啊？杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，这样的罪犯，他临终念佛能往生，你看这是最坏的人也能得度；而最高的呢，我们知道咱们这个国土最大的、上首的菩萨是文殊、普贤，普贤菩萨、文殊菩萨都是发愿往生净土。“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛无量光，必生无量光佛刹。”（《普贤行愿品》原文为：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹……我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。”——编者注）这《普贤行愿品》是普贤菩萨发的愿，普贤菩萨要往生。文殊菩萨把这个七言的偈子改成五言，每一个句子少两个字，（意思）完全一样。要说文殊，大智文殊同样地要往生极乐世界。所以凡圣齐收，下至五逆十恶，上至文殊普贤，你们都可以凭这个法来救度。而且是横超三界啊。
　　我们的修行，大家很多都要讲，要断见惑、思惑，断尘沙惑，断无明惑，三惑断尽——成就了。所以要出生死，出乎我们轮回六道的这个生死，你得断见惑和思惑。见惑有十样东西：身见、边见、见取、戒取、邪见、贪、嗔、痴、慢、疑十样事情，这十样事情都断了，你才证（断）见惑，证（断）见惑只是初果。你还得人间来回，七个来回你才能够真正成阿罗汉，那么再把贪、嗔、痴、慢细的再断，再断，一直断到最后完了——阿罗汉，所以断了见、思惑你就成阿罗汉。你再把尘沙惑——无量的众生有无量的病，无量的病要有无量的药方来治，这些你不明白，你起惑如尘沙之多，这是尘沙惑。你要度众生，行菩萨道，你不破尘沙惑不行啊。破了尘沙惑还有无明惑，四十二品无明，到了等觉菩萨还有最后一分的生相无明没破，要把这一分无明破了，你才是妙觉，究竟妙觉。这个就是竖出三界，竖着断见思惑，断尘沙惑，断无明惑，都断尽了，你就出去了，竖着出去的。这个断见思惑大家谈谈还容易不容易啊？要把这个贪、嗔、痴、慢，不光是咱们欲界的，咱们这样是欲界（有欲），咱们所体会的贪嗔痴慢，要把色界的、无色界的贪嗔痴慢都要断尽。不要说色界、无色界，咱们就想想，咱们能不能把贪心、嗔心、痴心、慢心去尽哪，是不是？我们最简单的生活买东西，你那儿排队，你买的东西不好，就有点不高兴，这不就是贪心吗？你不高兴，嗔心就来了嘛，你断得尽哪？这类八成是欲界的，欲界贪嗔痴慢断了你刚证初果，所以这出去很难哪，竖出三界很难。就象一个虫子长在一根竹杆里头，你要从这个竹杆里头出去，你得一个节一个节地咬通，最后出去了，这叫竖出三界。三界——欲界、色界、无色界。大家以为升天了，升天了其实三界无安，犹如火宅，还要轮回。横出三界呢，就这个虫子它不是直着咬，从竹杆里头它横着一咬，咬出一个窟窿就出去了。净土法门之特别，不是竖出三界，不要你断尽这个见思、尘沙、无明，你只要是至心信乐，十念必生，横着出去，横着咬个窟窿。但横着咬个窟窿不是很容易的，当然这个竹子还是挺厚的，但只要咬破了一个就解决问题了，这叫做横出三界。
　　径登四土。极乐净土它是分四土，三身四土啊。佛是分三身：法身、报身、化身。土就分四土：咱们刚去的土，一般去的土是凡圣同居土；再往上就是方便有余土；再往上实报庄严土；再往上常寂光土。极乐世界之特点：你生到凡圣同居土，你也就是生到常寂光土。在咱们这儿那就是不行，是嘛！而极乐世界是圆生四土，圆融无碍。诸上善人俱会一处，都是阿鞞跋致。证阿鞞跋致的都是常极光土的圣贤，你就跟他在一块儿，你这个四土那就是圆融无碍的，圆生四土，这极圆极顿哪！怎么称为圆顿之教？这圆顿是登峰造极啊，这是不可思议的微妙法门哪！所以就是说为什么我们今天一见面先要向大家谈净土法门呢，是不是？刚才就说了一个很粗浅的意思。就是说大家出家，这个净土法门、《阿弥陀经》你要不透啊，日子不好过。那还是为自己打算，这个意思太浅了，以这个我就不来了。而是要紧就在于，这是一个佛之不可思议的微妙法门，我们应该从一开始就予以重视。我们上殿、拜佛、看经等等啊……
　　那么净土法门之中的经呢，净土三经，净土四经，净土五经，不管怎么说吧，总之以三个为最根本，那就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，称为净土三经。有的再加上《普贤行愿品》，大家称为净土四经。有的再加上《大势至圆通章》，称为净土五经。当然这个五经的列法有不一样的。三经呢，那就是没有第二个说（法）。但三经之中谁最重要呢？这有些人就不大知道了。因为大家天天念的是《阿弥陀经》啊，而不知道古德、净宗大德称《无量寿经》是净土宗的第一部经。那么《无量寿经》跟《阿弥陀经》是一部经，所以有的管《无量寿经》叫做大本，管《阿弥陀经》叫做小本，这是一种说法；也有的管《无量寿经》称为大经，《阿弥陀经》称为小经。不是法门有大小，只是本子有厚薄，这么称为大小，实质上是一部经，说的是一个内容。都是要信、愿、持名。要有信愿心，也就是菩提心，要持名号。是以持名法门为主的。再一部经，就是《观无量寿经》，其中是以观想为主，但是最后还是谈到持名，第十六观观不成了，最后还得靠持名解决问题。这是三部经，净土三经是最根本的。
　　但是这里头呢，虽然《阿弥陀经》和《无量寿经》是一部经，但是我们要把《无量寿经》称为第一呢，就是因为它最完整了。我们读了《阿弥陀经》，阿弥陀佛是怎么成佛的？阿弥陀佛发了什么愿哪？我们要往生极乐世界我们怎么才能去呀？这些内容在《阿弥陀经》就比较少了。所以《华严》三部经――《华严》、《无量寿》、《阿弥陀》相当于般若的三部经：《大般若经》六百卷；《金刚经》是中本，五千多字；《心经》是小本，二百多字，所以《心经》就非常扼要，但是《心经》非常难讲。《阿弥陀经》也是这个意思，它就很扼要，它没有这么多。那么大家还是喜欢读《金刚经》嘛，这个合适。
　　这个净土法门也是如此，《无量寿经》中就讲了阿弥陀佛是多时出世，是个国王啊，那时候是遇见佛的——世间自在王如来，他见着了佛之后，就舍弃王位，就出家。所以我们佛教它不是靠宗教来谋取什么利益的。释迦牟尼佛也是如此啊，他放弃了王位，放弃了现成的国王，放弃了他的眷属，放弃了什么。不象别的宗教，他们都是生在什么什么很贫穷的人家，或者是些……（咱们当然也不是这个意思啦，或者人家会误会。）他要依靠宗教什么来出人头地。佛教不是这个意思，释迦牟尼佛成佛之后还得沿门要饭，是不是啊？所以许多佛都是如此。达摩也是王子。咱们九华山地藏王菩萨化身，那也是朝鲜国的王子。那些人都是王子。我就看见过一个王子出家，我亲眼见！当喇嘛，在重庆，是不丹的王子。他们两个很近。阿弥陀佛也是国王——世饶王，也就王位不要了，出家了，勇猛精进，就发大愿，发四十八愿，后来四十八愿成就了，成就了极乐世界。我们怎么能去？我们有三辈往生——上辈、中辈、下辈。接下来也告诉我们这个娑婆世界的五恶、五痛、五烧，种种的烦恼，种种的罪报，现生的苦恼、来生的苦恼。所以这个经是非常完整的。里头也把我们，不但是学佛的应当念佛，而且我们做人要为人忠孝，要忠信，要正直，不应该做种种不合理的事情，种种的告诫。世法、出世法双照。所以这部经称为净土宗第一经。它也最合乎我们这个时代。当然能出家的人很少，出家之后，同时也有许多事务，招待外宾，种种的事务也是很烦多的，那要象古时候那么修，必须要住山洞、闭关才能成功，那就很困难了。但净土法门它就是不妨碍啊。大家都是这个情况，很多出家之后，这个清洁任务，如五台山很多很多，一天很忙碌。那么净土法门它可以不废世法而证佛法，不离佛法而行世法。你不要废除这些世间事情，你该招待外宾你招待外宾去吧，你还可以照样不说话，嘴（心）里念着佛嘛！你一切时处，你陪着他游山，陪着他坐车，都是可以用功的时候嘛！所以不是要废除了世法，你才能证佛法，你不废除了就能证佛法。咱们不就是要证？也不离开佛法就行世法嘛。所以这也就是净土法门最契机的地方。《无量寿经》把这两面都讲了，讲了极乐的殊胜，讲了这个世界种种的恶浊，讲了我们做人应当怎么做。而这里头强调了就是精神啊，不是要废除这个世法，你只以十念都必生啊，只要你的信愿（真实），所以这个世间你应该做的事你都可以做。这也是净土第一经的意思。
　　第一经嘛，那大家为什么念《无量寿经》的人很少啊？就是因为《无量寿经》的译本（没有善本）。古代翻译了十二次，从汉朝就翻译了，汉朝翻译了之后，曹操这边也翻译了，曹魏翻译的时候，孙权那边也翻译了，三国就翻译了两次，晋代又翻译了多少次，一直到宋朝还在翻译，翻译了十二次。现在存在的只有五本了，这五本出入很大，所以大家就觉得念这一本的内容，那本没有，要五本一块儿念呢，就很困难，所以虽然这个法门重要，可是《无量寿经》读的人不多。就象清朝都说《无量寿经》这么好，为什么大家念的这么少啊？缺乏一个善本，没有一个最好的经本。所以宋朝的王日休，（《无量寿经》注解里头，大家看到王日休啊。）宋朝一个大居士，他就会集了一本，他把四种翻译会集了一本，叫《大阿弥陀经》。他（的会集），还有一些不如法的地方。他会集了之后，后来又经过几次，这种会集，一直到夏老师这一本，一共是四本。所以《无量寿经》有九本经，五本是原来的译，就是汉译、魏译、吴译、唐译、宋译，又有会集本，有王龙舒的会集本，有彭二林的删节本，有魏贯的会集本，再有夏老师的会集本，这一共九本。那么这个九本的第九本现在已经得到佛教界的公认，称为《无量寿经》的一个完善之本，有了善本，所以这也是咱们近代一件大事。这个善本是在咱们解放之前不久才刚刚定稿，那么现在我这部注解就是对于这个善本的注解。因为这个经刚刚定稿嘛，所以以前就没有人再做注解了，因为还没有定稿嘛。所以这件事是初次向大家请教啊，说明它的重要性。因为净土法门很重要，而净土法门之中第一部经是《无量寿经》，《无量寿经》这么好，可是一千多年来，大家念的人很少。因为什么呢？因为没有一个完善之本。现在幸亏有了这样一个完善之本了，所以就应当把它注解、弘扬、介绍啊，引起重视。大家在居士林已经讲了，今天在这儿来讲呢就是这个目的，这说的是咱们净土宗一件很重要的事情。
　　底下再介绍一段经文，（上头只是说明为什么。）这段经文就是在这个经的序里头。经的序品就是要说明为什么会出现这样一部经。从序品里头我们也就很可以看出净土念佛这个法门它的妙、它的殊胜、它的超越一切、它的奇特，从这个序可以表现得很充分。所以今天就以这个，这个里头的内容很多，里头挑一挑，挑我的注解里头这一段，这个侧重要的地方，也作为一个序吧，大家去看《无量寿经》，对于《无量寿经》重要性的理解，作为一个序言。因为这个书没有，所以经文我先读一下，这是“大教缘起第三”，是第三品，大教缘起。净土法门这个教是怎么引起来的呢？
　　尔时世尊威光赫奕，当时咱们释迦牟尼佛威光赫奕，赫赫是很有威，有光明，很有威势啊。如融金聚。象金子融了聚汇到一块儿，金色放光。又如明镜，影畅表里。象个镜子一样，镜子可以照见一切，而这个镜子很特别，它不但照外头，它还照到里面。它就好象整个是个放光的水晶球，能照到外头一切，里头也是透亮的，也都照见哪。佛身现这样的微妙、殊胜的相。现大光明，数千百变。放大的光明，随时有数千数百的变化。在汉译就讲了，（这些文字都是根据各译会在一块儿的，）当时释迦牟尼佛的面目光精数百千色。几百几千种颜色，有光，有色，光色（而且）变化。
　　尊者阿难，即自思惟。阿难是佛的侍者，他看了这个情况，他自个儿就想了，自己思惟。今日世尊，今天世尊、释迦牟尼佛。色身诸根，色根、身根，这一切根。悦豫清净。这么欢喜、这么清净。光颜巍巍，这个光、颜色都是数千百色的变化。巍巍，光极有神哪。我们叫大雄宝殿，是一种很有威神的，所以“雄”啊，称为“大雄”啊！宝刹庄严。而且在这光中，现出种种佛土的庄严。就咱们娑婆世界这个土也跟净土一样啊。在（《净名经》）《维摩诘经》就讲过这一点，当时有人就问释迦牟尼佛：“你不是成佛了吗？”释迦佛说：“是。”“佛的国土都庄严，怎么你这佛土会这样？”释迦牟尼佛就用足指摁一摁地，这个世界当时就跟经上所说其它国土同样的清净庄严。因为我们自己的心浊嘛，所以《维摩诘经》说：心净则佛土净。咱们心不净，所以咱们这个国土就不净了。这个时候看见释迦牟尼佛现大光明，而且宝刹庄严。是从昔以来，所未曾见。在说这个经之前，这一点大家看出来了，阿难一直跟着佛，跟着佛这么久，而这样的一个景象是多少年他没有遇见过的。喜得瞻仰，生希有心。高兴啊，今天能见着了，我今天能瞻仰到世尊这样殊胜的光、色、变化、威严，还看见这个刹土庄严清净。今天能得庄严，是从来没有的，就生稀有心，稀有难逢，心里欢喜啊！
　　即从座起，从座位起来了。偏袒右肩，长跪合掌，而白佛言。跟佛说了：世尊今日入大寂定。证了大涅槃就是大寂之定。有个日本人解释，说念佛三昧是三昧中王啊！因为世尊要说念佛法门哪，所以世尊入了念佛三昧啊！说的是世尊入大寂定，这个说得通啊。
　　住奇特法。是安住于奇特之法中。奇特法，等一下再解释，引一段日本人的解释。日本的大德，整个对于净土宗学习得很深哪！现在这些日本书，到日本都买不着了。所以我这引证的书，有些资料是很难（得）的。我托咱们法源寺的（常运）法师，他住持佛学院嘛，他到日本他很热心，我把这些书的名字开给他，他跑遍了日本的书店，买不着！我是我老师到了日本，他从日本带回来的，所以这里有些资料是很难得的。这个奇特法，待一回咱们再说。你要这么一滑过去很简单，一说到奇特之法，因为念佛是奇特了，这个就没有把它说清楚，咱们等一会再补充。
　　佛你是住诸佛所住导师之行。佛就是引导我们，是我们的导师，而且佛是正在住一切佛所住的导师之行，最胜之道。因为他看见今天佛的光明、宝刹的清净，从来没有看见过，今天佛要是做这个导师，一定是导师之中最胜之道。你看这样引起的净土法门。我们不看这个地方呢，我们往往就要忽略：这些大家就很容易了，大家也会念，所以允许大家去念去。就是这样去对待，这样对待多少有点慢法呀！
　　底下是阿难自己的体会：佛为什么这么放光啊？他说：我知道过去的佛、未来的佛、现在的佛佛佛相念。佛跟佛彼此都相念，佛是一个心，佛佛道同嘛！所以我们没有争论。不是说这个佛就出一个新鲜的，那个佛也出一个新鲜的。佛跟佛道是相同啊！那么既然是这样的话，今天世尊如此稀有，世尊你是念过去的佛，是念未来的佛？是念什么佛啊？是念现在他方的佛啊？不然为什么威神显耀，光瑞殊妙乃尔？要不是这样念佛的话，怎么会如此的威神显耀，如此的光瑞殊妙呢？愿为宣说。请佛给我宣说。所以阿难就请问了。
　　阿难之所以能这么问这个问题，今天也介绍一下。我们不能轻视阿难哪！阿难正是从果向因的法身大士，不仅仅是一个一般所说还没有证阿罗汉的，只是个初果，这么看那就……实际阿难这都是示现，在《法华经》中——我们不能随便说，我这是根据佛的话啊，《法华经》中佛就告诉这些大菩萨：我与阿难等，在空王佛所，在空王佛的时候，同时发阿耨多罗三藐三菩提，所以阿难是跟释迦牟尼佛同时发的心。阿难常乐多闻，阿难他喜欢多闻。我常勤精进，释迦牟尼佛自己是精进。这两个人不同一点。于是乎嘛，是故我已得阿耨多罗三藐三菩提，我已经成佛了。阿难呢，他喜欢多闻，他就护持佛法，配合的。阿难就来护持我的法，而亦护将来诸佛法幢，也护持将来的一切佛的法幢。教化成就菩萨众，教化成就一切菩萨众。这发心不同一点。一个就是精进先成佛了；一个就是护持佛的法，也护持其他一切佛的法，教化一切菩萨。阿难是这么一位法身大士。
　　而且他做的事情来看呢，头一个结集经藏的就是阿难。如是我闻，“我”是谁？就是阿难哪！经是阿难重说的。阿难说：这些东西都是我当时从释迦牟尼佛闻的。这个“我”是阿难哪。大家做记录，这样成了经典。所以结集经藏是阿难哪！这是第一件了不起的事情。
　　第二件了不起的事情，传佛心印的二祖是阿难哪！初祖是迦叶。佛的两个侍者，这都是咱们禅宗的两个开山祖师啊！迦叶就是“世尊拈花，迦叶微笑”的第一代祖师。等到佛涅槃了之后，（通过）迦叶与阿难他俩的一个对答，阿难也悟道了。阿难成为第二代祖师——阿难是传佛心印的祖师！
　　还有在密教上，阿难还有特殊的任务。这显教的不知道的，恐怕很多老修行也不知道的。他是传了密法的，释迦牟尼佛把密法交给阿难，让阿难传给莲花生大士。所以红教的教主第一代祖师莲花生大士的法是从哪儿得的？从阿难得的！是释迦牟尼佛事前留下来的。你看看这个阿难的重要性：经又是他结集的；传佛心印；传密法。而且阿难的密号，在《＊＊＊曼陀罗钞》，阿难的密号叫“集法金刚”，所以密宗这是大大的……密宗称金刚就是现威猛相的佛，所以阿难的地位啊！当机啊，阿难能问这个问题，也就知道阿难他是这么一位法身大士，不是普通的一位刚刚证初果的佛的常随众，所以把阿难提一提。
　　再提一下这个“奇特法”。我们所引的这个解释，引的是谁呢？是日本的一个大德，他这个书叫做《无量寿经甄解》。《甄解》里说明：阿难说佛现在一定住在奇特法了，那么要说净土法门，佛就住在奇特法，那证明所说的法必定也是个奇特法！那么到底是怎么个奇，怎么个特呢？我们当然一看也知道两个字很清楚嘛：奇是很出奇，特是很特别。这样就理解了，那么理解得就太粗了。《甄解》把《法华经》、《华严经》作过对比啊，它说是奇特之极啊！它说是你要看《华严经》，说一切众生皆有正觉知，就是一切众生皆具如来智慧德相，一切众生都有佛性，这是《华严经》的话呀，所以佛就说：奇哉！奇哉！腊八那一天，佛看见明星悟道也是这样：奇矣哉！一切众生皆具如来智慧德相！那还不奇吗？奇则奇矣，奇而不特。一切众生都具，这有什么特别的！苍蝇、蚂蚁都具如来智慧德相。奇是奇矣，奇而非特；《法华经》龙女成佛，八岁龙女。所以有的就说：八岁的畜生女（龙女是畜生道）成佛？所以法华这是一个登峰造极的时候。大家就不信哪，舍利弗就不信，那当场就现成佛的相给舍利弗看。特则特矣，八岁的一个畜生女成佛，当然是特啊，但是不奇啊。为什么不奇？一切众生本来成佛嘛，本具如来智慧德相嘛！你本来就是成佛，本来就具佛性，你又成佛这有什么奇啊？所以《法华》的龙女成佛，这是特而不奇啊！
　　那什么是又奇又特呀？那就问了。那就是净土法门罗！是不是啊？在《无量寿经》里头“宝莲花品”（宝莲佛光第二十一）说，这极乐世界遍满了莲花啊。这个魏译本里没有，所以为什么要会集？因为这种最殊胜的内容，大家常常读的魏译本，曹操那儿翻译的这一本，它少了一些（内容），所以要把它补进来，再加上底下这个内容，就是从唐译里头补进来的，唐译从《宝积经》里头又作了《无量寿经》，是菩提流支所翻译的，这个补进来了，这个殊胜。这里头就是极乐世界称为“莲花国”嘛！处处都是莲花，一 一花，每一朵花有三十六百千亿光，每一朵花放三十六百千亿的光，你看这个光明！大家逛北海看看莲花很高兴，这个莲花连一点光都不放。那是三十六百千亿光！这个还不（算）奇。一一光中，出三十六百千亿佛啊！三十六百千亿光，每一个光出三十六百千亿佛，每一个佛，安立十方无量众生于佛正道。每一个佛都在说法。所以我们说，为什么说是华严境界，就是这个到极乐世界的境界，不是我们这儿来说人界、天界这种境界，它已经到了一个不可思议的境界！一朵花出这么多光，一个光出这么多佛，每一个佛又安立十方的众生于一切正道，都在说法度众生，这是莲花里出来的。它（《甄解》）就用这个来说，这个奇特！它就说：唯此一法最奇最特。
　　何者呢？说这个莲花，依也是依。你要说是有正报，有依报，佛是正报，世界是依报。你要说他是依报，那么你看看这个花出这么多佛嘛，三十六百千亿佛都在花光里头出来，那离开这花，哪有这些佛呀？你怎么说他是依报啊？说他是正报，他明明说这个莲花。莲花是正报嘛，应该正报是佛的法身、报身、化身啊，怎么说他是莲花呢？百千亿叶，这花有百千个亿的莲花瓣，那就是依报嘛，属于世界的嘛！你说正也不行，说依也不行，是不是啊？
　　那么这是因，这个莲花是因，因嘛，这个是极乐世界阿弥陀佛成佛以后，所以才成就这个莲花，这是果德嘛！说因也不对。你如果说他是果嘛，那么这朵莲花就是十方众生发心所生的，很多说咱们这个世界上谁要发心念佛，极乐世界就长出一朵莲花来，你要念得好，莲花就长大了，等到你真正念佛往生的时候，花开见佛，你就从莲花里出来了，那这个莲花就是咱们凡夫的因所成的，所以你不能说他是果呀！是十方所生啊。说因说果，也都不行啊！
　　你要说他是主，可是有这么多佛，又在十方给这么些众生说法，有主有伴哪！伴就是眷属，那这么些佛，不能说都是主啊！你要说他是伴嘛，那这一切都是弥陀所显现的，完全是主嘛。
　　你要说他是一，可这么多莲花，这么多莲花出这么多光，这么多光出这么多佛，这么多佛再说这么多法，度这么多众生，你怎么说他是一呢？你要说他是多，极乐世界就一句弥陀名号。说他是一，这个地方还可以引《往生论》的一段话是最好了。这是天亲菩萨所作。天亲菩萨本来是小乘，后来他忏悔了，他跟哥哥说：“我错了！我从前是小乘，我诽谤大乘，我要把我的舌头拉下来。”他哥哥问：“你有几个舌头？”“我就一个。”“你拉一个舌头够忏悔的吗？”“那我怎么办呢？”“你用谤大乘的嘴，你来赞叹大乘！”所以他就造了几百部论，称“千部论”。他作了唯识、法相各方面的论，还有这个《往生论》，精彩的是《往生论》，净土宗称为三经一论。说极乐世界三种庄严，要简单说的话，就成为一法句，依一个法句，一个法句也就是清净句，所以称为一句啊。你说他多吗？三种庄严：一切佛庄严、国土庄严、菩萨庄严，就入在一法句。这一法句，你也可以说他是真实智慧、无为法身，你也可以这样说，就是一句阿弥陀佛名号。
　　所以你看，要说这花之奇特，就在这儿呢！是正是依？说他是正，他又是依；说他是依，他又是正。你要说他是因、是果，都不能这么说。你要说他是主、是伴，说主他又是伴，说伴他又是主。说一他又是多，说多他又是一。所以奇奇特特，不可称、不可说了，是不可思议，你不可以思，你脑子里没法想了，你也不可以用言语来议论。极乐世界到底是怎么回事呀？是因？是果？是主？是伴？是一？是多？是什么？只有说奇特奇特不可思议。不可思议就是《华严》一经的宗旨，所以我们说这《无量寿经》就是《华严》，是奇特法。这就是说，阿难当时称赞，世尊今天这么放光，一定是住在奇特法。那什么叫奇特法呢？根据日本《甄解》的说法，就是说，用这个宝莲花，花中有光，光中有佛，这样的一种不可思议的境界，来说明奇奇特特。无量的功德，只是这一句佛号所流现的。虽然只是一句佛号，而成就种种的国土庄严、菩萨庄严、佛庄严，无量无边不可思议的庄严。这个就是超乎咱们的情见，不可称、不可说、奇奇特特、不可思议。那么这是日本的大德解释这“奇特”两个字。
　　我们可以看出，善导大师的佛法传到日本去……善导大师是咱们中国唐朝净土宗的大德。在日本有五千万净土宗的佛教徒，都是由于善导大师的教化。而我们国家由于传记上记错了，记的善导大师是跳树自杀的。这个在居士林，第一次印《阿弥陀经三种合册》里头，作了更正。后来有人还不知道，还在批评善导大师，说善导大师自杀。这个记错了。自杀的是问话的人，善导大师没有自杀。因为中国的传记上把这个事记错了，所以大家对于善导大师恭敬就不大够了。而日本人就一直是……他就说佛法第一代祖师就是阿弥陀佛，第二代就是善导大师，第三代就是他们日本人了。所以他们完全是重善导大师的教，因此他们现在对佛教净土宗很深哪。我们看到他们这个议论，是我们很可以作为参考的。
　　那么上头是阿难所提的问。底下佛就答了。于是世尊告阿难言。他既然跪下来向佛这么虔诚请问，佛当然很喜欢他（答）。善哉善哉。连称赞两个“善哉”，那就是说：很好，很好啊！汝为哀愍利乐诸众生故，你是哀愍诸众生，利乐诸众生啊。能问如是微妙之义。你才能问出这样微妙的意思。汝今斯问，你现在这个问题。胜于供养一天下阿罗汉辟支佛，你把一个小世界，包括须弥山，包括四大部洲，这么多里头有多少阿罗汉、辟支佛，你都供养了，你问这个问题比这供养的功德大呀！也胜于你对于诸天、人民、蜎飞蠕动之类，这一切虫、鸟等等之类，你布施，或者买了放生，或者喂它吃东西，累劫来放生，你比这些功德要大一百倍、一千倍、一万倍啊！问这个问题的功德比供养这么些阿罗汉，比布施这么多的众生，要大百千万倍。何以故。为什么呢？就因为，当来诸天人民，一切含灵，皆因汝问而得度脱。以后，天界、人界，一切有生命的，天人、咱们人民，一切含灵，具有灵性的，皆因汝问而得度脱故，都是因为你这一问才能得到度脱。因为阿难这一问，才引出了净土法门，佛才说了这个法门嘛。佛说了这个法门，当来一切诸天人民从这才得到一个度脱的法。所以世尊已经把阿难发问以后众生修行，怎么才能度脱的修法，指示得很明白，说得很清楚了。皆因，就全是因为，汝问，你这个问，才能得到度脱。那就是我们都包括在里头了，我们当然是属于以后的一切含灵。我们怎么才能度脱呢？因为阿难这一问。阿难这一问嘛，世尊就说了这个奇特法，这才能度脱嘛。（当然佛说的法，八万四千法门，没有一个法不是极殊胜的。）从这个地方来看，也就看出净土法门在这个经典上所表示的特殊的重要性——皆因汝问而得度脱故。而且在《无量寿经》最后还说了，将来经是要灭的。所以我们很辩证，我们从来没有说佛法永远永远就这么下去。（虽然）佛教是要兴的，是有一些高峰。大概四、五百年以后，那就是一天天走下坡路了，到了末法减劫嘛！到了最后经就一部一部在世间不存在了。这个佛都说过。第一部灭的就是《楞严》、《涅槃》，这些最殊胜的经先灭。但是有一部经，什么都灭了还不灭。是什么？就是《无量寿经》，也就是《阿弥陀经》。佛以慈悲哀愍，独留此经止住百岁。什么经都没有了，这部经还要存，靠佛的威力，因为众生的智慧实在不够了。所以现在都是很符合佛的悬记。前几十年已经就有人写书，说《楞严经》是假的。这个佛早就预见到了，这个经要先灭。以后众生智慧就短（浅）了，他就想想这个经是假的，他就不念了。大家都不念，都不印，这不就灭了吗？佛在几千年前就说了这个经先灭，《涅槃》也要灭。但是这样一个最殊胜的、这么极圆极顿、最奇特的，佛以大慈悲哀愍咱们众生，还止住百岁。什么都没有了，全完全完了，还有这个经。将来的法师，你会念阿弥陀佛就是法师。那比现在要容易！众生智慧很短了。你能把四个字念全了——阿弥陀佛，你就是金刚阿阇黎，你就当咱们净土宗的大法师。你说法就是叫大家把这四个字念清楚。这个看出净土法门的重要，一直到最后还是靠这个经。所以就是说，在我们当前对于这个经予以弘扬是符合释迦牟尼、符合阿弥陀佛的本心的。佛都以他的慈悲让这个经住世，那么我们来弘扬它，是希望它什么？希望它住世！咱们的心就跟佛心是一条心了吧，这就叫发菩提心嘛！使得我们的心跟佛的心相同，这就是菩提心、觉悟的心。
　　底下又提了：如来以无尽大悲，矜哀三界。佛的大悲是无有穷尽的。矜哀三界，很哀愍这三界（欲界、色界、无色界）的众生。所以出兴于世。佛还要出兴于世干什么？就是因为哀愍我们嘛！哀愍我们这欲界六道的众生，哀愍天界（欲界天、色界天、无色界天）这些众生。虽然他现在不受苦，但是他轮回未尽哪，他将来一转又来了。
　　关于轮回之说，我们附带说一点科学上的东西。轮回之说现在大大地被证实了。上海有一个工程师，他亲自去访问了很多。他亲自与我谈了话，亲自把这个书给了我。而且听说国外研究得很深哪。国外专有一本书，是用英文写的，叫做《……》。里头就专讲了这些事情。就是说，人这一生，死了之后……有一则事实很有趣味：
　　一个人前生是土匪。他们去问他：“你怎么今生能记得前生的事情，你前生是怎么回事啊？”
　　他说：“我前生很调皮，是个土匪。碰见军队了……。”当然那时候还没有解放，是国民党的军队。当时在抓土匪，土匪人少就跑，后面军队就一枪，从背后把他打死了。打死了之后，他就变成这一辈子的人。他说很明显的是什么呢，他前生挨枪子的那个地方，今生那儿还有一个坑。他说：“摸上去倒也不疼。我就是恨！”说：“你恨什么？”“我恨他不应该打死我！”前生的事，他还是恨！你看看这个事。
　　关于这类事，写了一本书。另外还有一本外文的书，专记载这些事，大量的事实，叫做《……》。
　　这些事情将来慢慢跟大家说，今天没工夫说。我们绝不是迷信！我们是最科学的！现在科学家都在向我们学习，都要用我们的语言。世界上第一流大科学家，都是年轻的科学家，现在他们都在出书都在写书，他们认为，要不学习我们的东西，他的文化就没法继续了！今天没有时间，来不及说。 不过大家可以放心。不要认为我们落后于这个时代。我们是最先进的。你表面上看，好象我们落后了。其实我们多跑了一圈，我们跑在前头。你看着是落后了，你没数圈。所以三界可哀啊！天界，你看他是享福，他还是要堕落的。
　　欲拯群萌，就是要救济一切众生。佛为什么要出兴于世？他大涅槃了，到世间来干吗？释迦牟尼佛久远劫成佛了，为什么还降王宫出世？就是哀愍咱们嘛，是不是？欲拯群萌，惠以真实之利。要让众生得到真实的利益。这几个字非常重要！所以是一大事因缘哪，佛是以大事因缘出兴于世。什么大事因缘呢？要让众生得到真实的利益，不是一种虚妄的利益。所以佛的出世，难值难见，你不容易遇到。如优昙花，不是咱们现在世界里的昙花，这优昙花很不容易见的。我的老师在日本，他看过日本的昙花，就从房顶上……所以是希有出现哪，不容易遇到的。汝今所问，多所饶益。说阿难你现在问这个问题，多方面对于大家有好处啊。再称赞阿难这个问题问得好。
　　所以今天我们底下就要谈一谈什么呢，谈一谈这个“真实之利”。这是今天向大家作为供养的。
　　佛为什么出现于世啊？为什么要说这个奇特法呀？并不是要故弄这个奇特，就是要为了众生得到真实之利。我们也愿意利他呀，可是我们所给人的利往往不是真实之利，暂时或者是虚妄的，有的时候甚至于还害了人的，是不是啊？惠以众生，一切众生给他一个真实之利。惠的意思就是惠施、恩赐的意思，赐给他的。真实之利，按善导大师的解释，他的偈子上说：如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。佛为什么出世？他就是要来说阿弥陀佛这个大愿之海啊！释迦牟尼佛出世就是为了这个。真实之利是什么呢？就是说这个弥陀的大愿海。日本的《甄解》，称善导为经家。他们非常亲热，非常尊敬善导。他不称名，称为经家、宗家等等，这种很亲、很恭敬的称呼。所谓经家就是对善导大师的尊称。（善导大师）这种独步的妙释，独步一时的、单独有的这种解释，是他人谈不到的。所以佛的出兴于世，就是要说弥陀本愿海。释迦牟尼佛为什么要出兴于世，为什么要降王宫，要出家，要去雪山苦行修道，睹明星成佛，就是要说这件事。这是善导大师独说的妙解。它（《甄解》）说就是以这个弥陀本愿力作为的真实利。真实利是什么？就是指的这一句弥陀名号，这句弥陀名号就是佛的智慧。
　　底下它又作了些比较，今天大家也听一听。我倒也不是说一定就是坚持《甄解》这个见解。百家争鸣，百花齐放。日本净宗大德有这个说法，我向大家介绍。那就是把净土宗推到最高最高了！怎么说是真实之利呢？它就说：你把世间法跟小乘法来比较，那小乘法就是真实的了，世间法就是虚假的。你要功名富贵、发家致富等等，这是虚假的。你真正地得到觉悟，小乘法断见思惑，这是真实的；可是你要是把小乘法跟大乘法来比呢，小乘只是自了，大乘要普度一切，庄严净土，成就众生，利乐诸有情，那大乘法就是真实的，小乘法就是假了，跟这相比就是假了；那么拿一般的大乘法跟《华严》、《法华》来比呢，那一般的大乘法就假了，《华严》、《法华》就是真了；那么你把《华严》、《法华》来跟弥陀第十九愿比，（弥陀发了四十八愿，这个以后再说了，有的说是二十四愿，还有的是三十六愿，不过说四十八愿的最多。第十九愿是什么？就是发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。这是以发菩提心，修诸功德，往生极乐世界。是第十九愿。）那这两部大经就假了，而第十九愿就真了；把第十九愿再来跟第二十愿来比呢，（第二十愿是闻我名号，你闻佛的名号，你系念我国，就想生极乐世界，已经闻佛名号了，植诸德本，至心回向，欲生我国。）那么第十九愿就假，第二十愿就真了；再把第二十愿跟第十八愿比，（就是弥陀大愿第十八愿。所以正果法师跟我说：“我到哪儿，人家要听我讲净土法门，我就讲出世三福和第十八愿。”这抓着重点了！）第十八愿是什么？十念必生！——闻我名号，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。念十句。这个事情不可思议，不可思议法门就在这儿，不可思议法门那就是第十八愿。这独真啊！所以这第十八愿，是真实中的真实、圆顿中的圆顿，登峰造极了，就是十念必生愿。也只有这样，才能让众生得度啊。（以上第十八、十九、二十愿经文出自曹魏康僧铠译本《无量寿经》——编者注）
　　过去密宗修法讲究学显教十二年，修加行几年，然后再修法，然后去闭关。一个闭关十二年。不成就，再闭个关十二年。现在就不允许了。你出家……不允许啊。这个十念必生，谁不可以啊？所以就是说，只有这样的法，才能给众生真实之利。你只要是至心信乐，你念得少没有关系。你只要是，乃至十念。当然五逆十恶，诽谤正法不行。（五逆十恶，杀父，杀母，还诽谤正法，破坏佛教，这个人念十念往生不了。这是例外。）那很少，至少咱们这儿绝对没有。除了这，那你至心信乐，按照第十八愿，那阿弥陀佛说过，你这样要不生的话，那我就不成佛嘛。阿弥陀佛已经成佛了，那就兑现了。说这是惠以众生真实之利。所以一切经教，要是跟第十八愿相比，别的都是假，而这才是真实之利。把它称赞得登峰造极了。
　　这里可能有人听了还不服气：你怎么把《法华》和《华严》贬低了？也不是贬低，法法平等。所以《金刚经》说：是法平等，无有高下。我们在差别中还要了解平等的意思。但是《甄解》又说了：《法华》、《华严》虽然教是这个教，讲了很快成佛的这个道，道是讲了，可是没有看见独参、研究这两部经很快就成佛的人，咱们这世界上很少见。可是依念佛而往生的人很多嘛！也就从这儿来看，这个就……所以只要是真的信得及者，你就“万修万人去”——永明大师的话。往生你就不退，毕竟成佛，是不是？而且将来一切法都灭后，还独留这个经，这个法独存。而一切凡圣，你凡夫是念佛，十地菩萨也是念佛嘛，依一个法嘛。所以有人就问过这个话，问过祖师：观世音菩萨手上拿了念佛珠，观世音菩萨念谁？（笑）有祖师回答得很好：观世音菩萨念观世音菩萨！平等的，我们念观世音菩萨，观世音菩萨也念观世音菩萨。观世音菩萨为什么还念观世音菩萨？“我自个儿都不念，我怎么叫别人念哪？”（笑）这是禅宗的答话。说明凡夫跟圣人同法。我们不要老觉得自己是凡夫，圣人也是这么修。念佛就得真实之利。
　　再说一点，就是这一本夏老师会集的《无量寿经》中，出现了三个真实。这就是把各个经的精华会在一块儿了，出了三个真实。第二品，来参观法会的都是些大菩萨，这些大菩萨都是开化显示真实之际。开化，开，打开。化，教化。显是显露。示，开示。开化显示什么呢？真实之际——真实的本际、真实的本体。这是一个真实——真实之际。这儿是惠以真实之利——真实之利。后头又一个真实。后头阿弥陀佛发了四十八愿，那时叫法藏比丘，还没成佛呢，他就发了愿。发了愿还要成就啊，他就要成就这个净土。他就住真实慧，安住于真实的智慧。勇猛精进，很勇猛、很精进。一向专致庄严妙土。一向，不是一会儿，有前无后、有始无终。专致，专心。来庄严净土。所以发了大愿之后就住于真实的慧，一向专致庄严净土。三个真实！这三个真实是很殊胜的：一上来就是真实之际——真实的本际；一个是真实之利——能让大家得到真实的利益；那佛是怎么成就这个净土？实际上法藏比丘——阿弥陀佛在因中，他就是住于真实的智慧。所以我们要定慧等持、福慧双修啊。这里都不离开慧。你光修定，光打坐、坐禅，这是定，你没有慧，这个就偏了。这是独轮车，不是自行车的两个轮子。你光修福、光修善，而不修慧，也是独轮车。所以都不能离开智慧啊。福慧双修、定慧等持。所以法藏比丘发了大愿之后就安住于真实的智慧，勇猛精进，一向专致庄严妙土。这是三个真实。而这三个真实，正是互相联系的。为什么能够给我们真实之利呢？就是由于阿弥陀佛开化显示了真实的本际。凡是一件事情你要得到它的本体啊。你没有从体上，怎么能出相，怎么能起用？体、相、用，相、用不是从体上出来的吗？为什么能够给众生以真实之利？这是作用。他是住真实之慧，这是一种智慧之相，不是愚痴。本体呢，本体是真实之际嘛，开化显示真实之际。所以我们参禅、学道首先要大开圆解，参禅要破本参，要认识本来面目，就是要最初步地能够认识这个真实之际。那么开化显示真实之际，所以他就有真实之慧。珠子之体必然有光。智慧有光啊，它就能照嘛，所以就有真实之慧。而这个极乐净土是真实智慧所庄严成就的，正因为如此，所以这样一个净土，就能给我们这样一个法门，就能给众生以真实的利益。你十念必生。生了之后，就与诸上善人俱会一处，国中再也不会堕三恶道，而且一定是一生补处，都是阿鞞跋致，一定究竟成佛。
　　所以我就常常打一个比方，以考学校为例。我有一个亲戚的小孩考大学，考了五百分没考上。他考北京的一个医大，那要五百五十分才能考取。要是考清华，五百分就行了。所以各个学校考分不一样。清华得四百来分，有的学校三百多分。所以说阿弥陀佛的国土，这个学校考分只要求一、二百分。你以这个分数考其它任何学校都不能录取，今天你考阿弥陀佛的学校就考取了！你要是连一、二百分都没有，你不是个学生，你根本不念，这不算。你也得发菩提心、一向专念，也要修福、行善等等。你总得有一、二百分。其实咱们这个释迦牟尼佛的国土，释迦牟尼佛为什么不让咱们进来啊，非要叫咱们去极乐世界？这个学校考分高啊！咱们是考不取的。念《药师经》的人都知道，《药师经》念完之后，药师说：你到我这儿来——没这个话。而说：你念《药师经》之后，你临终时，我派药王、药上等诸大菩萨护送你去西方极乐世界。那是什么道理啊？没有一个佛菩萨是自私的，说：我这要群众，你到我这儿来——这是世间的宗派。十方的佛都劝他国土的众生去极乐世界，这容易去。象那个你虽念《药师经》，你的分数考不上药师国土，他不能要你，他派两大菩萨送你去极乐世界，你到那儿进修去。
　　但是它最要紧的还不是这个。如果只是考分低，那这个学校就不足为奇了。奇在哪儿？不仅要你来，而且总没有什么叫降班，没有什么叫退学，没有什么叫开除，没有什么叫学不好。个个是博士，个个是爱因斯坦。都成佛，都一生补处嘛。所以西方极乐世界好就好在这儿。我自个儿认为我是个众生，你让我考别的学校我考不取，我自个儿说我考不取。刚才那个秘书长把我夸奖了半天。夸奖了半天我也考不取。但是阿弥陀佛这个国土，我好好努力努力，现在我虽不行，我相信我真要好好努努力，佛力再加被我，我还是有希望考取的。我考取了就爱因斯坦了，绝对爱因斯坦了！没有降班等种种麻烦了。它种种条件太好了。种种都是给你增上，种种都是叫你进步，没有叫你退缘。而且你寿命无尽。现在咱们这儿是刚刚要成功了，我死了，那就不行了。我们就苦恼在这儿。他那里寿命无量。都是进步，都寿命无量，你再笨的人也成佛了！你看没有别的道理嘛。没有机会叫你退，而且你老活着。你又老不退，又老活着，你这还有不成佛的道理？所以这正是所谓真实之利。
　　在这里有三个真实在。我们要惠以众生真实之利的话怎么办？你就要有真实之慧，你要开化显示真实之际。只要有真实智慧，你就能开……所以说般若很要紧。法身是本，人人都是有的。你有了般若，你才能证法身哪。所以这个真实慧很要紧哪。我们要求真实的智慧，要发这个惠以众生真实之利（的心），开化显示真实之际。而这个呢，也就是把三个真实归到一句名号里头。十念必生！
　　（简单一点，不说太多了。）最后一段。阿难当知。又给阿难印证一下。阿难你应当知道。如来正觉，如来无上正等正觉。其智难量，他的智慧是难以测量的。《无量寿经》里就有这个经文：声闻亿劫思佛智，阿罗汉拿一亿大劫的时间来思量佛的智慧。尽其神力莫能测。他的神智都用出来，还不能知道。阿罗汉都不能知，那咱们凡夫怎么能知？所以他的智慧是难以测量啊，不可知啊。无有障碍。没有什么地方不通达的。
　　能于念顷，住无量亿劫。能于一念之间，住无量亿劫。这就又是《华严》的境界！又是科学。现在最好就好在什么地方，科学跟《华严》碰头了，就是跟我们经中之王碰头了！所以我现在有十分的信心。就是说，科学家要替我们大大地出一番力。他们要研究佛教，他们要来学习佛教。他们要继续去做很多试验，来证明佛在古代所说的这些话是符合真实的，都是真实的。刚才说了三个真实。现在最新的实验完全证明了《华严》的道理。《华严》就是因缘生法，一切法因缘生。做这些实验，你把这些原子打破了之后，有电子、有质子、有中子。把中子、质子再打破，出现二百多种新东西。这些新情况，微观世界不是咱们的宏观世界，出现了好多不是咱们人常识中所有的现象，就都证明了《华严》的情况。一切都是因缘所生的，就是条件所生的。包括你观察人也在内，许多条件出现这个情况，不是这个条件出现别的情况。
　　现在证明了什么呢？现在的说法：物质是既存在又不存在！这是科学语言。这就是过去人们所认为的诡辩。“你说的是佛教诡辩。你又要说存在，又要说不存在。又要说空，又要说色，空、色两边都占，是诡辩。”现在他们科学家也这么说了，他说：物质是既存在又不存在。那么这就有矛盾了，存在就是有，不存在就是空。既是有，又是空。所以“色即是空，空即是色”这两句话，科学家用科学证实了。我的男孩子从内蒙回来，碰见一个亲戚，给他看信说：“你看见没有，这儿写的‘色即是空，空即是色’，我可告诉你，这两句话可不是巨赞说的，（他不知道巨赞死了。）不是和尚说的，这是科学家说的。”他还是很迷信科学。其实我们比科学家高得多。他觉得和尚说的不值钱，科学家说的值钱。现在把这个物质看成是什么呢？是能量变化中的一种形式。所以心跟物又要走成一元论了，心跟物要不二了。古代在希腊，四千年前本来是一元论。后来就出现了个上帝，是神，科学是讲物，心跟物就对立起来，就成二元。科学跟宗教也对立起来，就成二元。现在螺旋上升，又要恢复到一元论，心跟物要统一。那跟我们就要一致，所以都要回复《华严》的境界。《华严》境界中的空间，不光是大的装小的，小的也能装大的。不但是须弥能容纳芥子，芥子也能容纳须弥。不仅是多中包括一，十个手指头包括每一个手指头，《华严》的道理，一个手指头能包括十个手指头，一能含多。这种种的道理。时间上，一刹那可以有多少万万年，多少万万年等于一刹那。现在爱因斯坦的相对论中时间就是活的，跟牛顿就是不一样。（这儿没有时间说得太多。）只要速度跟光速差不多快。光是快啊。咱们常常听到打雷，总是看见一闪时你不害怕，这雷一响你害怕：“唉！这很危险。”其实你要死的话，打闪时就死了，电在那个时候就放了。打雷那是半天之后，那是过去的事了，那是历史的事了。因为声音走得慢，光走得快，光你先看见了。其实那个时候要死就死了，那时要没死你就过去了。你再听见声音那就是马后炮了。只要你的速度跟光速差不多的时候，时间就是变的。超过了光速，时间可以倒流。所以过去所谓的科学头脑把我们限制得很死。这个实践说的是，一个人经过多少多少劫，而另一个人才过了一刹那。我们小时候都学过这首诗：
　　王子去求仙，丹成入九天。洞中方七日，世上几千年。(黄念祖居士讲述)


-=-=-=- 以下内容由 帝释天枫 在 2007年03月16日 00:58pm 时添加 -=-=-=-
大势至菩萨念佛圆通章亲闻记

净空法师主讲
刘承符居士整理

释经文

各位同修：这次讲经法会选的是《楞严经》中最重要的一段经文—大势至菩萨念佛圆通章。古人说：‘开慧的楞严，成佛的法华。’佛在大乘经论中常讲一阐提不能成佛，一阐提是断了善根的人。佛讲到《法华经》时，又说一阐提也能成佛，就是说人人皆可成佛，这才把佛法讲到究竟圆满，所以说成佛的法华。

大凡佛教经典传到中国，皆由印度高僧大德或居士到中国传教带来，另有中国学生赴印度留学返国时带回。这些留学生在印度都没有见到《楞严经》，因当年执政的王朝视此经为国宝，不准流传到外国。唐朝时印度有一位高僧般剌密帝法师，曾先后两次偷运此经出国，皆被海关查出受阻，最后他把经典抄在很细的绢属之类的东西上，将手臂剖开，放进去，等伤口长好，偷运到中国来。在中国翻译完成之后，再回到印度接受该国政府法律的制裁，其运经过程，艰难如此。

隋末唐初天台宗大德智者大师，根据《法华经》经义发明三止三观学说。当时有一位印度高僧说：三止三观与楞严教义颇为相似。智者大师闻后，很希望《楞严》亦能早日传到中国，于是在天台山筑了一座拜经台，天天向西方礼拜求感应。拜了十八年一直到他老人家圆寂。翻译此经是在广州，参加人数不多。当时武则天的宰相房融，因犯过失被贬到广州作地方官，恰好有此机缘参加译经工作，担任笔录。他的文章最好，若以文学眼光看，佛经文字之优美，首推《楞严》。

世尊讲此经时说出五个题目，其题名是：

一、大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼。

二、救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海。

三、如来密因修证了义。

四、大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。

五、灌顶章句诸菩萨万行首楞严。

译经大德就五个题目中取十九个字‘大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严’，作为本经中文译本的经题。我们现在分为七个段落介绍：

一、大。大是赞叹之词，此大是无限的，非相对的。大即众生心，心摄一切世间出世间法，故称为大。心很难解释，佛家说真心与妄心是一个心，非两个心。觉了是真心，迷了是妄心。妄心只局部起作用。九法界众生迷悟程度深浅不同，迷的重的是地狱众生，迷的轻的是菩萨。世间指六凡，出世间指四圣，十法界全是由心变现出来的。《华严》说：‘应观法界性，一切唯心造。’这个性字指本体，心是体，十法界是现象。觉悟之后，其心必清净平等，绝无人我是非。一切万法皆是心性之流露，《华严经》称之为一真法界。其他经典有称之为实相、佛性、圆觉、真如，本经说如来藏，所指的都是这一个心。佛说了这么许多名词，其用意是教我们不要执著。马鸣菩萨在《大乘起信论》中说：‘离言说相，离名字相，离心缘相。’心缘相就是执著。

十方无尽，空间无限大。三际莫穷，三际是时间，过去现在未来。空间与时间就是十法界的本体，本体就是我们的心，乃无限大。十法界怎么来的，以及宇宙人生之真相，现在科学家哲学家宗教家研究摸索，迄无结论。这个问题唯有《楞严》说的最清楚，讲的实在透彻。《楞严》虽只有六七万字，有其相当深度。语言有限度，讲不清楚，表达不出来。思维范围虽广，亦无法达到其究竟。离开言语思维可以领悟，但也说不出来。《楞严经》可以引导你入这个境界，达到亲证的程度。这种修成的功夫谓之首楞严大定。得到以后，一切宇宙人生一切万法，前因后果，来龙去脉，你就都明了了，这叫作开智慧的楞严。

《楞严经》一开始有一大段经文叫七处征心，世尊问阿难，你的心在那里。阿难很聪明，他说了七处，但都被佛否定了。他才承认自己是迷惑颠倒，佛就在六根门头指出真心的体用。在迷为如来藏，悟了谓之修证了义，了是明了。念佛法门是了义中之了义。经中说修楞严大定，举出二十五位菩萨作代表，均各证得明心见性，二十五个方法是大类，展开来就是八万四千。大势至菩萨代表念佛方法修楞严大定，在二十五个法门中称为第一殊胜，修学圆满之后称为首楞严王。

佛法中绝无秘密可言。秘密不是好事情，总是见不得人的事。佛家讲密是深密，有高度圆满的智慧才能明了。一句阿弥陀佛名号即是密因，依此方法修行得到念佛三昧，证到事一心不乱，你可以理解少部分，证到理一心不乱，你可以明了大部份，但不彻底，等到成佛才能彻底明了。二十五个法门只有这一门最合乎我们的修学，其他法门虽好而门槛很高，我们修学不能当生成就。念佛法门最适合于此时代的众生，智浅福薄，障碍又多。但是单单死在名号之下也不行，应以佛号为正修，还要有助修，如观经之三辈九品，修三福，以及普贤十愿。念佛不能不孝顺父母，尊敬师长，不能没有慈悲心，不能不修十善，以念佛求生西方极乐世界为总目标，称为大行。如来果地上所得的定称为首楞严大定。密因是理，了义是教，万行是行，楞严是果。这一个经题已把教理行果四项都包括进去了。

二、佛顶。佛顶是比喻，表此法门的殊胜微妙。佛顶与平常人不一样，佛顶有一红色凸出来的肉髻，能放光，无人能看到，故称为无见顶相，乃三十二相之一。华严法华如佛全身，楞严经如佛之顶，显示圆顿尊妙，在所有佛法中为最殊胜，依此法修乃直趋成佛之路。

三、如来密因。如来密因即指正因佛性，依涅槃经说：‘正因佛性是离一切邪非之中正真如，依之成就法身之果德。’这就是指本性而言，此乃人人本有，个个具足，惟凡夫迷而不自知，《楞严经》上指的二根本中之真本。两种根本，在凡夫是生死根本，迷了就显出生死轮回。在佛菩萨是菩提涅槃根本。我们六根都离不了他，山河大地及一切众生都是他，这话听起来很不容易了解，外界山河大地人物与我们有什么关系呢？当你在梦境中，山河大地人物从那里来的。梦是心现的，整个心化成梦境，不是外面有什么东西跑到梦里来的。能变的是心，所变的是虚妄之相。作梦时有山河大地，醒了都没有了。然而真心所现的一切境界相，似乎时间长一点，因其有相续相，所以你不感觉刹那生灭之现象。

《楞严经》中佛教阿难在六根门头眼耳鼻舌身意上去作功夫。顿悟后乃知六根即真心本性起的作用。在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫触，在意叫知。见闻觉知是真心的作用，迷了的时候还是起作用，不过悟了的人起作用永远不迷。迷的人第一念是真心，如第一眼所见，第二个念头起分别，夹杂有好丑善恶就迷了。离开一切妄想执著，还是看的听的都清清楚楚，所以见色闻声不要分别执著，不起心动念即与佛菩萨完全一样。佛在世时有人向佛请教各种解不开的问题，佛立时答复，毫无思考。所谓‘般若无知，无所不知’，无知是根本智，无所不知是后得智。以妄想执著研究佛经是把佛法当作世法，永远不会开悟。

正因是本性，了因是真实的智慧，真智与事实真相完全符合，绝无一丝毫差误，方谓之实证。如为推理所得，就靠不住了。一般人认为修禅修密都不能不读《楞严》，其实修净土更不能不读《楞严》。大约在民国五十一年，我住在圆山临济寺。有一天几位台大学生同一位老师，（日本人、台大客座教授），来找我谈佛法。这位教授问我平时修什么法门，我说平常修念佛法门，主修《楞严经》。他又问一句，楞严与净土有什么关系？其态度还似乎带点傲慢。我一听就知道他不通。我反问他一句，观世音与大势至菩萨与净土有什么关系？问得他无言可答，颇为尴尬。这两位菩萨是西方三圣。《楞严经》最重要的经文是观世音菩萨耳根圆通章及大势至菩萨念佛圆通章。《楞严经》与所有大乘佛法均有密切关系，任何宗派均不可不读《楞严》。文殊菩萨检选耳根圆通为明选，其实暗中是选念佛。二十五圆通排列顺序，未选上的是按顺序排，被选上的列到最后。这同唱戏一样，最好的戏排在最后作压轴戏。《楞严经》二十五圆通排在最后的是两个不是一个。耳根应列第二而列在最后。七大，地水火风空见识，大势至念佛法门是见、根大。他应在弥勒刖面，但现在把大势至列为第二十四，列在弥勒之后。文殊选念佛是契法界众生之机，观音耳根圆通是契此娑婆世界众生之机。我在台中跟李老师十年，主修《楞严》。我对念佛深信不疑是由讲《华严》才完全了解。

四、修证了义。因信起观曰修，即以观行为修，非历事造修。以解悟为证，非历位取证。观是禅宗所说的观照，六根接触外面境界不迷谓之观照，不起心动念无分别执著谓之观。有善恶是非取舍即不是观，不是由经历位次一步一步修得来的，修行到达一定的标准就会起作用，即获二种殊胜，一为上与诸佛同一慈力，其最大的力用是救护一切众生，对自己能除一切灾害。二为下与众生同一悲仰，其能力与十法界一切有情众生，自然能感应道交，佛菩萨不可思议感应，其能力是由证了义得来。虽说得来，而实际上是自性本来具足的德能作用，性德必以修德才能显发。

发三用第一是三十二应，三十二应只是大类。凡夫有个错觉，认为佛菩萨有一定的相貌，有人问观世音菩萨是男是女，问这话的人对佛法一定是外行。真正证得修证了义无相貌可言，可随类化身，应以何身得度者即现何身而为说法，佛菩萨无妄心妄念分别执著，随众生心，应所知量。佛菩萨可现种种身，天堂、地狱、畜生、饿鬼均可现同类身。我们也有这种能力，自性迷了，这种能力就失掉了。佛法修行无论那个宗派，修行枢纽都在禅定，也就是修清净心。第二是十四无畏，包括世出世间一切法通达样样明了，在任何场合没有畏惧之心。佛在世时对任何问题均能详细解答，没有人能难倒他。有人认为大学者对于琐碎的小事未必全知道，有人问佛牧牛的问题，佛也给他说了一套办法，大藏经里有一卷放牛经。第三是四不思议，也是证了义之后发三用之一，这种情况，修行到了相当程度自然就有了，不必求。

符按：四不可思议乃佛家术语，谓如来有四不可思议之事，非小乘所能知。一世界不可思议，二众生不可思议，三龙不可思议，四佛土境界不可思议。

用根不用识，选耳根为了义中之了义。众生根性不同，楞严修行法门分二十五大类，文殊观察世间人的根性，在六根中以耳根最利。佛在世时四十九年教化众生，全是讲经叫大家听。春秋时代，孔老夫子亦以讲说教学训示弟子们。所以文殊菩萨选择法门时，教我们用六根，不用六识，特选耳根，最契合众生之机。古时人老实，尊师重道，对老师的话深信不疑。现代人不如古人，对任何人所说都打一个问号，所以现在人一生所学是知识而非智慧。知识与智慧有很大差别。你仔细研究《六祖坛经》，六祖没念过书，开悟之后，世出世间什么事都通达。他的智慧是开悟后得到的，所谓一修一切修。

从性起修，没有阶段，一修一切修。耳根对耳识，不用识而用耳根之闻性。在眼则用见性。现在难题来了，闻性与耳识差别在那里。知道以后才可以学。唯识学中说，第六意识的作用是分别，第七识的作用是执著，第八识的作用，以现代话说是记忆，在佛经中说含藏种子。佛告诉我们把识舍掉，用根中之性。性与识不一样，性不分别不执著不落印象。如镜子照东西清清楚楚，而绝不落印象。用识如用照相机，其中有底片，留有印象。离开一切分别执著，万法决定平等，心才清净，清净心叫了义。今天采用大势至菩萨的方法念佛、佛号从心里生出来，口里念出来，耳根再听进去，与耳根圆通也有密切关系。用这种方法念，容易摄心。果然净念相继，就是念佛三昧。功夫浅的叫成片，功夫深的叫一心不乱。

五、诸菩萨万行——缘因助修。缘是增上缘，六度万行帮助我们修学。十信在圆教中并无地位，因其进进退退。初住菩萨在大乘法中即证得三不退，为真正的佛弟子。十行位菩萨修六度万行，其目的是在淘汰自己无始劫来的习气。如布施是断自己的悭贪习气，自己悭贪习气完全断掉了即是修行圆满。十回向是回佛事而向佛心，佛心就是自己的心。我一切的修为，为的是明心见性，显发自性、性体、性德、性量。回向实际，回向菩提，回向众生。三贤位圆满之后，有四加行，修圆满之后即登他。四加行是四种修行方法，其目标是泯心佛而灭数量，使自己的心达到清净的地步，把一切念头都灭掉，如心中还有佛或其他数量，即有一物，心就不清净，心清净才能登地。登地以后才能显出真如本性。等觉菩萨还有一品生相无明，等破了之后即达妙觉，自性完全显露叫作成佛。圆顿行人功夫行业惟在初发心，所以说初发心即成正觉，在理上说是对的，事上说烦恼习气未断。干慧以后即任运流入如来妙庄严海。干比如水干，佛法以贪爱比作水，以嗔恚比作火。干即是没有七情五欲。爱水干了，智慧即现前，已达三空之境。干慧是在十信与初住之间，俟破一分无明之后，即证初住地位，乃成法身大士。以后即任运自然，与法性相应，入如来妙庄严海，不会退转。止观并运亦称妙禅那。在经中阿难提出他所了解的三种定为奢摩他，三摩地、禅那。这三种定是修学过程中三个阶段，至修行圆满大定，阿难不知道。佛告诉他这三种定之外，还有一个圆满大定称为首楞严大定，是如来果地上所证的，其他是菩萨证的，奢摩他罗汉就能证得，菩萨可以证到三摩地及禅那。

六、首楞严。佛形容首楞严是一切事究竟坚固，世出世间万事万法皆有变化，即使是西方极乐世界亦不例外。自己的真心本性才是究竟坚固。自性是能变，万法是所变。一切现象是所变的，能变的是真的，所变的是幻化的。宇宙如何产生的，生命如何起源的，全世界科学家哲学家都找不到。假如世间能找出答案，佛就不必来到世间。佛说真的我们不容易懂。佛说所有现象当处出生，当处灭尽。这是真话，一切现象从心想生。永嘉大师证道歌说：‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’森罗万象是由心想生，开悟之后一切事实真相就全明白了。《法华经》说：世间相常住。就是没有生灭，也无过去现在未来三世。我们明明看到人有生老病死，植物有生住异灭、矿物有成住坏空，事相迁流，何以说没有生灭呢？心中有念，有前念有后念，念念相续不停，一切现象都是由相续心想中生出来的，但这种真话我们听不懂。七趣中除六道外，又加一仙道。五魔由于我们有五阴，《楞严》说有五十种阴魔，障碍我们的身心修持。如你知道他，他就不会妨碍你。

奢摩他、三摩地、禅那三种定是清净心程度不同而假设的名称。例如清净心被染污了十分，若去掉两三分叫奢摩他，去掉六七分叫三摩地，去掉八九分叫襌那，十分全去掉叫首楞严。一分清净有一分功德，等到究竟圆满即首楞严究竟坚固。

交光大师是明朝人，与莲池大师同时代，也是修念佛求生净土。他写了一本注疏名《楞严经正脉》，解释《楞严》与古德说法不同。前面我曾提过，当年智者大师发明三止三观，有印度来华高僧见到智者大师，认为大师三止三观之说与《楞严经》修行方法颇为相似。因此以后历代学者均以天台止观配合《楞严经》所说的三种定，把奢摩他看作止，三摩地是观，禅那比作止观不二。以三止三观附和《楞严》。交光大师一反旧说，认为三止三观是以意识心修的，而《楞严》则是用根中之性修的，发挥了《楞严》真正的意义。他在作注疏时生一场病，见到阿弥陀佛来接他往生，他对阿弥陀佛说：自古以来的注解都没有把《楞严》真实义发挥出来，我现在正在作《楞严经》的注解，我想等注解作好再去，佛就准他了。他对楞严大定解释为性定，其说法是：

（１）此是妙定，正以性本自具，天然不动，不假修成。众生本性。并未失掉，真心不动，把迷情认为是真心，乃是认贼作子。觉是不动，迷是动的，此之谓妙定。

（２）此是圆定，前面说过，万法无非实相，皆是本来不动。

（３）此是大定，一切凡夫个个不无。佛的心未动，我们的心也未动。《楞严经》有很长的一段经文即十方显见，我们的见性不动，见性不迷，不来不去，不生不灭即本性。眼识是动的，见性是不动的。解悟以后要修行，把妄想习气淘汰干净，性德全体大用可完全现前，信心可不动摇，对念佛往生决无疑惑。

七、经（略）

符按：法师讲经数十年，每讲经题时必讲‘经’字，众弟子耳熟能详，所以法师讲到‘经’字即略而不谈。但首次听到录音带者亦不乏其人，简单说明，似仍有必要，兹略补述之。‘经’字是通题，‘经’字梵语叫修多罗，译成中文叫契经。契者、上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。‘经’字又有贯、摄、常、法四义。贯者贯穿全经所说之义理，成为一个有系统的教义，如用一根线把珠子串起来一样。摄者摄持众生应度之机。众生善根机缘成熟，一闻此经即能信受奉行。常者常住不变，万古常新，不论到任何时代都能适应，普度众生。法者法则规矩也，上下古今均可遵照，依教奉行，均可得度。

大势至菩萨念佛圆通章。大势至启教之人也。念佛修净土之教，二十五位菩萨每人不同，大势至教我们专修念佛法门，求生净土。他是净宗初祖，夏莲居老居士首先在《净宗捷要》一书中提出大势至菩萨为净宗初祖，在虚空法界提倡念佛法门只有大势至菩萨。一句阿弥陀佛念到底，从初发心一直到成佛不改变，成佛之后还是念阿弥陀佛，在十方世界广度众生也是用这一句阿弥陀佛，称之为净宗初祖，名实相符。以念佛心，入无生忍。一般说圆教七八九地菩萨才证到无生忍。都摄六根，净念相继，此二句是念佛的方法。不假方便，自得心开，不要借任何方法帮助，心开即与禅宗大彻大悟相应，与密宗三密相应即身成佛相应。自得心开是理一心不乱，入三摩地是证得首橙严大定。大势至与观世音两位大菩萨现居此娑婆世界，对念佛人摄取不舍，令离三途，得生净土。念佛是方法，有智慧才能念佛。世间聪明人未必有智慧。聪明是世智辩聪，为八难之一，八难中任何一难均障碍修道，障碍出三界，障碍了生死、出轮回、成佛道。性体周遍为圆，妙用无碍为通。又妙智所证之理圆通。用念佛的方法，可以达到圆通的境界。

释经文

大势至法王子，与其同伦，五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。

《思益经》云：‘我（大势至菩萨自称）投足之处，震动三千大千世界及魔宫殿，故名大势至。’《思益经》的全名是梵天问思益经。大势至菩萨的名号是由菩萨威势而建立的，他在西方三圣中表智慧。究竟圆满的智慧才有最殊胜威德，这种威德能震动大千世界，也震动了魔宫殿。《观经》上说：‘此菩萨行时，十方世界一切震动，此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。’意思是说菩萨智慧威德与《思益经》相仿佛。此皆就菩萨自利方面说的。《悲华经》说：‘愿我世界，如观世音，等无有异。’宝藏佛言：‘由汝愿取大千界故，今当字汝得大势。’这是说菩萨的大愿。

佛在经上说，西方极乐世界阿弥陀佛将来也有般涅槃的时候，其时间非常长。佛说假如十方世界众生都证得辟支佛，皆有大神通如目犍连，尽万亿岁也计算不出来阿弥陀佛的寿命。极乐世界非常奇妙，并无正法像法末法与灭法时期。阿弥陀佛入灭之后，观世音马上成佛接任。观音入灭，大势至接著成佛。如有人怀疑，佛也入灭，我们去到那里作什么？所谓入灭乃是应身入灭，法身不生不灭，报身有生无灭。在西方世界凡圣同居土与方便有余土，见到的是阿弥陀佛的应身，实报庄严土见到的是报身，常寂光土见到的是法身。世尊在经中常说，凡夫修成佛果须三大阿僧祗劫，生到西方即得无量寿，所以不必怕阿弥陀佛入灭。

《观经》云：‘以智慧光普照一切，令离三途，得无上力。’以慈悲利他说，《楞严经》说大势至有三大德，即能念大势佛（上求），能摄六根妄（中修），能接念佛人（下化）。具此三德，威势之至，故名大势至。大势佛即阿弥陀佛。大势至修行是用净念相继一句佛号念到底。十方世界一切念佛求生极乐世界的人到临终时，他与阿弥陀佛同来接引。其威神智力在所有菩萨中没有比他再高的，故称为至。法王子是补处菩萨的称号，如世间之太子，他是后补佛。第一后补佛是观音，他是第二后补佛。这一句佛号含义非常深远，乃世出世间威德势力到达了巅峰。智慧是自性本来具足的，六祖说：‘何期自性，本来具足。’本来具足的叫性具或性德。凡夫迷失了。性德必须靠修德才能显露，性德显示究竟圆满才真正成佛。大势至用什么方法修证性德之显露，就是念阿弥陀佛，由此可知这句名号之功德不可思议。同伦用现代话说就是同志。世间同志有名无实，古人对此下一定义，同学叫朋，同志叫友。真同志要心同、愿同、解同、行同。《华严》说八十四同或八十八同，太繁了。大势至与阿弥陀佛完全相同，十方世界凡发心念佛者与大势至都是同伦。五十二是类别，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉共五十二阶级，由初发心一直到成佛，不要改变，所有修念佛法门的人，均可称为大势至菩萨，并与大势至菩萨同伦。

法门平等无有高下，只要对机，全是好的。但是根性不够利的人恐怕事倍功半，难有成效。只有这个念佛法门人人能念，行住坐卧都可念，时时刻刻可以不间断，帮助我们超出生死轮回，所以念佛的人都有无上的真实智慧。

十信、一般人对于为什么学佛，为什么要作佛，不太了解。佛是自己的真心，也是自己的本性。成佛是成就自性圆满的智慧。佛就是心，本来具足万德万能。《金刚经》说：‘信心清净，则生实相。’清净的信心程度不同，所以有十个阶段，十信位修满即入初住，初住是大乘初步。

十住、住在三昧，即住在清净平等觉，保持常住真心，不会退转。观佛实相即是看自性。六祖说：‘何期自性，能生万法。’他的性德透露出来，亲自明了宇宙人生真相。

十行、行念佛法门，只念一句佛号，以难信易行之法度念佛人，念佛功夫愈深，对于念佛愈有体会。

十回向、回念所有一切功德，回向佛心。通常回向三处：一、回向实际，实际即事实真相。二、回向菩提，菩提是真实的智慧。三、回向众生，自己成就之后，尚有许多人迷失自性，希望他们统统觉悟。回向是把自己一切的积功累德都不要了，给一切众生。此乃破我执，回向的利益是在破二执。

十地、地即佛地，回向圆满即入佛地，与佛的距离愈近。亲证的地位与佛的果地接近。等觉即等于圆满佛。念佛是如来果地上的功德。念佛是上上人，也是人中之芬陀利花。

我忆住昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光。

大势至菩萨把他的师承告诉我们，在无量劫前有一尊佛，名无量光，有十二位如来相继一劫。在《无量寿经》第十二章中有云：‘阿弥陀佛，光明善好，胜于日月之明，千亿万倍，光中极尊，佛中之王，是故无量寿佛亦号无量光佛。’在理上讲，佛佛道同，绝无高下，称之为佛中之王，光中极尊，似乎与教义不符。应知在理上讲是平等的，事上并不平等。成佛证果之后，以当初在因地发愿不同，在相上讲诸佛与阿弥陀佛就不能比了。诸佛看到阿弥陀佛所发四十八愿之成果以及极乐世界的庄严，当然一致拥护赞叹，都要帮助阿弥陀佛在十方世界引导众生到西方极乐世界，不必再自己另起炉灶了。《无量寿经》并举出十二如来的名称，略说如下：（１）无量光佛表真智慧。（２）无边光佛表解脱平等一如。（３）无碍光佛表体寂用妙自在。性体清净寂灭，用妙、起作用是妙自在。体寂即性空，用妙即妙有。（４）无等光佛是由大悲心建立的，拔众生苦无对等者。亦号（５）智慧光，除无明垢，惠真实利。惟有真正智慧能破无明，无明就是糊涂。自己是迷是悟，由此亦可观察，时时刻刻帮助他人，念念利益众生即是智慧。真实利益即是劝人念佛，往生之后所有无明都破尽了。（６）常照光等于诸佛之放光，普照法界。阿弥陀佛常光遍照法界。寂而常照，寂是清净心，照是平等心，亦即大慈悲心。念念要普度众生而心不染著。（７）清净光是三业无染，决不执著，把福德变成功德，以清净心修福德，如修布施，能作到三轮体空，且作得非常积极。（８）欢喜光，慈令安乐，给与一切众生安乐。（９）解脱光，离相普益，大小乘均谈到，解是把心中千千万万的结解开。小乘只断见思即出三界，大乘除见思外，还有尘沙无明。（１０）安隐光，与首楞严一词很接近，乃一切事究竟坚固之义，离生灭相，有生灭即不安隐。在理上说，真心本性是不生不灭，人人具足。凡夫虽有不得其用，有生灭念头作障碍，冤枉受六道轮回。以上十项均属常光，以下二光系属放光。（１１）超日月光，佛之光明超过日月。（１２）不思议光，古大德说此光有五不思议：（一）横超三界，不俟断惑。阿弥陀佛之光普照一切，但我们并未见到，亦未感觉。现在有定功的人可能看到，此光与清净心成正比例。妄念不断决超不出六道轮回。禅家不过把见思惑压著，不能出三界，不断烦恼而可以出三界只有念佛。（二）即生西方，横具四土，非由渐进。所有大乘法修因证果均有次第，其他世界均有四土，不在一起。凡圣同居土有凡夫也有圣人，有觉悟的凡夫真正修行人而功夫不到家不能超越。另有菩萨罗汉示现在此地度化众生。如见思烦恼断了，超越六道即入方便有余土，在三界之外。假如破一品无明，证一分法身，即入实报庄严土。前面二土是阿赖耶识变现出来的，阿赖耶的相分。实报庄严土是法性土，真如本性变现出来的。常寂光是理，贯通于其他净土，实际上只有三上。但极乐世界四土在一起，程度不同而在一起，所以一生一切生。凡夫生同居土，小乘罗汉回小向大生方便土，菩萨生实报，到了西方统在一起。（三）但持名号，不假方便。不要修其他法门，亦不要读其他经典。唯靠一句佛号，其他什么都不要。（四）一七为期，不藉多生时劫。把世出世间一切事全都放下，诚心念佛，七天即可成就。（五）持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名。一切诸佛赞叹极乐世界依正庄严，佛讲这一部《无量寿经》是学佛的主修课程，其他经典都是补助的。以上十二佛是古佛，阿弥陀佛成佛不过十劫，古佛与今日之阿弥陀佛同名同号。在中国古代父母为儿女起名是对儿女的希望。佛的名号是由其智慧德能与教化众生方法手段上建立的，所以佛的名号有相同的。

彼佛教我，念佛三昧。

无量寿佛教大势至菩萨念佛三昧。三昧是梵语，义为正受，念佛念得非常欢喜，念得精神饱满，愈念愈精神，是得到念佛三昧。

凡夫享受有五：苦、乐、忧、喜、舍。欲界天以下，五种皆有。没有这五种就是正常的生活。色界天苦乐忧喜均无，只有舍受，分八个等级，四禅八定。因其定不能保持永久，石头压草，是暂时的。如把根拔掉即成三昧。

念佛有事理，事念即一心忆念，不管事或理，关键皆在一心，有杂念妄想即非一心。一般人多半以杂心念佛，如真能一心，一七二七即能得三昧。理念、念即始觉，佛即本觉，始本相合，始本不二，名为念佛。理念即实相念佛。初学之人很难，仍应以事念下手，从事一心念到理一心，圆教初住以上的属理念，十信以下均属事念。

念佛有四：一为实相念佛，即念自性佛。谛了自心真性。不用心意识，我们作不到。二为观想念佛，如十六观，心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。心想佛即变成佛，想什么即成什么。想我这里有病，那里有病，果真是各处是病。天天想烦恼，你的烦恼如何断得了。十六观修任何一种均能成就，前十二观皆观想，第十三观是观像，最后第十六观是持名念佛。三为观像念佛。观彩画塑铸之佛像。经云：‘起立合掌，一心观佛。’家里要有佛堂，要有空余时间，不能离开佛堂。四为持名念佛。一心执持名号，不怀疑、不夹杂、不间断。这就是大势至菩萨所说的净念相继。善导大师在《观经注疏》中开示我们，非常详尽，要信佛语，特别是《往生经》。除净土三经外，尚有《普贤行愿品》与《大势至念佛圆通章》。即使古佛再来，如其说法与以上诸经有所抵触，即不要相信。

梵语三昧，此云正定，亦云正思。世间四禅八定不能称为正定正思。因其不能保持永久，暂时伏烦恼而非断烦恼。正思维已离开妄想。凡夫起心动念无非是罪，善恶混杂。一心念佛即是念佛三昧，其境界有浅深不同，功夫不一样。读古今传记，很多念佛三年即能生死自如，随愿往生。看看这个世界有缘否，如尚有可度之机缘，不妨多留一个时期，否则可以早日往生。

念佛三昧亦名一行三昧，亦名诸佛现前三昧，般若三昧，普等三昧。古来祖师大德将释迦牟尼佛在世讲经三百余会之一代时教分门别类，称为判教。天台宗分八教，贤首宗分五教。此处是依贤首宗分为小始终顿圆。念佛三昧有事念与理念。凡重在事相上即属于初级的小教，等于小学，其他宗小不能通大，此法门有次第但亦圆融。一行三昧，六祖在《坛经》中说的很详细，他所传的禅属顿悟。禅宗所说之禅非六度中之禅定，而是六度中之般若波罗密。在《坛经》一开始，六祖叫人总念摩诃般若波罗密多，明确指出禅宗修的是摩诃般若波罗密多。一行是专注之意，净宗法门从事念能入理念，亦属一行三昧，属顿悟。悟后起修，不见得人人可以顿证。念佛虽然比不上禅宗之顿悟，而在顿证上超过禅宗，一在悟上超胜，一在证上超胜。但悟了不一定能证得，所以古德说，‘但得见弥陀，何愁不开悟。’见到阿弥陀佛自然就开悟，所以念佛要比禅宗殊胜。诸佛现前三昧系大乘终教的境界，念一句阿弥陀佛即包含一切诸佛名号，一尊佛不漏。阿弥陀经本来经题是一切诸佛所护念经。一切诸佛都为众生讲阿弥陀经，佛讲经是应机说法，主要经典均已译成中文，其中最契机者首推《阿弥陀经》，三根普被，利钝全收，使众生平等得度，所以善导大师说：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’佛既只为这一件事而出现于世，为什么还说其他种种法门，只是因为众生不相信这个法门，唯有这一个法门是一生成佛的法门。他这一生成佛的机会到了，他才能专心相信这个法门，但是这种人太少了。

般若三昧在华严判教中判为大乘始教，初住菩萨真正是大乘开始，初住破一分无明，证一分法身，故说是大乘始教。诸位有机会可阅读大乘启蒙的书《大乘起信论》。此论是圆教初住菩萨的课本，我们当然看不懂。小乘罗汉辟支佛见思烦恼断了，超出三界六道轮回，三德之中只获得解脱德，得到自在。其余法身德、般若德均未证得。十住是大乘的开始，十地是大乘之终，第十地称为法云地。再看《金刚经》也是大乘始教，提到菩萨的标准，经中说：‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。’离了四相才算是入门，前半部是离相。后半部说：‘世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。’见是念头，乃不起心不动念，后半部是离见。一句佛号当下即契入这个境界，四相四见都没有了，方法简单，也是大乘始教。最后是普等三昧，普是普遍，广大无边，等是平等，尽虚空偏法界，绝无差别之相，真正究竟圆满。把南无阿弥陀佛译为归依无量觉，就是普等三昧。把阿弥陀佛所证得的无量功德变成我们自己的修因，因赅果海，果彻因源，因果不二。我念是念我心中之阿弥陀佛，阿弥陀佛是念佛心中之众生。众生心与佛心是一个心，一心无二心，立刻将诸佛圆满功德在一念心中与自己融成一片。由此可知一句佛号具足小始终顿圆。

念佛三昧，古称径路，而持名一法，径而又径，易行疾至，称其名号，本愿如是。此方人心杂乱，必令专心一境，乃得往生。我常要求各位念《无量寿经》三千遍，是修清净心，用坚定清净信心再执持名号，能达到明心见性，得无上菩提，一生可以做到。倓虚老法师在香港某道场佛七中的开示，有一个录音带，他有天津口音，我听了三十遍才完全听懂。有善根的人听此带即能往生。我将此带令人作成磁片再制成录音带。有人专念一句佛号，站著走的，坐著走的，有真人真事，他们能作到，身心世界都放下了，什么都没有，我们善根够不够标准，自己应知道，还三心二意就不够标准。佛法也不想，世事更不想。什么事照作，作了不去想，心里只有一句阿弥陀佛。又如观想与观像，按照十六观经，观日落，睁眼闭眼，还有太阳。纵然观成，乃是著相，到了西方必须把相拿掉，但去掉相也不容易。

譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。

初喻是佛念众生，而众生并不念佛，若彼此都忆念就感应道交。父母念子女只是一世，来世彼此不能相逢，纵相逢也不认识。佛对众生是生生世世忆念不断，其对众生之心只有证果之人才能体会到。佛说一切法从心想生，这话是真理也是事实。世出世间一切法均由心想生，众生是佛心中之众生，诸佛是众生心中之佛，心心相同。如非自性变现的，可能没有感应。起心念佛时，这个心就变成三十二相的佛心。心是主宰，念佛念久了，心就慈悲，相貌也柔和了。看相的常说，相随心转。善导大师在《观经注解》中说：‘九品往生总是遇缘不同。’一听到念佛法门，马上相信接受，死心塌地的念佛，乃是善根成熟的人，他这一生念佛一定得力。如善根尚未成熟的人，遇缘很有关系。遇到善友临终一心不乱，念佛往生，可能促动其过去宿根，专心念佛，速得成就。

十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。

母子喻最为亲切，母亲无有不想念儿女的。自古以来，母皆痴心，知道儿女不想他，他偏偏放不下心。比喻佛为母亲，而且不止一世。

子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。

此喻乃母子双忆不离，自然感应道交，必能见佛往生。我们要深深体会，为什么念佛一定会往生，为什么十方如来遍赞弥陀。高齐是历史上南北朝时代高欢建立的王朝，其国号曰齐。当时有一位大行和尚说，‘信忆二字，不离于心，称敬二字，不离于口。’不要想别的，连大乘佛法都不要想。大乘是叫我们超越轮回的，然而你能超越吗？超越轮回要靠断烦恼，不断烦恼，所有智慧称为邪智慧，只有增长邪知见。清凉大师说，‘有解无行，增长邪见。’佛说七情五欲不断，你的果报仍在欲界，不能到色界，断了五欲才能到初禅天。若人家对你说了一句不好听的话，你心里还有点不高兴，你就到不了初禅天。《安世高大师传记》中有一段文说，他有一次到江南九江度他的同学。这位同学作龙王，过去是出家人，明经好施。有一天到外面托钵，饭菜不好，心里很不中意，因此一念嗔恨心，死后落在畜生道，变为大蟒蛇，在九江作龙王。因其明经故，有智慧，很灵，香火极盛。惟嗔心重，那个船夫不拜他，他就把他的船弄翻，叫他受点罪。所以等蛇身寿命终了，必下地狱。各位想想，托钵不满意，起了一点嗔恚心，尚遭此报，我们应当有所警惕。修行就是要把贪嗔痴丢得干干净净，修清净心，修平等心，修慈悲心，修欢喜心，才能真把自己的毛病习气修正过来。所有一切法门不是不好，我们实在没有办法断烦恼。一句佛号可把贪嗔痴慢五欲六尘降伏住了，不怕念起，只怕觉迟。念头才一动，第二个念头就是念佛号，念念相续，念佛得力不得力就在这个地方。万不可佛号照念而烦恼仍然起作用，样样都认真，样样放不下。明理才能放下，才能伏得住烦恼。要在平时培养，第一先须读经，经中佛将宇宙人生世出世间真相告诉我们。读经目的在看破放下，然后这一句佛号帮助我们超越三界。大行和尚提出‘信忆称敬’四个字，看看《往生传》历代念佛往生的人，大概都已经把这四个字作到了。再捡点自己，若作不到，只能待诸来生，而来生能否得人身，能否遇到佛法，都成问题。所以这个机会一定要把握住，绝不能放松。

若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。

《无量寿经》上说，‘一向专念’。《观无量寿经》上说，‘一心系念’。罗什大师翻的《阿弥陀经》上说，一心不乱。三经在文字上彼此不同，在义趣上相同。经典教导我们重要的修学纲领，其殊胜功德利益，若想得到，一定要懂得修学方法，才能满我所愿。由经典中仔细观察，其重点即在一心，不仅在念佛时一心，在日常生活中亦须一心，念佛不过是训练一心之手段而已。唯此一念，更无余念。念念相续，成就三昧，一切时，一切处，顺逆境界中均能保持一心。念佛功夫成片，即有力量降伏烦恼，谓之事一心，亦能生到凡圣同居土。古大德赞叹这个法门，就是赞叹这一点，就凭这一点小功夫就能超出三界。

现前当来，必定见佛。见佛有梦中见与定中见。定是心不散乱。《华严经》上善财访问鬻香长者，这位大德喜欢逛市场，到那里去修定。又如敦煌壁昼，佛讲经说法，天上有天女载歌载舞。高级修学与初级不一样，初学一定设法远离社会的纷扰，此大小乘不同。现在修学若能成就即比古人高强。如修不成，退的也快。其次是梦中见佛亦是非常好的瑞象。但偶尔见之则可，若常常见恐是魔境。学净土法门有佛菩萨加被，魔不敢来诱惑。《楞严经》说之最详。念佛人临命终时，必蒙阿弥陀佛来接，如见其他任何佛菩萨来都不要跟他走，只等阿弥陀佛，其他好境界亦不必理会。净土宗初祖慧远大师临终时说：一生曾三次见过阿弥陀佛，也见到西方极乐世界，与经上所说完全相同。

一心一意专念净土五经，全念亦可，任选一种亦可。念佛人多而往生者少，其原因是口念而心未念。心中清净平等、大慈悲，就称之为心念佛，因为心与佛心同。心与愿均与佛一样就是真如本性现前，念佛是因，成佛是果，亦即等于禅宗之明心见性，见性成佛。我们用一句阿弥陀佛即可作到。这个佛是分证佛，不是圆满报身佛，只是初住分证佛，还有四十二个阶级才能圆满。

有一生念佛并不能往生者，其原因大致有四：第一是念佛不精诚故，一才精，二就夹杂了。历代祖师大德都是通宗通教，等认识净土之后，把其他的都放下，专修净土。莲池大师所有著作中之精华是《弥陀疏钞》。蕅益大师最重要的著作是《弥陀要解》。印光大师晚年只一部《阿弥陀经》，一句佛号，旁的什么都没有。第二是生疑不笃信故。虽修净土亦肯念佛，但不能完全相信真能往生。只要有一点疑情存在，临终时若有福报，身无疾苦，脑筋清楚，只能生到边地。福报差的，神智不清，疑障起来，即不能往生。若想破除此种疑障，必须深入研究经教与参考往生事实。第三是无有往生愿故。不愿往生而反而念佛，把念佛当作修福，将来作一个多财鬼，还有的想生天堂，希望将来享天福，求人天福报。第四是不能断贪爱故。贪图三界六道中之种种享受，凡夫贪世间五欲六尘，天上人贪天界清净福报，色界无色界贪禅定享受。有贪必成障碍，不能往生。

真正修净土，魔不敢来扰乱。第一念力，即本经所讲忆佛念佛。第二本有佛性力，所念的佛是自性佛，清净平等大慈悲就是佛。第三诸佛本愿加持。十方三世一切如来本愿威神加持力。魔再有力量也不能来扰乱。

习气是多生多劫带来的，如常起恶念，常作恶梦，皆是过去之恶业，要认真修忏悔法门，老实念佛是真忏悔。念佛相好，对治昏沉，念佛功德，对治妄想。一生顺逆境不定，想《金刚经》说‘一切有为法，如梦幻泡影。’世间之荣华富贵是牵挂，有人请我作大梵天王我都不干。病苦也是退缘之一，不要去想，想佛的相好庄严。清朝慈云大师在《观经》直指中说，世间人业障深重，所有一切经咒忏法都不能消除时，最后这一句佛号可以消掉，最有效的方法是念佛。

去佛不远，不假方便，自得心开。

事念、念到一定功夫，即入了理念，可以见到法身同报身佛。功夫不到家所见的是应化身佛。祖师大德在疏论中，讲到念佛念到事一心不乱是指上品事一心，见思烦恼断了，见到应化身佛。如念到理一心不乱，见到报身佛、法身佛，所谓见性成佛，就是见到自性佛，佛心平等清净，自性确实与佛一样。

佛心平等，决无分别执著，愿同佛愿。佛所说一切经皆由自性中自然流露出来的，如入了此境界之人，展开佛经，看其所讲的与自己的见解全同，因为自他平等。

一句佛号乃是胜异方便，不假其余方便法门以助之。念佛即是念心，心佛无别，自他不二，故不需心外他佛作方便。如自他是二法，就不是佛法，此六祖所说的。《坛经》所说的全是原理原则，任何大乘法也不能违背他所说的原理原则。

如染香人，身有香气，此则名日香光庄严。

前面大势至菩萨已将修学方法以及修学效果都说出来，今天将此法门之名称告诉我们。初二句是比喻，后二句把这个法门名称说出来叫香光庄严。身近佛身（戒），心开佛心（定慧）。佛的言语造作都是由清净心引发出来，决无过失，可以作世间的戒律。以真心论，佛心与众生心无二无别。佛完全觉悟，觉的相是定，迷的相是动。心不动谓之定。其作用为真实智慧。凡夫的聪明智慧是用想像，用思维，用推想，谓之世智辩聪。定心如镜，静若止水，见到事实真相，亦可见到过去未来。三世十方为不相应行法，用现代话说是抽象的概念，并非实在。

佛在世四十九年教学的纲领，有定有慧即心开佛心。我们言语动作能与戒律相应谓之身近佛身，如染香人。佛所说一切法因人因事因地不同，无量无边，如能掌握其中心思想，一切言行即与佛法相应。《大藏经》有数千卷，无法普遍读诵，我们所能常常学习者不到五十部。现代人都忙，不可能有充分时间研究大经大论。《无量寿经》字数不多，包括了一切原则理论，能熟读这一部经，深入理解就算很好了。

《华严》说：菩提心香能除贪恚痴等热恼。菩提者觉也。菩提心能对治贪嗔痴慢疑邪见，能令众生具足智慧，清凉无有烦恼。菩提心体用广大，包含太虚。今天我们变得小气，只顾自己身家，所以流转六道，不能出离。六道是从迷中生的，若是不迷，大千世界也没有了。凡圣只在迷悟之间，四圣是觉，六道是迷。真正觉悟即能超越六道。

虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头。听说他身上有一股香气，衣服也有香气。我们三天不洗澡，气味就难闻了。我们到庙里，如看到挂有香光室的扁额，就知道它是念佛的道场。

我本因地，以念佛心，入无生忍。

念佛法门与任何法门不同。一般法门皆修因证果，因果不同时。念佛法门是因果同时，名为彻果该因。这个佛号不仅是阿弥陀佛果地上的德号，也是十方诸佛如来所证得的果号，我们以果作因，与任何法门不同。念佛重在心念，而口念也不能废，心口要相应，要一如。光喊没有用，一定要口念心应，不可用分别意识心念，以都摄六根一心不乱而念。楞严二十五位菩萨都是法身大士，他们没有妄心，真心已经显露。我们虽然达不到他们的境界，而总要学，最重要的是老实念佛。方法很多，过去苏州灵严山寺有一块石碑刻了一首偈，教人念佛的方法，不要计数，只观想莲花的色香光。根据阿弥陀经所说七宝池中有莲花，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。第一句念阿弥陀佛，心想莲花的青色青光，念第二句时心想黄色黄光，第三句想赤色赤光，第四句想白色白光。依次周而复始，轮流观想，用此方法即能都摄六根，不必计数。印光大师说此法门与经典相应。

悟是悟入，有解悟证悟之分。断疑生信，谓之解悟，而烦恼习气未断，仍然障碍清净智慧，障碍往生成佛，要真正契入佛的境界。《楞严》讲宇宙人生的真相修行方法与次第，比任何经都详细。《华严》讲修行有五十二个位子，而《楞严》讲六十个位子，比《华严》细。《楞严》在十信位之前有一个三渐次。三渐次是修行基础，如大学预科。第一是修习，目的是先除掉烦恼习气之助缘。例如修行人要断五辛。五辛是葱、蒜、荞头、韭、兴渠（即洋葱）。都是不好的助缘称之为荤菜。生吃易动肝火，熟吃增长荷尔蒙，能引起性冲动。第二是真修，真修是用真实心修，一定先要持戒，守四重戒杀盗淫妄，尤以大妄语为甚，未证谓证。如永明延寿大师是阿弥陀佛再来，身份一露就圆寂。布袋和尚出现在南宋时代，是弥勒菩萨再来，他自己说出，说了就走。说了不走一定是冒充的。第三是增进，以定慧力断除恶缘，不断求进步，把自己烦恼习气远远离开，然后才入十信位。纵然证到十信圆满，仍然属于解位，并未见性，对宇宙人生真相尚未亲自见到。初住以上破一分无明，见一分本性，才算实证。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉称为证入，乃四十二位法身大士。小圣已证入人空，而未入法空，不过解悟，能破我执，不能破法执。

《仁王经》入无生法忍的标准相当高，要到七八九地才算是证入。以真正净念除灭邪见妄想以及心理、精神、思想、见解上的各种染污。从前看世界是五浊恶世，现在心清净了，看世界是清净世界，心清净世界也清净，一切法从心想生。心是枢纽，内外法空，一切无生，乃是七地以上的境界。修学纲领不得不知道，在念佛时什么都不要想。有人说念佛反而妄想更多，这只是平常不觉得而已，并不是平常没妄想。念佛时西方依正庄严都可以想，不只是莲花，但只要想一项，目的在打掉杂念。

《华严》云：‘无生忍者不见有少法生，亦不见有少法灭。’说明无生法忍之现象。你什么时候看到尽虚空遍法界不见有少法生，亦不见有少法灭，你就证得无生法忍境界。无生无灭才是真相，有生有灭是我们的错觉。但这不是我们亲证的境界，我们很难了解。总之，我们与佛菩萨的心不一样。佛菩萨心不动，不动的心是真心，所见的是真实相。我们是生灭心、妄心，所以见的是虚妄相，等我们修定修到相当程度亲自证到之后，才能明白这个理论。大乘经说，佛不度众生。他只把自己亲证的真相说明，我们若能亲证是我们自己的修功。

无生、无来、离欲、无作、无愿，均是空，是从理上讲的。无灭、无尽、无去，是不空，从事上讲的。离垢、无别、无处、寂静、无住，空而不空，乃是用中。事是有，体是空。事是那里来的，佛说万法因缘生。任何一法之生起有无量因缘。因缘所生即无自体、即是空。空不当无讲，空是有，因为我们六根接触不到只好叫他作空，而他是真有。如把事实搞清楚，即可用中，不偏于空理也不偏于假相。

儒家讲中庸之道，但没有佛法透彻。朱熹，宋朝人，也是学佛的，对佛学下了不少功夫。他编《四书》一定受了《华严》的启示，但我尚不敢肯定。因《四书》的架构与《华严》非常相似。《华严》最大的特色，有理论、有方法、还带表演。善财五十三参就是表演，把理论应用到日常生活方面。《四书》的架构也是如此，《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演，说明圣贤如何把中庸之道应用到日常生活中。孔子一生待人接物都守中庸之道。古时帝王均以中和治天下，北京皇宫的三大殿名称是太和殿、中和殿、保和殿。

今于此界，摄念佛人，归于净土。

此三句说明菩萨来到此世界的任务是教导众生，依教奉行，人人都有机会觉悟宇宙人生真相，圆成佛道。这种教化众生之事亦可称为如来家业。此界是五浊恶苦的世界，《无量寿经》形容为五痛五烧。生活在现在这个时代，浊恶的程度加快加深，无论中外，感到人性的贪嗔痴慢不断增长。在各地旅行观感所及，更觉得非常可怕。浊恶已到了相当的程度，后果难免发生灾难，现代人应有所警觉。

净土是指西方极乐世界，不在地球上，不在太阳系，亦不在银河系。黄念祖老居士认为银河系不过是一个单位世界而已。一尊佛的教化区有一百亿个银河系。他这篇文章附录在《无量寿经》注解的后面。在我们这个大千世界之外的西方，间隔有十万亿个佛土，有一个广大的极乐世界，是阿弥陀佛的教化区，距离我们地球乃是天文数字，以何法能达到呢？各位读些大乘经典，就知道若想到达极乐并非难事。因为尽虚空遍法界皆是我们心性变现之物，不论距离多远，总不会超出我们心的范围。既然在心性之内，一念之间即可达到。念力的快速周遍，绝非任何物质所能相比。光的速度每秒可达三十万公里，而心的念力在一刹那间不要一秒即可周遍无尽的虚空法界。佛告诉我们这是人类的本能。佛只教我们恢复我们自己的本能，如果说佛能给我们什么东西，那是骗人的话，所以说佛法中无丝毫迷信。

地球在太空中非常渺小，其他宗教信仰天国，天不只一个，佛说天有二十八天，每层天各有其环境生活情况，佛经述之极详。我们真正的活动空间，范围极广，太空中每一个星球都与我们有关系。有同学告诉我：西方科学家用科学方法，追溯一个人的过去，证明人确有转世，有些人前生是某地方人，有些人是由畜生道来的，更有由别的星球投生来的。空间是无限大，地球的人自然可以往别的星球投生。就事上讲，此界是旅居，净土是家乡。旅居与家乡要以时间论，在这个世界的人是暂时性的，到西方之后，寿命无限，时间长才是家乡。迷了失去方向，觉悟了没有一个不回头的，统统都要来到西方。

大势至菩萨以本愿威神力加持念佛人，而念佛人依然有烦恼、有退转、有变心的。这不是菩萨愿力有问题，而是自己的业障习气太重。佛菩萨无意念强迫一个人硬要如何作，他如有此念头，他的心就不清净。佛菩萨是老师，我们应当诚恳接受他的教诲而行。这一章经只有二百四十四个字，明了其含义，依其理论方法修学，即是大势至菩萨的加持。依此修学必不退转，自然功夫得力，临终他必来接引。

有五法门见五土佛，古大德有此一说，特记于此，提供大家参考，但不一定要学，以后他人讲到，我们不会陌生，自己修行仍应以佛说为准则。此五法门为（１）忆想外境念怫。（２）摄境归心念佛。（３）心境互融念佛。（４）心境双泯念佛。（５）圆融无尽念佛。

具信愿行三资粮，闻思修三妙慧，始名念佛人。若是口念佛，心里胡思乱想，大势至不会理会的。修净土要具备净土的条件，三资粮。真正‘信’有阿弥陀佛，全诚恳‘信’。‘愿’学阿弥陀佛，真‘愿’生西方净士。‘行’是念这一句阿弥陀佛圣号。日常生活方面遵照佛所教诲的各项成规。此为正助双修，还要具闻思修三妙慧。所谓闻，表示接触，耳闻声，眼见色，见闻觉知，以一个闻字作代表，均称闻。思表示明了，非思考，思考是第六识。一接触就明了，明了之后，修行决定不迷，闻思修是同时的。这是菩萨修行之法，往生多半生实报庄严土，属理一心不乱。蕅益大师说，念佛从有念最后一定到无念，从事念最后一定到理念。

净宗学会要求念佛人要具五德、三福、六和、三学、六度、十愿。一向专念，求生净土。依佛为境，心愿解行，一一同佛是真念佛人。这是我们这些年来所提倡者，在此恶浊世界如何起心动念，处世待人接物，依然令我心地清净无染，而能成就智慧功德，乃当前的重要课题。第一是五德，作人的大根大本。此乃大成至圣先师孔夫子一生处世待人的态度。孔门弟子们大家一致认为老师有五德，即温、良、恭、俭、让，以儒家思想为基础，建立无上的大乘佛法，然后再学其他。三福、学佛不能没有福报，佛是二足尊，福足慧足，足是圆满之义。三福出自《观无量寿经》，共有三条，所有一切大小乘佛法均不能没有这三福。（１）‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’佛法传到中国，为什么普遍为朝野所接受，而且不断的发扬光大，是有道理的。佛法的基础是孝亲尊师，儒家亦如是。儒家所称的多是原则，较略。佛教经典丰富，可补儒家之不足。历代帝王不论其作为如何，均以孝治天下。世界四大文明古国，三个都灭亡，唯有中国已存在五千多年，其原因即是在孝亲尊师之理念上。维护此道统之基础即是建立祠堂。古时祭祀，目的在慎终追远，其效果是民德归厚。千多年之远祖都不忘记，现在的父母那有不孝顺的道理。五千多年未被淘汰消灭，就是用孝道维护。没有父母不希望子女好的，没有老师不希望学生好的，子女学生均能接受教导，努力上进，百年大计的教育工作就成功了。所以家庭的和谐，社会的安定，国家的富强，世界的大同，都建筑在孝道上。看历史、治国如遵照孔夫子的教导，能遵行二三成，国家必大治，如与孔子教导相违时国家必动乱。再把孝敬扩而大之，以孝顺父母之心扩展为孝顺一切众生。以敬重师长之心扩展到敬重一切众生，这叫大孝，心量拓开，有孝敬才能生大慈悲心。（２）‘受持三归，具足众戒，不犯威仪。’三归是归依三宝。佛教的三大纲领。一、觉而不迷，二、正而不邪，三、净而不染。修学的方法，我们选念佛法门，都摄六根，净念相继。戒律是生活的规范，威仪是礼节。（３）‘发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。’三福是对于自己修行方面说的。六和是指团体方面，大家相处的原则。第一是见和同解。意见相同，减少争执，即所谓共识。以前老死不相往来，不见面没关系。近代科技突飞猛进，交通资讯便捷，如何建立共识，以维持人类和平相处最为重要。英国历史哲学家汤恩比在日内瓦会议中说：‘要建立今后世界的和谐共识，最好用中国的孔孟学说与大乘佛法，方属有效。’中国于斌枢机主教参加此会，他回国后就提倡祭祖，天主教之祭祖由此而来。因孔孟思想是温和的，孝亲尊师没有人反对，无论中外这种思想均可以建立共识，所以天主教教宗于大公会议后，通知各地天主教负责人要主动找佛教对话，吸收其经验。我恰好适逢其会，于斌主教在辅大后边多玛斯神学院内筹设东亚精神生活研究所，所内研究员为神父修女，均限大学毕业或神学院毕业，服务三年，请我至该所授课，他们主动要研究佛教，学员不多，旁听者倒有八九十人。第二是戒和同修。第三是身和同住。第四是口和无诤。第五是意和同悦。第六是利和同均。三学是戒定慧，以及六度十愿，学到普贤十愿乃登峰造极。心量扩大，愿行亦广大无边。例如第一个愿礼敬诸佛，一切众生都是佛，众生皆有佛性，既有佛性，迟早会成佛。无情众生也是佛，植物矿物它们都有法性。《华严》说：‘情与无情，同圆种智。’对一切人一切事务都要尽心尽力尽责。学佛同学一定要把佛法应用到日常生活中。譬如桌子是物，擦得干干净净，摆得整整齐齐，就是对它恭敬。凡事认真负责就是礼敬。一向专念，求生净土。依佛为境，心愿解行，一一同佛是真念佛人。存心愿望对诸法明了，以及日常行为造作均应以佛为标准，只要依照《无量寿经》去作，就是真念佛人。

《楞严经》第五卷中，佛问诸弟子，最初发心，悟十八界，谁为圆通，从何方便，入三摩地。叫学生回答。共有二十五位菩萨回答，把无量无边法门归纳为二十五大类，每一类有一个人代表。大势至菩萨代表念佛法门。他对佛说：

佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

二十五圆通，门门第一。法门并无高下，譬如病人，各人症候不同，用药自异，而药能对症就是第一。无论那个法门，对自己修学非常适合契机，就是第一。圆通是圆融之义，通是通达无碍，圆满通达即大彻大悟，无论学过与未学过都能明了，能知过去未来，且能知道别人的境界。因别人的心与自己的心是一样的，到此地步即谓之神通。通有六种，其中之一是他心通，因为心是一个。现在我们不知道他人的心境，因有障碍。譬如水，有波浪，照不到外面状况。若是心地平静，本能就恢复了，不是修来的也不是学来的，你本性没有的你一样也得不到。

大势至为什么说无选择，他是外不选六根相，内不择六根性。六根相六根性包括所有一切法门，他都无选择，他只是都摄六根，净念相继。眼不向外面攀缘，乃至意不缘法，并且唯依一精明心，不行六根用故。前面是相上舍，我们还可以作到。后面则是在性上舍，我们就难了。

余念不生曰净，念而无念故。欲求净念成就，都摄六根就圆满了。此二句相辅相成，可以互为因果。只有一句阿弥陀佛，念久了这句阿弥陀佛也不执著。不停的念，无有念，亦无无念。有念与无念都没有，谓之无念。有念无念都不执著。凡夫执有，二乘执空，菩萨两边都不执著，谓之中道。一心系佛曰念，常常想佛教我们的教诲、理论、方法、境界，存养于心中，不想别的事，谓之一心系佛。

梵语三摩地此云等持。凡夫有人我、是非、高下，离开一切分别执著即平等了，我心平等即与诸佛菩萨平等，以清净平等心即能照见万法，乃是真实智慧。平等心亦叫禅定，亦即《无量寿经》讲的清净平等觉。从事上讲叫念佛三昧，从理上讲就是自性佛。蕅益大师说：念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。佛言：‘若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。’此句出自《大集经》，念佛与参禅，在成就上无二无别。天台云：‘四种三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王’。都是赞叹念佛。莲池大师说：‘一句弥陀，该罗八教，圆摄五宗，只贵信得及，守得稳，直下念去，誓无改变，决定得生。’一得往生，永无退转，种种法门，咸得现前。莲池大师生于明朝万历年间。最初学教，后来参禅。儒家道家的基础深厚，晚年专心念佛，为净宗第八代祖师。莲池大师又说：真能念佛，放下身心世界，即大布施。不复起贪嗔痴，即大持戒。不计是非人我，即大忍辱。不间断不夹杂，即大精进。不复妄想驰逐，即大禅定。不为他歧所惑，即大智慧。

谈到布施，在修行方面至为重要。因此我想起我的学佛因缘都很好，所遇都是高手。我二十六岁学佛，先向方东美教授学，一接触到经典即拜访章嘉大师向其请教。第一次同他见面，也不懂什么礼貌，当面就问他：大乘佛法很好，有无好方法叫我很快的入进去。他看我，一句话不说。他看我，我也看他。看了半小时之后，他说了一个字‘有’。说了之后，又不讲话了，大约又等了五分钟，他又说：‘看破、放下’。他整个形态都在定中。我又问：从那里下手呢？又等了很久，他说了两个字‘布施’。第一天见面两个多小时只说了这几句话。最后辞别，他送我到门口，他说：我今天给你讲了六个字，希望你好好作六年。我后来确实依照他的话作到了。菩萨六度，布施第一。什么都要放下，菩萨从初发心到成佛，只有一个布施。

帝释天枫

<华严经>《楞严经》都是佛教的无上经典,华严说念佛三昧是所有三昧之王,这些经典都推崇净土法门,断非如阁下误解的,是什么为下愚传的小法,而是大乘之妙法.

-=-=-=- 以下内容由 帝释天枫 在 2007年03月16日 01:05pm 时添加 -=-=-=-
干脆贴两位大德所讲,供养大家.
从这个意义上说,寒光兄做了件好事,在辩论中让大家更加深入了解净土法门.
希望您不要又要删除,让大家都结缘,未必适合大家,佛法"闻思修",听闻也是结缘.

-=-=-=- 以下内容由 帝释天枫 在 2007年03月16日 01:09pm 时添加 -=-=-=-
妄批法门,或者佛,菩萨,大德是可能造成严重后果的,请寒光兄小心.
    我并非诅咒寒光兄,只是看见寒光兄要吃个有毒的果子,所以提醒您,果子有毒而已.
   因果是自己言行招惹来,旁人不可能加重或者减轻.所以请您慎重考虑.

冰魄寒光

说净土法门，乃一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横超三界，径登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门也------------这是什么话？这就是那些虚假广告的话！佛最早的集结就是所谓小乘的经典，要是当时讲的就是净土，那才叫怪异呢！世界上，除了所谓净土法门，谁敢说自己适合一切人？就是有，也是那些大力丸的东西！
最后，我也奉劝某些人，学什么，不要入主出奴。进来发表言论，最好用点自己理解思考后的语言！不要当文抄公！！你难道没有自己的脑子么？？

帝释天枫

    呵呵,剑兄,谢谢你的指点,不过你感觉自己比佛还要高明么?我列举的<华严经>,<楞严经>都是佛说,我既然修佛,自然相信佛说是真实不虚的,阁下不信佛,自然以为自己的说法可以敌得上佛说,所以你可以不相信经,当然我不知道你是不是高明过佛,我也不知道你是不是高明过结集那些阿罗汉.
    如果连基本的经典都不信,那么大可以开创新教,不必说自己是某教的修行者,比如阁下修道多年,会不会连<道德经>都不以为然?会不会认为道德经的某些说法是不正确的?你当然不会,因为那是大成就者所说,除非我们达到他们的境界,否则还是学习他们对于宇宙的妙理论为好.因为我们还没有看见过月亮,而他们已经看见过无数次月亮,所以我相信如来的话,这有什么问题呢?
   如来从来都不认为自己是宇宙的创造者,也不是主宰者,只是一个无私地把所有经验叙述出来的修行者和老师,在没有把老师的东西都学会之前,怎么可以妄说自己超越了他,可以不管他说的话呢?
   阁下可以开创新教,那么我也不会和您辩论,但是没有好好学习老师的话(当然,您修道多年,根本不是佛弟子,所以也许对于您来说,佛根本不是老师),却把自己的意见说成是老师开创的学说的真实东西,请问您凭借什么?有谁给你印可超越佛祖了?
   你可以发表自己的意见,但是请不要说是佛教的观点.

-=-=-=- 以下内容由 帝释天枫 在 2007年03月16日 07:31pm 时添加 -=-=-=-
剑兄,你已经删除我几篇目帖子了,都是发表后与你讨论的,然后就上大号来删除,我实在不理解为什么?

帝释天枫

    您对于佛教各个宗派的修行大发议论,请问您依据什么经典这样说呢?光是您自己的看法? 或者您不看佛经,但却认为自己的见地已经了悟了佛法的真谛?
    做文抄公当然不对,但是辩论总应该有个评委吧,这个评委还必须权威,在关于佛教的辩论里面,您认为谁可以权威过佛呢?西藏古老的辩经仪式(现在依然存在)中,双方可以展开辩论,陈述自己的观点,最后必须由长老或者活佛依据佛经作出裁决,您和我辩论佛教的问题,却说我不该引用佛说的经典,请问我们能用什么标准说明对错呢?以您和我的身高或者年龄,职位?
   那样的辩论也许您喜欢,我就不奉陪了.谢谢您的关注,再见.
   

帝释天枫

最后供养大家一篇好文章:
　　从《金刚经》到《无量寿经》
　　第一讲
　　作为佛学漫谈，我这次来可不是来说法的，更不能说是来向大家开示的，只是向大家汇报一下自己看经、实修方面的一些体会而己。
　　既是漫谈，那我们从今天开始谈什么呢？就从《金刚经》谈到《无量寿经》吧。既是漫谈，就不一定有个题目。大家也许觉得这两部经很不相同，怎么能联系到一块讲呢？所以，这里有三个因缘，先跟大家汇报一下：
　　第一个因缘：
　　正果法师一直在这个道场讲《金刚经》，现在正果法师生病了，委托我来代替他，所以这里有个接续的意思，因此还是先从《金刚经》谈起。
　　大家都知道我写了一部《无量寿经》的注解本，而且三月份的时候我就预备来向大家谈这个，后来就广化寺增信班的需要，我就到那边去讲《无量寿经》，讲的是净土法门了。当然了，我们这里接续正果法师讲的《金刚经》，谈到我所要讲的《无量寿经》。从《金刚经》谈到《无量寿经》以及《阿弥陀经》，也就是从“般若”谈到“净土”。这是第一个因缘。
　　第二个因缘：
　　咱们居士林一恢复以后，开始印经，所印所念的那个经本，是本人所印，供养居士林的。而居士林所印的第一部经就正是这《金刚经》。秦译、唐译的两种版本，老居士们都得到了。接着所印的就是三种版本的《阿弥陀经》，应王居士所提议，我写了一篇序，其中就说明了这两部经先后印是很有意义的，这也说明了我们修行人所要走的修行途径——?
　　“以般若为导，以净土为归”。
　　我们修行拿什么来做导引呢？也就是说我们要有一个导航、一个方向、一个指南针，这要靠什么呢？靠的就是这“般若”。比如《金刚经》等讲的就是般若。但是我们要走到哪去呀？总要有个归宿吧！以什么为归呢？就是以净土为归。
　　我写的这篇序题就是“以般若为导，以净土为归”。其中，这个“归”字有几种解释：
　　一是“归宿”。总在外头跑要有个宿处回归呀！不然住在哪呢？这是“归”的第一重含义。
　　二是“究竟终极”之义。如何能究竟、圆满呢？要究竟、圆满就要以净土为归，汇归大海。一切水都要流到大海才成，净土就是我们所要归的那个海！
　　“般若为导，净土为归”。这是第二个因缘。
　　我们为什么要以“般若为导”呢？因为我们（修）菩萨（道）都要修“六度”。从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度才是“般若”。我们要修“六度”，就必须知道：前五度如盲，唯有“般若”才是有目。这个话从《金刚经》中就可以找到！所以，正如有人批评人时常说的：“你是盲修瞎练”。因为他没有目，可不就是盲修嘛！如果没有“般若”，行五度也如盲，那就免不了被批评为“盲修”了！“以般若为导”如有眼目。一个人要行路，没有眼睛不辨方向怎么能行？佛经上也说：
　　“入佛宝藏，智慧为目”。
　　到了宝藏里头，你要拿宝，你得先能用眼睛看见宝才成。什么是你的眼呢？智慧就是你的眼睛！不然，即使进了佛的宝藏，你看不见，不知拿什么，你若有“般若”，才知道拿什么。那又用什么去拿呢？“信为手”。信心就是手。用“信心”去拿！所以，“信为道源功德母”。就是“以般若为导”呀！
　　反过来说，咱们许多在迷中的人，就如同“大富盲儿”一样。拥有财富但却瞎了眼睛的孩子。“日坐宝中，为宝所伤”。天天坐在宝藏里头，珊瑚树、水晶瓶、大金元宝……可偏就让珊瑚树扎破了脸；让水晶瓶碰破了脑袋；让金元宝拌摔了跤……整天在那儿受伤。所以“般若”非常重要，般若为目、般若为导的重要性就在于此?
　　什么是“净土为归”呢？最高的经——《华严经》，八十卷中的最后，讲的就是“普贤菩萨十大愿王导归极乐”。这是再现成再好不过的证明了！整个佛法的宗旨就在这。所以，佛开始讲《华严经》，一开口告诉众生的就是这个，也就是把佛的全部所得都给了众生了。最后导归到哪？归的就是“极乐世界”。
　　普贤菩萨是“华严”的长子，是第一位的大菩萨，十大愿王导归极乐。所以，以净土为归就是“华严”的宗旨！也就是普贤菩萨给我们所示范的、所带头的——以净土为归。为什么我们今天从《金刚经》谈到《无量寿经》？这就是第二个因缘。
　　第三个因缘：
　　就是我自己本人的因缘。有许多老同修总问我：“你是因为什么而学佛的？”
　　这就要让我首先感激《金刚经》了，是《金刚经》救了我！不然我已经是“叛徒”了。我能从“叛徒”又转变为“信徒”，就是由于《金刚经》的原故。
　　我小时候常跟着家长到广济寺来,可以说寺院里没有一处角落我没有走到的。在我十一岁的时候，那是腊月初八的夜里头，晚上念“南无本师释迦牟尼佛”，那天的道场非常庄严，从大殿绕着念，一直念到第二天凌晨。当年这地方有条甬道，一直通到天王殿，人就从这到天王殿来回地绕着念佛号。当时钳锤也好，钟鼓声也好，念的也好。夜里了，我母亲她们都走了，我还不肯走，还跟着大家绕，后来到了十二点多，才把我叫走……这些都是往事，所以小时候佛教家庭一开始的印象还是很深的。
　　那么，为什么又成为了“叛徒”呢？慢慢的，由于知识增加了一些，于是我就觉得不是仅仅参加道场、拜拜佛、念念佛就可以了，于是就想看看这些佛教徒到底是什么样的思想和行动。结果发现许多有名的法师、大居士，他们的名利心还是不淡，在人我是非上还是有很多分别，还是有时瞋恨有时贪，贪、瞋、痴心都不淡，总还有一些计较分别，佛教圈内还是有勾心斗角的现象出现。由于看到有名的在家、出家人的这许多情况，于是便产生了一个错误结论，我以为：
　　“这些人修行几十年，看来修行是不管事的，要真管事怎么还是这样呢？”
　　正好当时看过蔡元培先生的一篇题为《以美育代宗教》的文章，所以就更以为这些人这么拜、这么念，实际上根本没起作用。
　　直到我上大学三年级考试完了之后，书也不想再看了，也不愿出去玩，于是把母亲的佛书拿了两本来看，一本是《灵魂论》，另一本就是带注解的《金刚经》。看这本《金刚经》时，不知有多少次地，一次又一次地，从身而心，从顶到踵，如同甘露灌顶一样，一阵一阵的清凉，一阵一阵的清凉……一切世间的事情都不能比的。我这才一下子明白了《金刚经》的道理，恍然而大悟：
　　不是佛法不灵啊！是这些修行人辜负了佛法！
　　通过重新认识佛法，也就从中看到了一部《金刚经》的宗旨：
　　“应无所住而生其心。”
　　到这时我才思想转变了，也不再是“叛徒”了！同时，自己也有一个体会：这“无住生心”可不是一般主观愿望所能达到的。如果想要“无住生心”，一旦“生心”了，你也就“有住”了，也就不是“无住”；一旦“无住”你就不能“生心”……?
　　那时，第一遍看《金刚经》的时候，我刚二十岁，当时还有一个体会：看来这念佛法门很巧妙呀！你念佛的时候就容易达到“无住生心”。
　　所以，就我个人而言，也就是从《金刚经》才到了《阿弥陀经》，也就是到了净土念佛法门。正是通过《金刚经》才体会到了净土法门的道理。这个道理的体会是第一次的开蒙，是开蒙的第一课。那么，经过这么多年的学习，就深化得多了。下面我要谈的就是深化后的一些体会、感想。这是第三个因缘。
　　通过对许多大德的论著、遗教的学习，多少年后回顾起来，当年我思想上的这一转还是正确的！当然，当年的体会、感想还毕竟很幼稚、很肤浅。其实，基本上说，一部佛法的道理也就是如此一回事！
　　关于“无住生心”的重要性，我们可以从禅宗六祖慧能大师的因缘事迹中看得很清楚！
　　六祖是一个大字不识的劳动者，很孝顺！自己用砍柴担水挣钱来养活母亲。他之所以信佛就是因为听了半部的《金刚经》，也就是听了“应无所住而生其心”这一句话。
　　当时，六祖给小旅店里头送水来正欲出门，一个店客在念经，他就听，当他听到此人念到“无住生心”的时候，心中豁然，于是便问：“你这经是从哪来的？”客人告诉说是从五祖黄梅处请来的，于是六祖便要去黄梅。从广东（岭南）去黄梅路还不是太远。六祖就是听了这一句“无住生心”便去了黄梅的。
　　一个不识字的，也从来没听到过佛法的人，就听了半部的《金刚经》，一句“应无所住而生其心”，就是这样一个水平，可是大家都知道他后来见到五祖时的对答的这宗公案，我也常提起这则公案，因为这则公案实在太有意思了。尽管老提，但咱们有时还是觉得不亲切。
　　我们看，六祖当时就是这么个水平，既没有多少年的修持，也还是一个字都不识的劳动者。等他见了五祖，五祖一看他就说：
　　“你这獦獠，你也来学佛呀！”
　　“獦獠”当时是骂南方少数民族的话，好比“南蛮子”之类的歧视的话。言外之义：你一个不开化的野蛮人，你也来学佛呀！
　　梅山五祖弘忍是禅宗祖师，所以说起话来都带有禅机机锋在内。六祖当时就回答了：
　　“人有南北，佛性何分南北。”
　　人是可分南北的，但佛性却不分呀！人人都有佛性，这个佛性难道还分南北吗？你看看这是什么水平！这么一问一答，六祖便显出了真水平。五祖就说了：
　　“这个獦獠根基还很利呀！你到糟厂里劳动去吧！”
　　（后来劳动了一段时间后），接着六祖更说出了高水平的话：
　　“阿那自家日生智慧，未审再做何物？”“阿那”是六祖的自称，他说了：除了我每天生智慧外，我不知道你还要让我干什么？能说出这样的话该是什么人啊！仅仅听了半部《金刚经》，仅仅听了“应无所住，而生其心”这一句话……所以，《金刚经》的殊胜功德，我们一定要深入体会，道理就在这！六祖是顿悟，对于这个顿法，许多人不敢相信，这是很可惜、很遗憾的！通过六祖大师的经历，你能不相信顿法吗？这是中国历史上的事实，你不能不信呀！神秀能讲许多部的经论，《楞严经》在皇宫中第一次讲，就是神秀给武则天讲的，所以神秀是五祖五百弟子中的善知识，是首座。所以五祖一宣告：“你们谁来做个偈子，我就传衣钵给他。”听了这话，五百人中没有一个敢做的。因为他们都以为，当然非神秀莫属了，众望所归嘛！我们就不必再作了。由此可见，当时神秀是有多么高的威望了。
　　虽然神秀最后作了个偈子，但他还是没有得到衣钵，倒是让一个劳动者，一个南方来的，还没剃头出家呢，只是寺院里一个干苦活的人给得了去，以至于后来众弟子追衣钵……对于这件事，很多人都误会了，认为佛教徒怎么还抢衣钵？不应该呀！其实不然，佛教徒水平还不至于低到这个程度，咱们可不要低估了、错解了！我要在此给五祖的众弟子们平反！他们之所以追钵，是因为这些佛教徒就是想不通呀！怎么一个在家人把衣钵拿去了？想想看，连戒都没有受，连和尚也不是，他竟成了六代祖师了？现在能有这事？！所以大家想不通呀！他们追慧能不是为了争名夺利，这一点大家一定要认识清楚！
　　那么，慧能他虽然超过了神秀，但毕竟还没有“见性”！所以五祖才于夜里又把他找来，又给他开示，于是便讲到这《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”。所以，“无住生心”是一部《金刚经》的宗旨。
　　现在香港出了一本《金刚经》的注解书，其中对“无住生心”这句话，一句也没发挥而加以再说明，这是很很遗憾的事！
　　在那个时候，六祖是第二遍听《金刚经》，他没有别的基础，也没有见过别的经典，他就是因为《金刚经》最后才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹：
　　“一切万法不离自性。”
　　就是这么一个文盲，他给我们以启示，告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛，其实大家怕什么呢！学佛又不是考状元。大家要知道没有什么可怕的，不识字没文化，可你的佛性一点不减，一点没减啊！
　　“何其自性本自清净。”
　　我哪里想得到呀！这个“自性”本来就是清净的。“何其”是哪里想得到的意思。
　　“何其自性本不生灭。”
　　这个“自性”本来就是无生无灭的。
　　“何其自性本自具足。”
　　这个“自性”本来就是具足的，一切都是具足的，没有任何欠少，一点都不缺呀！
　　“何其自性本无动摇。”
　　咱们这个妄心有动摇，但哪里想得到，这个“自性”却从来不增不减而没有动摇过呀！
　　“何其自性能生万法。”
　　这就真正认识了“自性”！一切万物皆由“自性”变现出来的！
　　五祖也对六祖说了：
　　“不识本心，学法无益。”
　　你不认识你自己的“本心”（自性），你再怎么学法也没有用处！当然，不是说一点用处也没有，毕竟还是种了“福”，但是，对于解决你个人的生死根本，就必要开智慧，明心见性！你如果总愚昧，这就达不到了，所以也就学法无益了。
　　“若识本心，见自本性！”
　　倒过来说，你如果能识得本心，见自本性，怎么样呢？“即名丈夫、天人师、佛。”那你就是“大丈夫、天人师、世尊……佛”了。所以这是顿法，正所谓“迷即众生，悟即佛”。五祖没有全说，言下之义：你是这样的大丈夫、天人师，我就把衣钵传给你。
　　所以，这部《金刚经》的殊胜，也就在“应无所住而生其心”这句话上，道理也在于此！
　　关于“般若”的重要性，在此有必要重申，也就是上面所讲过的“五度如盲，般若有目”。多少人能有目呢？《金刚经》就有证明：
　　“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。”
　　心里有所住，你虽然行布施，但行的却是什么呢？就象一个人进了黑屋子似的，什么也看不见。所以，你即便是行布施，如果没有“般若”，等于进了黑屋子一样，什么也看不见！又如《金刚经》所言：
　　“若菩萨，心不住于法而行布施。”
　　能无所住而行布施，才真是“生其心”了。你如果真“无住生心”又怎么样呢？那就是“如人有目”了。“般若”就是目呀！有“般若”才有眼睛。所以，我们大家都要好好地在“眼睛”上用功夫！现在大家都是愿意“练腿”，想跑本来是好事，但是先别光“练腿”呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔跤的。所以“眼睛”太重要了，若人不住于法而行布施，那就是如人有目，日光明照。在日光明照之下，见种种色，也就是“无住生心”。
　　“般若”的重要，从经文中也可以看到。正如经文所说：
　　“若是无量百千万亿劫以身布施，”
　　早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上还是这么布施……这么布施了百千万亿劫，而且还是拿生命来布施，一般人根本是做不到的！这福报大不大呢？这要看跟什么比了，如经所说：
　　“若复有人闻此经典，信心不逆其福胜彼。”
　　如若有个人听了《金刚经》能相信，跟她不矛盾，信心不逆，那他所得的福超过了这个百千万亿劫以来能拿生命布施的人。所以，《金刚经》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿这个去行一切功德，就如行人而有目，见种种色。你不如此，做不到这一点，那就“如人入暗则无所见”了。总之，《金刚经》的功德就在于“应无所住而生其心”。
　　能够达到这个境界的是什么人呢？根据蕅益大师的《破空论》所讲，这是“地上菩萨”的境界。他说：“罗汉能够无住，不能生心”。所以只见到了“我空”，真正没有“我相”了，但他证的是“有余涅槃”，他证了“真谛”，就入了“般涅槃”了，也就生不起庄严国土利乐有情的心了。所以他虽是“无住”了，但不能“生心”呀！所以，释迦牟尼佛呵斥这些“声闻乘”为“焦芽败种”。其实，他们已经入圣人流了，但就是因（他们）发不起“阿耨多罗三藐三菩提”心。那么有些事度的菩萨，他虽也发了大乘心，比如：拿些脑髓来施舍，拿种种修忍辱……这些事度的菩萨他虽是发起了这个大乘心，但是他不能“无住”，而是“有所住”。那么到了“地前”的“三贤”（几十个圣位，‘十信’之上有‘十住’；‘十住’之上有‘十行’；‘十行’之上有‘十回向’；‘十回向’之上才是‘十地’。）“地前三贤”是什么情况呢？
　　“十住”、“十行”、“十回向”，他们只能有时候是“无住”，在“无住”的时候就不能“生心”；而有时倒是“生心”了，但又不能“无住”。相交换的，一段时间“无住”，一段时间“生心”。只有是登了地破了“无明”的菩萨，才真能做到：生心时即无住，无住时即生心。《金刚经》的殊胜，前面我们通过蕅益大师的《破空论》了解了：虽是如此殊胜，但要知道这不是凡夫的境界；也不是罗汉的境界；也不是事度菩萨的境界；也不是三贤菩萨的境界，而是登地菩萨的境界！
　　虽然我们如此赞叹《金刚经》，大家是不是认为高不可攀呢？刚才不是说过吗，在我二十岁的时候就体会到，当你这么单单纯纯地、老老实实地念这一句“南无阿弥陀佛”的时候，一句又一句，一句又一句……这时你心里没有想别的，所以，念佛的人应当万缘放下，什么功名富贵，什么考级，什么家庭纠纷……这一切都应当放下，你万缘放下了，不就是“无所住”了吗！于是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这一念声声不己，相续不断，不就是“而生其心”了吗！你的妄心毕竟还没有断灭，所以佛经告诉我们：
　　“以凡夫的生灭心要入诸法实相,唯有以念佛是最容易的”。
　　佛开八万四千法门，没有一个法门是不好的。但以我们这种生灭的妄心，就此水平要入诸法实相，那就只能是以持名或持咒才成，因为这种方法是最容易的！所以，蕅益大师说这个念佛之法是：
　　“即事持达理持。”
　　也就是说：你就这样去事念，相信有阿弥陀佛；相信有极乐世界，这就是事持。不想别的，就这么念、就这样持名号。再从这个事持便可达到理持，也就变成了实相念佛。蕅益大师这样的大德，他为什么有这样大的功德？就是因为这一句的佛号，而暗合道妙的。你虽然不懂得《金刚经》，但是在你念的时候，不知不觉中你就合乎了“无住生心”这个无上的道妙，也可说是妙道了！
　　蕅益大师说过：
　　“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。”
　　一个人能够信愿持名，便完全可以把佛的功德全摄成自己的功德，这种方法是最直接的。所以，我们能从《金刚经》谈到净土宗的《阿弥陀经》（即同《无量寿经》），就是要全摄成自己的功德！
　　我们虽然知道了《金刚经》有如此的殊胜，但还要知道这并非是我们的境界所能达到的！那我们应该怎么办呢？这个净土法门所解决的就是这个问题。下面就我们所念过的《阿弥陀经》的最后一段，结合蕅益大师的《弥陀要解》，来向大家做一汇报。
　　刚才所说：从《金刚经》谈到《阿弥陀经》，其实《阿弥陀经》就是小本的《无量寿经》，所以也就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。在广化寺只谈到了《无量寿经》的开头——佛放光。还没有说法，大家听了觉得很有启发。
　　《阿弥陀经》的最后部分有这样一句：
　　“如我今者，称赞诸佛不可思议功德，”
　　十方的佛都在赞叹这部经，这也就是佛在赞叹一切诸佛。
　　“彼诸佛等亦称赞我不可思议功德，”
　　这说明十方的佛都在劝大家一定要信这部经。同时也在称赞释迦牟尼佛不可思议的功德。
　　“而作是言，释迦牟尼佛能为甚难希有之事。”
　　十方的佛都是这么说的。说什么呢？释迦牟尼佛能够做到非常难得、非常希有、非常了不起的事情。
　　“能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　能够在娑婆国土，这个娑婆世界五浊恶世，“五浊恶世”是什么呢？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。就是在这样一个恶世中得“阿耨多罗三藐三菩提”，在这个世界上示现成佛。
　　“为诸众生，说是一切世间难信之法。”
　　为这个世界的众生说一切世间人都太难相信的法。
　　大家在赞叹释迦牟尼佛！大家为什么做这样的赞叹呢？蕅益大师就把这个原因告诉我们清楚了，下面就拿蕅益大师的《弥陀要解》中的话来供养给大家听。
　　蕅益大师的这个《要解》是九天中写出来的，完全是三昧境界！完全是从“大光明藏”中自然流出的文句！所以近代大德印光大师，咱们现在推崇他为净土宗第十三代祖师，印光大师就曾赞叹：
　　“所有的注解之中，唯有蕅益大师的这本注解最好！而且这一本注解，即使是释迦牟尼佛自己来写，也不能超过！”
　　这话只有印光大师才敢说，正是他能说这话，所以对于他被称为现代中国三大高僧，我们深信不疑！确实是和虚云老、谛闲老并列。印老，过去我个人总觉得他“弱”一点，当然这也是我的妄见。现在才觉得不是，可以并列的！蕅益大师这些话说得太好了：
　　“诸佛功德智慧虽皆平等，而施化则有难易；净土成菩提易，浊世难；为净土众生说法易，为浊世众生难；为浊世众生说渐法犹易，说顿法难；为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难；为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易；说此无籍劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思议，第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦，偏为勇猛也。”
　　虽然佛所施的教化是有难有易的，实际上佛之功德是没有不同的.但是大家要知道，一结合到具体情况，就可以比较了。我给大家举个例子：
　　一本药方书，里面的药方没有一个不是好的，都能够治好病的，收集起来都是经验的总结。你不能说某一个药方好，除非你有科学试验的证实，随便说是不成的。虽然都是好的，都是经验的总结，但是具体到某一个病人来说，那就可以说：你用这个药方最对，而用别的药方对于你是不对症的。就如人参是好的，但你患感冒发高烧而吃人参，吃了就会死的！同样的道理，你怎么能说人参好就可以什么病都可以用来吃呢！又如砒霜，也能治病呀！所以一结合落实到具体的病就有比较了。
　　回过头来，结合咱们这个世界，就我们这个时代的众生，那就可以说，称赞净土法门最得当！施化有难有易。为什么称赞释迦牟尼呢？是因为他给这个五浊恶世的众生说出了这样殊胜的法。给五恶浊世的众生说一般的法容易，说些渐法也已经就很难了，但是相比之下还是比较容易的。而他还要给众生说顿法，告诉大家不需要“三大阿僧祇劫”就可成佛。这话信起来可就太不容易了！《大乘起信论》就是讲“三大阿僧祇劫”才可成佛，这还是渐法。但是众生信起来已经不容易了！所以相比之下，还是比较容易的。五逆、十恶的人于临终能十念，便能往生极乐世界，生了极乐世界，你就等着成佛，这是顿法！！禅宗当下开悟就成佛，这也是顿法。这个不容易说呀！难呀！难有人信呀！佛说“三大阿僧祇劫最后才能成佛”，有些人以为说得对，所以他还能慢慢修去，所以他能接受。而佛说到“当下就成佛”，那他就不能接受了。佛给咱们这个五浊恶世的众生说其它的顿法，比如禅宗、密宗、天台……这些个还容易接受，而说净土法门，这种横超的法，就不容易说、不容易信了！佛给众生说一般的净土法门中的法，比如念法有四种念法：观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。要说前三种大家信起来还比较容易，可是你要是给他单说“持名”：
　　“说此无籍劬劳修证”
　　告诉大家：不需要怎样闭关、不需要多少多少的修证，“但持名号”就成了，只要去念，你就“径登不退转”，直接达到“阿鞞跋致”了。也就是“三不退”了：位不退、行不退、念不退。不退转而直到成佛。
　　“奇特胜妙”出奇、特殊、殊胜、微妙的。
　　“超出思议”不是众生的思想、言论所能达到的。
　　“是第一方便”是方便中的第一方便。
　　“更为难中之难”这是难中之难。所以十方诸佛都称赞释迦牟尼佛“甚难希有”，能做这样的事情，给这个娑婆世界、五浊恶世的众生，说这样的殊胜之法，真是难中之难！
　　“无不推我释迦，偏为勇猛也。”所以，没有一位佛不推崇我释迦牟尼能做这样的殊胜的事情，真是太勇猛了！
　　下面《弥陀要解》解释“五浊恶世”——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
　　“劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。”
　　“劫浊”是个总的名词，就是这些浊法都聚汇了。见也浊了、烦恼也浊了、众生也浊了、命也浊了，这些浊都聚汇了，这样一个时代就叫做劫浊。那么在这样一个一切浊法聚集的时代，你一定会被这个时代所逼、所限制，为苦所逼，有种种的苦来逼迫你，你必然要受到时代环境的限制。现在就是这样一个时代，所以大家都会有这种感觉的！谁都是“不如意事常有八九”，“可与人言无二三”，苦在心里头了。所以在这种时候，劫浊谁都不例外，要不是带业往生，这种“横出”的修行方法必不能度，这是肯定的！
　　结合这个时代，这个“药方”也就出来了。佛法都是好的，没有不好的，你要是跑到药师琉璃佛世界，或是跑到其它别的什么国土，那可不一定能实现呀！但是净土法门不然，《要解》就绝对肯定了，这个净土法最殊胜！否则“必不能度”。没有这个法绝对不能得度！而且这个法殊胜就在于可以带业“横出”。
　　现在有人在国外反对“带业往生”的说法，还写了许多著作。这还是一个修学密教的人，也可以说是我的一个师兄弟。但是他背叛了我的师傅，密宗修行最要紧的就是“尊师”，可他却背叛了师傅，这就没什么可说的了。这么样的一个人，他忽然写了些文章，而且还办有他的杂志，大肆反对“带业往生”。有些人也写文章跟他辩论，但这些人说：“带业往生是指带善业往生”。其实这么说也不对。所谓“带业”指的就是带罪业。业深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，让你罪业不消的情况下也可以往生。这也才是佛的大愿，也才是净土宗的根本！殊胜就殊胜在这！可是就是有人反对，我们看这就是劫浊时代的特点呀！
　　“见浊者，五利使邪见增盛。谓身见、见取、戒取，及诸邪见。昏昧汨没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。”
　　什么是“见浊”呢？“见浊”就是“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”这五种见惑，又称为“五利使”。因为它非常之迅速、灵利，所以它比谁动得都快。所谓“见”，就是你的观点、看法。对于一件事，你是怎么看的、你是如何看待问题的，这都属于“见”。每个人有每个人的“见”，但这个“见”是“五利使”，也就是见惑的前五种：
　　第一个就是“身见”。也就是说我们常把一个本来由“五蕴”假合而成的血肉之身当作真实的自己了，贪爱这个身体，想种种办法来营养它、保护它。特别是女同志，“身见”更重些！她总觉得我这个身很美，留恋它、装饰它……有很多修练的人，比如练气功或是练这练那的人，又是想通大周天吧，又是想通经通脉吧……而且产生了奇异功能使得这个身体有了些变化，便以为如之何了，这些人都属于“身见”。这也是“见惑”里的第一惑。“惑”就是惑乱，就是迷惑。“浊”是混浊，都是贬义词。
　　第二个是“边见”。所谓“边”就是指落到了边上。一个事情要一分为二，一分成二，那两边就出来了。一个球就没有边，你用刀子中间一切，就分成两边了，也就出来“边”了。一边是“空”，一边是“有”。有的人持“空见”；有的人持“有见”。比如，有的人把一切都执为是实有，一切都看成是真实的：人民币是真实的，彩电、冰箱也是真实的……，直到临死的时候都还留恋而舍不得。这些人所持的都属于“有见”。另有些持“空见”的外道，看什么都是没有，什么都没有这是断灭，也属于“边见”。再有些人执断执常，这也是执两边，是“断”、“常”二见。有些科学家说“人死如灯灭”，什么都没有了，这就是“断见”。现在，国外大量的试验资料已经证明了人有前生。可就是有人还持这种“断见”。“断见”当然就不对了！还有人持“常见”，特别是一些宗教徒说“常”。比如：耶教（天主教）讲：“人死之后将来要等待耶稣来审判，有罪的人就入地狱，而且是永远地入地狱；善人行善就生天，而且是永远地生天”。这种讲法就属于“常见”。老是如此，没有变化，这也是错误的“边见”！人们的思维习惯于落断落常，不是落于断就是落于常；种种的“边见”，“见惑”里头，不是这样就是那样；是呀非呀；好呀坏呀……种种的见解都落于“边见”了。“见浊”的结果如何呢？蕅益大师说：
　　“处见浊中，决定为邪智所缠。”
　　所以现在有很多的人迷练气功，有的人想来见我，于是托朋友找我，说想跟我谈谈，我说：“这样的人你一个也不要给我介绍来！”这些练气功的人，他们连“外道”也不是（不配），就连老子、庄子的道理还没搞懂。这些人只能称为养生家、气功师。总之，他们都是被邪智所缠。在这种情形之下，有这个“身见”、“边见”。对这些人怎么办呢？
　　“非不假方便之行，必不能度。”
　　如果被邪智所缠，也就没有什么智慧了，如果没有特殊方便的方法让他修行，他就不能得度。不管他如何精进地去修练，尽管还觉得很刻苦，但就因为他没有这个“正见”，便得不到救度，这就是“见浊”。
　　“烦恼浊者：五钝使，烦惑增盛，谓贪、瞋、痴、慢、疑。烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。”
　　什么是“烦恼浊”呢？就是“见惑”中的“贪、瞋、痴、慢、疑”。“贪、瞋、痴”是“三毒”。“息灭贪瞋痴，勤修戒定慧”，用“戒、定、慧”这三无漏学去对治人心的“三毒”。
　　“慢”就是“我慢”，这个“我慢”仅次于“贪、瞋、痴”。我们人人都想一想：总觉得自己不错，如果两个人发生点意见，总觉得自己对而别人错，总觉得自己的修行比别人强……这些都属于“我慢”。还有一种“大我慢”，就是“未得言得，未证言证”。
　　“疑”就是怀疑。对什么事都不信，总要有点怀疑，尤其是对正法加以怀疑，这就最不得了的！“疑根未断，既是罪根”。“疑”的那个根没有断，就是犯罪的那个根没有断！
　　“烦恼浊者：五钝使，烦惑增盛。谓：贪、瞋、痴、慢、疑。烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不得度。”
　　“贪、瞋、痴、慢、疑”称为“五钝使”，就是我们的“烦恼浊”。“烦恼浊”就是烦动恼乱。“烦”是烦燥；“动”是乱动，这个人喜欢热闹，静不下来。“恼”就是苦恼；“乱”就是心里很乱。人人种种的心情，实际说起来就在“烦、动、恼、乱”这四个字里头。很烦燥，心里总不安，心里老在动，这样很苦恼，因为心都是散乱的，所以叫做“浊”，又称它为“钝使”。因为痴钝、痴重，所以就好象有了惯性一样，贪就让你老贪；瞋就使你老瞋，总也转不过来。那么，处在“烦恼浊”之中是如何呢？蕅益大师说：“处烦恼浊中，决定为贪所陷，恶业所蜇。”
　　你在烦恼浊中，一定被贪欲象陷井一样把你陷进去。各种的“贪”：贪吃、贪色、贪享受、贪舒服、贪名利、贪人家的恭敬……。你如果被贪欲所陷，为恶业所蜇，就如同蝎子、黄蜂蜇了一样，决定有这样一种遭遇。
　　“非即凡心是佛心之行，必不能度。”
　　在这种情形下的众生，若不是“即凡心是佛心之行”，那是不成的。这个念佛之心是什么心？就是“即凡心是佛心”。这句话我们要好好的慎重地理解！也就把你这个凡心变成为佛的心了。若不是这样的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心当下就成为佛的心，没有这样的妙行，你决定不能得度的！所以这也是十方诸佛都称赞释迦牟尼佛的道理所在。
　　释迦牟尼佛给我们说这样的妙法，怎么说是“即凡心是佛心”呢？因为“是心是佛，是心作佛”。阿弥陀佛能成为佛，而出现这句佛号，是万德的一个果实，是万德之所庄严。由于是万德成了这个名号，所以这个名号之中就包括了万德。当你念这句名号的时候，这个名号就在你心里头，也就是用“阿弥陀佛”这句佛号的万德庄严了你自己的心。也就因此而全摄了佛的功德成自功德。
　　大家注意：在当你念“阿弥陀佛”的时候，就把阿弥陀佛的所有功德摄即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。这也就是密宗的道理。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”（身、口、意造业叫做三业），使之顿然同于佛的“三密”。念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就庄严了你的“意密”，你的“意业”同于佛的“意密”，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！
　　“众生浊者：见、烦恼所感，粗弊五阴和合，假名众生。色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。”
　　什么是“众生浊”呢？你又是见浊、又是烦恼浊，这样所感便形成了“五蕴”假合的这个肉身。所以“色”跟“心”都很陋劣。身色就是这样，一旦把这个肉身之皮扒开，人就成了一个行动的厕所。这个身很劣呀！那么“心”呢？也就是“见浊”、“烦恼浊”，同样也是很劣的！所以众生身心都陋劣就叫“众生浊”。这个五蕴假合的身体，假名为“众生”。在“众生浊”中，你也决定安于臭味而不能洞觉，因为你是“浊”的，所以安于这样臭味的环境之中而不会洞觉到。
　　昨天晚上，我还批评我的俩个女儿，我老是这么举例，我说：“大家就是粪坑里的蛆。”从农村来的人或在农村劳动过的人都知道，这粪坑里的蛆，就在那忙忙乱乱的，争呀！这块粪好，那块粪不好，我丢掉这块粪去奔那块粪，那个蛆不如我这个蛆，我比它强……争来争去，想来想去，可就是不想着我如何出粪坑。所以蕅益大师说了：
　　“决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞。”
　　大家在烦恼浊中，你决定安于臭味，你不认识这粪坑，就在这争，这个是大富翁的营养充足的粪；那个是病号的粪，我要补充这个粪，换那个粪……甘于劣弱而不能奋起。就是有那么许多人，很是自卑，总以为自己不行，要问：“我还能往生吗？我念佛就只求一个好死。”我妹妹就是这种人，她念了一辈子佛，用她的话讲，就是求一个好死。还有一位居士跟我说：“我念佛就希望我的一个亡者（她死去的一个亲人）能好些。”这些人就是不想：我们自己的佛性和阿弥陀佛、释加牟尼佛是平等的呀！我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德。所以我们决定是可以往生的。我们决定如阿弥陀佛一样，广度无量无边的众生。
　　但有些人不能担负起如来家业，所以很多人虽然都关心佛教，如若真关心佛教，你第一件事就应该把你自己这个“灯”先点燃。你不要去管别人，这个寺院怎么样、那个和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有这样，你这个“灯”才能先放光。可有人就是不想奋飞，而只想管别人的事，这就是“众生浊”的表现。如果在这种情形下，就没有欣厌之心。因为众生陋劣，他没有这个雄心壮志，没有广大的愿力，所以他安于这个臭味。其实这个娑婆世界是苦空无常的，一定要厌离呀！极乐世界才是你值得欣慕的。这个“欣厌”中也就包括了“四弘誓愿”，也包括了“苦、集、灭、道”的“四谛”。
　　一般人没有这种“欣厌”之情，其实对于我们的人生它还是很实际的！人生无常，比如我来说，翻看年轻学生时代的照片一看，呀！这照片上的人到老的时候，现在一半都变为鬼了。所以只有到这个时候说到“欣厌”，我想大家才能真正懂得这个道理，也就提醒我们一定要求往生到极乐世界去呀！
　　“命浊者：因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名命浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。”
　　再有就是这个“命浊”。因为你因很劣，所以果也就很劣。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很希有，所以称“命浊”。我们最苦的就是“命浊”。学佛也发心了，也懂了如何去修行，但是寿命却没有了。很多很多人都是知见错误而不觉悟，等到当他也明白了、理解力也强了、决心也有了……可是身体却不顶劲了，人也老了。释迦牟尼佛曾告诉我们：人老之后，修行就如同那个吃过后已经没水分的甘蔗。所以，希望年轻人可要及早努力，莫在老年方学道。《涅槃经》讲：“老年人修行如挤过水的甘蔗。”到了糖厂，把甘蔗挤出水后，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命浊”就是这样。在“命浊”之中，蕅益大师说：
　　“处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及。”
　　“无常”是很快的事，就象打石火闪电光一样措手不及。所以在这种情形之下，你即便不花多少时间，不必如修密宗的人，有时需要十二年闭一次关，一个关接一个关，那已经很不容易了，一般人做不到。现在不需要让你费时节，象明真长老，他一天修“十念法”，修“十念法”照样也可以往生的。比如你早晨起来冲着西方念十口气佛号，当然退休的同志，并没有别的事，你本完全可以这么念，但你还是不想念呀！明真长老是修禅的人，他还禅净双修，他通过“十念法”也可以往生。所以，不是让你工作很多，能否往生决定你的“信、愿”有无！而往生后的品位则决定于你平时念佛的水平。所以你不需要多少时节、多少勤苦。也只有这个法你才能得度。
　　现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事……我们不能不管，也是我们菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们一样也不要废除，还能证佛法。这句话最妙了：
　　“不废世法而证佛法，不离佛法而行世法”。
　　没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子，拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持。可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。
　　底下最重要的一句：
　　“复次，只此信愿，庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会；转见浊为无量光；转烦恼浊为常寂光；转众生浊为莲华化生；转命浊为无量寿。”
　　你有信、有愿，用信、愿的心来庄严你的这一句“阿弥陀佛”。所以，念佛必定是信愿持名！只是持名而没有信、愿，不能往生，这是最要紧的！
　　用信、愿来庄严你的这一声“阿弥陀佛”能怎么样呢？“五浊恶世”就可以转了！
　　“转劫浊为清净海会”。这个时代是“劫浊”，一切环境都很浊：核战争有可能爆发，到处闹各种灾荒，恐怖分子到处搞爆炸……这些都是实情，很普遍。但你如能坚持这一声“阿弥陀佛”，就把这些变成你的清净海会。只要你真能往生了，这个是很好体会的。诸上善人聚会一处了，也就清净海会了。大家要知道：你一声正念的时候，当下对于你来说，就是清净海会。
　　“转见浊为无量光”。所谓“见浊”就是污浊，就变成智慧之象。“无量光”是照用，是智慧。你就把这“见浊”完全变成“无量光”，把“烦恼浊”变成“常寂光”了。
　　《金刚经》不是讲“无住而生心”吗，你念佛的时候，什么都不想，这就是“寂”呀！你一句佛号清清楚楚，明明白白，这就是“照”呀！这不当下就是“常寂光”了吗！“寂而常照，照而恒寂”。
　　“转众生浊为莲华化生”。现在众生这样一个污垢之体，成了莲花化生了。
　　“转命浊为无量寿”。人本来不过百岁，这一句佛号就这么庄严之后，你就把“命浊”变成了“无量寿”了，就是无量寿佛了！
　　“故一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法”。
　　念一声“阿弥陀佛”，今天我来以此供养大家，来报大家的加持之恩！
　　这一句话非常重要，拿这句话来报大家的加持之恩。这一声“阿弥陀佛”既是释迦牟尼本师于“五浊恶世”所得的“阿耨多罗三藐三菩提法”。念这一句“阿弥陀佛”是什么呢？就是咱们的本来的导师释迦牟尼在这个世界证阿耨多罗三藐三菩提。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是这一句“阿弥陀佛”！
　　“今以此果觉，全体授与浊恶众生”。
　　现在把佛所得的这个果实的觉悟，全体授给浊恶的众生，一点没有保留地授于浊恶的众生。
　　（第一讲结束）
　　从《金刚经》到《无量寿经》
　　第二讲
　　还是继续上次那个题目，从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的“般若为导、净土为归”。
　　我们要依靠般若作为我们导航的方向，引导我们，把我们带到哪里去呢？我们还是以净土作为归宿。所以我们就从这《金刚经》谈到《无量寿经》。
　　《金刚经》的经题是“金刚般若波罗蜜”。这个“般若”，没有适当的中国字可以翻，因此就翻译了它的音，而没有翻译它的意思。这是古时候译经家的一种规定。咱们国家没有适当的名词恰好跟这个“般若”一样，但是这个音有点走了样，注了这个音，这个音还是接近的。要是翻译了意思，就是“无上正等正觉”。有的翻译的是音，有的翻译的是意思。“般若”就是音。因为我们中国没有适当的字相当于“般若”，勉强叫做智慧。这很容易混，因此就需要“般若”翻成中国的意思，就是深智慧或者大智慧，以区别于咱们一般所谓的智慧。尤其是要区别于咱们所谓的世智辨聪，这两个词的意思恰恰有天渊之别。我们如果把世智辨聪当作了般若，那就是禅宗的话：“把驴鞍桥当作阿爹的下巴颌了”。那个桥跟下巴颌没有共同之处，如果把般若体会成世间的学问、世间的聪明能干，那就大错特错了。
　　因为世智辨聪是佛教所讲的“八难”之一，学佛是有八种人是很困难学的：聋子、瞎子、哑巴……。哑巴，他就不能问话；如聋如盲，他就看不见、听不见。还有神经病等都属于“八难”之一。这个世智辨聪是跟“八难”并列的。我们有的时候常常不知道，有的人还以此自负，不知道这是一种缺点。所谓“般若”既不是我们所说的智慧，也不是指学问，而是一个大智慧，极深的智慧。“六度波罗密”里头前五度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如果只是这前五度而没有般若的话，不能称为“波罗密”。你只是布施，就是布施，不能成为“布施波罗密”。忍辱，只是忍辱，而不能成为“忍辱波罗密”……?
　　“波罗密”是什么意思呢？翻译过来的意思就是“彼岸到”。外国文法是倒过来说的，咱们的话就是“到彼岸”。众生生生死死轮回不断，这生死是一岸。我们在这岸里头，八宝山一烧，又不知驴胎马腹哪里去了，轮回不休。现在大量的科学研究，证明这种轮回是事实！很多人都记得他前生的事情，还出了大量专书，是外国人写的书。生死这一岸是可怕的，我们死是很苦的，这个死是无穷尽的死。一个人说：“我难过的要死”，那就是用这个“死”来形容难过到极点了。这个死是极难过的，如果只死一回就完了，这事情也好办了，但是这种死是无穷尽的。而且这“六道”里头还有“三恶道”，“三恶道”苦趣的时间就更长了，三途一报就是五千劫呀！释迦牟尼佛修精舍的时候，很多大阿罗汉看见蚂蚁就哭了。因为前一个佛在这说法，这些蚂蚁当时就是蚂蚁，它们一直到现在还是蚂蚁。你看前一个佛过后，另一个佛出世得多少年时间呀！可它们还是蚂蚁。所以堕入这种恶趣就很难得再从这恶趣里头出来呀！因为它结的缘只是这个缘，它思想里头只是这个东西，它就出不去了。所以这生死之岸很可怕。
　　那么我们都希望永远离开这个生死。所谓“涅槃”就是彼岸。但中间还有个中流，这个中流是什么？就是烦恼。烦恼是中流。度过这个烦恼的“中流”这才能到“彼岸”。那么，要想通过“六度”到彼岸，就必需哪一度中都不能离开“般若”。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我们所谓的世智辨聪。就是“般若波罗密”。这个“般若”有三个般若：
　　文字般若、观照般若、实相般若。
　　一、文字般若：一切写成文字的、写成书的、写成经的、写成论文的，这都属于“文字般若”。用文字来表达“般若”的。那么仅仅是文字行吗？不行！所以需要“观照般若”。
　　二、观照般若：“观”就是“观自在菩萨”的那个“观”；“照”就是“照见五蕴皆空”的那个“照”。读了经之后，闻到文字般若了，你得实修，要实践哪。学佛和佛学是两件事，佛学只是佛教的学问，还要真学佛呀！学佛就是学佛的大慈大悲、六度万行。佛学院曾有一个学生问我：“我们到底要不要搞佛学？”我说：“既然名字叫做佛学院，当然要研究佛学了。”但是要知道，佛学里头真正的内容都是告诉咱们怎么去学佛的。你这么去研究佛学就对了！又不是让你写一篇论文或考个博士，而是告诉你如何去修行，如何去成佛的。我们要学佛就要“观照般若”。“观”就是“观自在”的那个“观”，“观自在菩萨”的意思很深！老要观自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是当家做主。你的“主人翁”在不在？你这烦恼一来就跟它跑了，音乐一响，你就想到音乐上去了，你这“主人翁”就不在了。再加上一些分别颠倒，那就不自在了！所以要老“观自在”才行！这是“观”。《心经》还有“照见五蕴皆空”这一句，那就是“照”。我们要学佛也就是这个意思。
　　我们要学佛怎么“观”？怎么“照”？所以，这里头就需要实践，不光是懂得理论就完了。知道是怎么回事，但还要去做才成。要去做当然很难，前面说了“无住生心”，这对凡夫来讲是做不到的。我再举一个例子，证明我们也还是可以做得到的。比方《金刚经》里头大讲“忍辱波罗密”。释迦牟尼佛讲：“我前生为忍辱仙人，那时歌利王出来打猎，带了多少宫娥彩女，他打猎之后睡了个午觉。这些宫娥彩女没有事就出来转转看。附近有一个青年男子在那打座，很庄严很清净，有人过去问问他在做什么？他就回答了。于是大家就觉得他这些话都很有道理，便请教他，他就给大家讲。人越听越多，很多人都围过来了，听他说法。歌利王他睡醒一觉一看，宫娥彩女都没了，唉！大吃一惊，于是去找，发现都围着一个青年男子坐在那听他说话，歌利王这时，男人的那种嫉妒心就起来了。
　　“你是干什么的？什么妖鬼？你敢调戏引诱我的妇女。”
　　“我哪里是引诱，是她们自己来找我，听我讲话的……”
　　“你是干什么的？”
　　“我在修忍辱，我是忍辱仙人。”
　　“你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍？”
　　“你拉我一刀，我，无我相无人相，不生瞋恨。”
　　于是歌利王给他一刀，拉下一块：“你恨不恨？”
　　“不恨！”于是再拉一刀，“不恨！”于是就节节支解……?
　　《金刚经》里谈到这个具体的一个事例。节节支解之后，歌利王看这个忍辱仙人始终不生瞋恨。佛就是这么大慈大悲。但是，我们现在要学当年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生瞋恨，当然我们现在还是做不到的。因为这要有个程度。这个“忍”有“六忍”，今天我们谈谈这“六忍”。
　　对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情，有许多冤枉，有许多无理横加，种种的这些事情。但我们要怎样忍辱呢？
　　第一种叫“力忍”，要用力量才能忍。也就是说，别人无缘无故打我一拳，唾我一脸唾沫，我当然是生了气了，动了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不应当跟他一般见识，自己努力克制，这样也就不思报复了。他骂了我，我没骂他，他打了我，我没有打他，他批评我向上级汇报我，我不打击报复，这样不报复就叫“力忍”。我受了，但是我生了气了，还是动了心，动了烦恼，但是不去回报他，这只是第一步。
　　第二步就是“忘忍”，凡是事我就把他忘了，这就高了一步。度量很大，宰相肚里能撑船，别人对于我如何，我从不计较，于是就把这个事给忘了。过去有个宋襄公，他手下的元帅把敌人的元帅抓了来，因为他把敌人的元帅都给放了，于是自己的元帅就生气了，“啊！我这么辛苦把他抓来，你却给放了”，说着就在宋襄公的脸上唾了一脸唾沫。而这个宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一脸唾沫他擦都不擦一下，让它自己干，把这事给忘了。这又进步了。
　　再进一步叫“反忍”，虽然人家对我无理横加种种事情，我回头想是我不对，责怪自己，一定是什么什么原因，由我引起来的，这就叫“反忍”。
　　第四种就是“观忍”。那就用上了咱们的《金刚经》所讲的道理了。这个来诲辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，将来都是要破灭的。“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”（《金刚经》语）这样一观，也就没有什么可计较的了，总之是肥皂泡。这个肥皂泡还是红的，还是绿的，还是蓝的，各种的颜色，有种种的差别，这差别反正是转眼就空的，这么一观，观世音菩萨照见五蕴皆空，一观照，一空就度一切苦厄。这是第四个忍。我们学佛，“忍”不是无用，而是大有用，是大安乐法门。咱们对于“忍”受用一点，就能安乐施慧。你就变了，种种问题就改了。
　　第五种是“喜忍”。碰见种种无理横加的事，别人忍受不了，我却很欢喜。没有苦这个事怎么能锻炼我的忍呢！欢喜有这么个机会，那就不是生气了，排除了烦恼，一步一步高上去了。
　　第六种就是“慈忍”。对于我的种种无理取闹，是愚痴的人所为，我要怜悯他，因此我就要度他。这就不是要报复了，最初一步只是不报复，后来想让对方得到好处，得到度脱。
　　释迦牟尼佛的教导，不是空谈，他都是自己先做到的。这个歌利王，后来他是谁呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是憍陈如。憍陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。
　　我们就是念经，当然得好处，念经之后，你还要在一切日用中，能够用心去观行、去觉照。这是第二种“观照般若”。
　　三、实相般若：“观照般若”之后，最后所证的就是证“实相般若”。“实相”就是真如、佛性、果觉等等，都是“实相”。
　　说到“三般若”，这里不免首先要强调一点，就是现在对于“文字般若”，大概有两种不正确的对待：
　　第一，研究的人只是重视了“文字般若”，以为从这经典上我懂了，看了一些注解明白了，我也会跟人家说了，这就是“实相般若”了。其实一切文字，不管你是经典，还是禅宗老和尚的语录，总之，就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样，文字的一切一切不过是给你指一指这个“月”。“文字般若”起的最大的作用就是给你指一指这个“月”。对此不认识就会产生二种错误：
　　一种错误认为：既然实相是离开这一切，就不要“指”了，对于经典我也不用去看了，这是个错误。这个茫茫太空之中，哪个是月亮？从来没见过，你哪里去找啊？所以需要一个指，才能得到很大的方便哪。连指都不要了，看“月”就困难了，所以不要“指”的人是一个错误。
　　再一种错误更严重，以为这个“指”就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的，我用手指着月亮的样子说“这就是月亮，月亮就在那”。我这句话跟我的指都是对的，可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮，才把经典上的文字错当作“实相”。那么这样就有二个严重的问题：一个严重问题是，再也看不见月亮了，因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。
　　对于般若，如果我们只是从自力来悟入“实相般若”，是很不容易的事。因此，我们再引证一下蕅益大师的话，深入地解释这个“实相般若”。
　　“实相”是什么呢？
　　“实相者非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。离一切相，遍为一切诸法作相。”
　　那到底是有？是无？是非有非无？还是又有又无……？这些都不是，所以“实相”是离开了一切相的。我们总是在这些相之中，为之迷惑，是有？是无？是非有非无？还是有无具相……都没有了，才离开这一切相。那么如果“实相”就是离一切相，这就又跑到“执空”的另一边去了，众生虽好懂，但是底下还有一句话：“遍为一切诸法作相”一切法都依这个实相而成相，所以这才叫做“实相”。
　　打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！“实相”是离一切相，可是“遍为一切诸法作相”，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。
　　“此实相者，既是般若波罗密体，体自寂照，照不可思议，如理而照，照不异寂，即名观照般若。”
　　“寂而常照”指：空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点，彻底了。而这个用也就无穷了。我们现在就是因为不能空其心，不能无所住，所以我们的妙明真心就不出生，就象阴天的太阳被云遮了。
　　这个“实相”是什么呢？就是“般若波罗密”的本体。那么《金刚经》“金刚般若波罗密”的本体是什么呢？就是刚才说的“实相”。在《弥陀要解》里头，蕅益大师说：《阿弥陀经》以什么为本体呢？就是“以实相为体”。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个“实相”而成的。“寂照”就是本体，就是实相般若。如果契悟到这个“离一切相，遍一切诸法作相”，这个实相也就是“实相般若”。能够稍微证一点“实相般若”那就是地上菩萨了。
　　这个体本来就是“寂而常照”，所以我们西方极乐世界的四土，最高是“常寂光土”，本体就是自然而然的，本来就是。“寂而常照”是不可思议的。
　　这个“观照般若”是什么呢？
　　“如理而照，照不异寂”。如若真正象我刚才说的那个“观照”，那还只是个初步，还是粗浅的。真正的“观照”是很深的境界。“如理而照”完全是合乎这个本体的去照。这个“无住生心”就是“理”，用这个去照，我这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的境，这就是“如理而照”。“照不异寂”，是指在照的时候，跟这个“寂”并没有不同，所以这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个空寂没有相异，就好象镜子一样。镜子很寂，它可是能照，镜子并无心，而它却能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来给你反映的真真实实，一点不错，毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。
　　“文字般若”是什么呢？
　　“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”
　　就是“如这个实际的理体”来表明什么叫做“寂”。无有音声、“无所住心”、“生清净心”、“无我、无人、无众生、无寿者”、“但是修一切善法，无住而生心”……用这些来表达这个“寂”。那么在“寂”不离开“寂”而能够做一些表示说明，这就叫“照”，叫“文字般若”。这个“文字般若”，用我自己语言粗浅的说，也就是说是从“实相般若”中所流出来的，“实相”就是咱们“观照般若”的本体、“文字般若”的本体。这三个是互相联系的。
　　那么“观照”是观照什么呢？
　　“观照”也就是照实相、照文字。那你观照什么？也就是照“实相般若”、照“文字般若”去。那“文字”是干嘛的呢？“文字”是表达“实相”的，表达如何“观照”的。说这三个般若，一也就是三，三也就是一。因此我们读经，我们思维，这里能起很大的不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，这么布施多少千年万年，还不如对《金刚经》的道理你能相信、你能不违反，而没有信这《金刚经》的福气大呢？就是因为这个“文字般若”，它既是表达了“观照般若”，也表达了“实相般若”。你只要读：“这就是月亮”这句话，就认为“这就是月亮”这句话就是“实相”！那怕你这样去执著了，那么你所积的福也会胜过拿多少生命去布施所得来的福。这个道理就在这！
　　关于般若的妙用，我们再举一个例子，举六祖慧能的一个事。上次我们讲过六祖的水平，他得了衣钵。他只是听人念过半部《金刚经》。他给一个小饭店送水，有个客人念经，他旁边听了，就大悟，这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这样。到了黄梅去，他劳动，最后做了个偈子，五祖给他讲《金刚经》又是讲到“应无所住而生其心”这一小段，他大彻大悟，于是得了衣钵。这是六祖，因此禅宗才“一花五叶”。
　　现在外国人非常重视咱们中国的禅宗，他们把佛学归为是印度的，这是应当的，确是印度的！对于中国的学问，外国人最重视的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中国的；这禅宗在中国是大放光明，所以他们把禅宗归为中国，其实也还是印度的，也还是达摩祖师传来的。他们之所以没有把禅宗归到印度，是因为印度没有这大放光明。只是到中国才“一花五叶”，流出这么多公案。所以他们把这禅宗列为中国的。
　　六祖就是这么一个水平，他得衣钵之后，有多少人在六祖这开悟啊！我们底下就举他的一则公案：
　　这个人叫法达，从七岁就出家，他一辈子念《法华经》，念了三千遍《法华经》。《法华经》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那么六祖就问他：
　　“你念《法华经》，法华是以什么为宗呢？”
　　同样的，我们讲《阿弥陀经》，一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的“宗”。《阿弥陀经》的“宗”就是“信、愿、持名”。可见这个“宗”很重要，我们要研究什么经，先要知道这个经的“宗”是什么。这个念《法华经》的人来，六祖就问他：“你念《法华》以什么为宗呢？”
　　他就回答说：“弟子根器很愚、很钝，从来我就是按着经文念，我不知道什么叫宗。”
　　（有些修行人，能做到只知一昧地去念经，这已经是很了不起的修行人了。）?
　　那么六祖就说了：“我是不认识字的”
　　一个比丘尼也曾请教六祖《涅槃经》，他也说：“好，你问吧！你念念给我听，我不识字。”那比丘尼说：“你不识字怎么讲？”，六祖当时说：“字我是不识，道理你只管问。”所以证悟佛道可不是什么搞学问的事，有学问更好，没学问一样。六祖就是一个很好的例子。有些人一有点学问就以为比别人强，其实不见得。你有学问，很容易生所知障。
　　“你把经念念，我可以给你讲”，于是法达就高声念，念到《譬喻品》时，六祖说了：“好，不用念了！”他就给法达讲这个经是“以因缘出世为宗”。佛为何因缘而出现于世？佛为什么到世间来？也就是说：佛出世是因为一个大事因缘，而不是一个普通的事，是一个大事、大因缘。释迦牟尼佛到这个世界成佛了，给我们说法四十九年，最后给我们说《法华经》，说明一个大事因缘。什么大事因缘呢？
　　“经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。’一大事者，佛之知见也。”（见《六祖坛经》）
　　就是开佛的知见。就是把佛的所知、佛的所见让众生都知道。所以这个《法华经》就是“开佛知见，示佛知见，令众生悟佛知见、入佛知见”。
　　这个法达念了三千遍，他还始终不知道什么叫“宗”。他还没有念完，六祖就给他开示了，而且开示得非常好：
　　“世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，既是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”（见《六祖坛经》）
　　在世间的，教外的人容易迷于著有相，执迷于世间种种身色、名利的繁荣相；教内的人则迷于著空。我要空，放下一切。其实不用空呀！见色闻声你只管见色闻声好了，离相就完了吗！用不着你空，用不着你躲着。那么于相就要离相，于空就要离空，所以“空离空”。如果你要死守着一个空，那这就叫做“转到阴山背后”，是很可怕的事！“沉空滞寂”，沉到空见边去了。只有“于相离空，于空离相”，即是“内外不迷”。
　　“悟此法”你对于这个能够悟入，便“一念心开”，也就是《大势至菩萨圆通章》讲的“不假方便，自得心开”。所以我们这个念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是从这里头“悟入心开”的。咱们净土宗念佛就是要象母亲想孩子或孩子想母亲那样地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”。只有这样你才会“自得心开”。你一旦“一念心开”，就是开了佛的知见了。
　　“汝慎勿错解经意。见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若做此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开。汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”（见《六祖坛经》）
　　有的人会说：“《法华经》也讲了佛的知见，这是佛的事，我们没有份”。说这话可就错了，你这么去理解就是谤经毁佛。有的说：“我怎么能谤法呢？”其实有的人是整天在谤法，你这么去解释，本身就是在谤经毁佛。所以六祖，他都是了佛了，他已经具佛知见了，他要开佛知见，悟佛知见，示佛知见，使大家入佛知见。悟佛知见干什么呢？就是给我们听的，让咱们自己要信佛知见。那是什么呢？就是我们自己的心！也就是直指人心。这跟净土宗《观经》的话：“是心是佛，是心作佛”是一致的。你作佛是谁在作佛？是心在作佛！这个作佛的心就是佛。
　　“盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛不二，故云开佛知见。”（见《六祖坛经》）
　　六祖大师说了：一切众生是因为自己障敝了光明，贪爱尘境而受到外缘内扰的。外头有种种缘，心里头自己干扰着自己，甘受驱驰，就这么整天跑来跑去。所以，世尊才从三昧境界中出来，以种种苦口劝勉大家：不要向外求，你本来跟佛无二。你要是真正能够信受了，你就开了佛的知见了。
　　“吾亦劝一切世人，于自心中，常开佛之知见”（见《六祖坛经》）
　　这个“吾”就是六祖，他也劝一切世人，如若把佛的知见都推到佛那边去，于自己无关，这样学佛那至少得“三大阿僧祇劫”。其实“刹那即成佛”，这话是大圆满的话，密宗叫“大圆满刹那即成佛”。
　　六祖接着又说：
　　“世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。”（见《六祖坛经》）
　　口上说的都很好，好话说尽，但心中却很恶，坏事做尽，心里想的却都是坏事。轻视别人，害己夺物……种种的干扰使得一切都不安宁。为什么这么做？就因为你是众生知见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲：“我们修行，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘，佛已经在《法华经》上把道理都说了，对于我们来说，关键就在于我们如何马上放弃自己的众生知见，变成佛的知见，这就是我们的大事因缘。”
　　这是通过《金刚经》谈到三种般若的关系及般若所起的功用，六祖就是我们最好的一个事例。现在有的人，他就是不大相信，这六祖是中国历史事实，这不是咱们随便捏造的，非得捏造出个六祖来不可。其实唐朝就有，多少论著都记载了，这是事实啊！
　　我们从《金刚经》谈到《无量寿经》，就要谈到我们的净土法门。（代表禅宗的《金刚经》）讲般若有三种，而净土法门讲念佛，也有四种念佛。四种念佛是：
　　第一种大家都知道了——“持名念佛”，念“南无阿弥陀佛”。
　　第二种叫“观像念佛”，我供一尊像，我整天看这个像，观了这个像心里也就想着佛，这个叫观像念佛。
　　第三种是“观想念佛”，就是在《观经》里边讲的十六观：先观这个太阳，然后观水，观地……一步步观。但是这个《观经》的观想念佛方法很难。真正要做到《观经》的观，那就要观一朵莲花有八万四千个花瓣，你想一朵莲花都这么难！我的能力有限，要观一朵莲花，顶多也只能是观一百花瓣，就是观这一百个瓣我也还是很困难的。你们也许比我水平高，能观得到更多，但我想真要观八万四千瓣，诸位恐怕还办不到吧！一朵莲花八万四千瓣，这就很难观了。一瓣莲花还要观八万四千脉，莲花都有一条条纹，每一个瓣上有八万四千条脉，每一个脉要放八万四千种光……这就超乎咱们众生观的能力了。所以《观经》就开了第十三观，叫“略观”。观丈六或八尺的佛像，是略像。因为这像有多少多少万万里高，是报身像，咱们凡夫见不着，做不到那么微妙地观，基于根本连一个汗毛也看不清，即使上了白塔，你观到了一个圆圈，三四里这么个半径为一个圆圈，再远你瞧不见了。所以这样的眼力看佛的像，一根汗毛也看不见的，怎么能看见佛有多大呢。那都是佛的报身，凡夫没份，甚至阿罗汉也无份，只有地上的菩萨才能见。所以只能“略观”，“略观”就是观佛有丈六八尺。但是这么观也有难度，比如你要观这个白毫光相，白毫光相是八轮中空，右绕几匝，然后下垂于地，很不容易观的。
　　第四种念佛就是“实相念佛”。修行的方法，说到究竟处其实是一样的。禅宗谈到般若三种般若，最后一种般若就是“实相般若”。而念佛法门的念佛也有四种念佛，第四种念佛也是“实相念佛”。“实相念佛”也就是“念实相佛”。念念入于实相，这就很难了。虽然法门分了二种，但到了最高究竟的境界其实都是一回事。当然还不仅仅就是一回事，因为净土法门之方便中，最方便之处就在于，可以使咱们凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通过念佛，而不知不觉的符合了《金刚经》的“应无所住而生其心”，也就是不知不觉的进入了“实相般若”。在不知不觉的持名念佛过程中，相契了“实相念佛”，念佛法门最微妙的地方就在这！最方便之处也在这！为什么说释迦牟尼佛和阿弥陀佛都大慈大悲？阿弥陀佛是“大愿之王”？原因也就在这。
　　许多经典、许多法门，没有一个不是好的。但是尤其是到了末法时代，末法的众生要依仗净土持名念佛法门之外的其它方法去解决问题，那就太困难了！正如《观经》中释迦牟尼佛也说的：
　　“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度！”
　　成万成亿的人去修行，很少有一个人能得道，释迦牟尼佛早说过了。其它法不是不行，可那是在佛世界，比如药师佛世界或其它种种佛世界，那些大菩萨们修行都可以得度，那是因为他们比我们水平高的太多了！而我们这些末法的众生如果也依他们的法子去修，那是亿万人去修，很少有一个人能成功。我们现在只有通过念佛才可得度。所以，我们所有的一切人都要懂得这般若的道理！我们要用这个“念佛”法去求生净土。以这个为归宿，我们必定可以往生。
　　“持名念佛”分二种念法：一种叫“事持”；一种叫“理持”。得到“一心”之后，一种叫“事一心”，一种叫“理一心”。这也是我们应当知道的。
　　什么叫“事持”呢？
　　“事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛、是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。”（见《弥陀要解》蕅益大师语）
　　“事持”就是在事相上，你在那儿持念、持名。这个“事持”同样是极其殊胜、相当宝贵的。我们相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，但是如果你不能够深深的了达“是心是佛，是心作佛”的道理，对于这个殊胜的般若，你就不能有很真实的理解。就象有的人所说的：“我也就是这样念念罢了”，尽管于文字他也能讲，就觉得自己是理解了，就象考卷子似的，其实并没有成为他自己的知见。得真正的成就自己的思想才成。要真正相信、承认了，成为自己的看法，那才算是了达了。如果看了一个文句，听了某个法师讲过，自己按着他所讲的能复述地讲一遍，那只是鹦鹉学舌，不能算有了见地，了达了佛法。但是不了达不要紧，你只要相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛就成，你决心大愿，决志愿生，死心踏地，不贪恋这个世界，愿意尽一切努力，争取生到西方极乐世界，那就可以成功！这一点很要紧！关键在于你愿意不愿意！如果表面上我也愿意，但实际上三心二意的话，那么来了一点别的事，你就把这个“愿意求往生净土”给忘记了，就会被眼前的事所转，也就不能成功了。
　　所以，要真正下决心发愿求生。“如子亿母，无时暂忘”。你念这句佛号，就象儿子思念母亲那样，无时无刻不忘地念，没有什么时候把这句佛号忘了，这才叫“持”。所谓“持名”，我们要注意，并不是说我这一天念一千佛号或念上三千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”，就是在你时时都能想着你所修的这个法门，想着你所持的名号。但是，我们大家往往智慧不够，没有了达“是心是佛，是心作佛”的般若深义。
　　再高水平就是“理持”。
　　“理持者，信有西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”（见《弥陀要解》）
　　相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心具，是我心造。正如天台宗所讲的“心具心造”。西方极乐世界就是我本心所具有的。阿弥陀佛也是我本心所具有的，这叫“心具”。不在我心之外，我心里本来具有的。西方极乐世界阿弥陀佛是我心造的！从前的耶稣教讲上帝造万物。我就问：“谁造上帝呀？”这么讲本身就说明了不平等啊！只许上帝造咱们，咱们不能造上帝？你要跟信者讲“我造上帝！”他会认为你很不恭敬。而佛教是平等的。这个佛就是我心造的！所以“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。这是难信之法呀！有人会说：“你这么讲太我慢了吧！”其实他不知道，他只是重视了“佛”，而没有重视“心”。
　　一进寺院山门就是那个大家称为的“弥勒佛”，其实这么称是错误的，称为“弥勒菩萨”还可以。那个造像实际上是唐朝的布袋和尚，大家说他是弥勒菩萨的化身。他有一个偈子告诉我们什么是“佛”：
　　“只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实”。
　　这三个“心”字是佛，十方世界最灵敏的东西了。虽然你有多少神通妙用纵横自在，但这些事情可怜得很，还算不了什么，一切一切世间、出世间没有一样能比我们自心更真实的。
　　所以，我们要开佛知见，就是让大家明白“自心”，我们念佛还是念的“自心”。夏老师的《净修捷要》，我不是跟大家汇报了一遍了吗，其中讲了这个念佛法门，讲的十分透。“无量光寿是我本觉”。“阿弥陀佛”可以翻成“无量光无量寿”。本来可以翻成无量的名字：无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名字。但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空，寿就竖穷过去、现在、未来不可穷尽了。“无量光无量寿阿弥陀佛”是谁呀？就是我们自己的本觉！我们人人所有的本觉。
　　“起心念佛方名始觉”。我们发起了愿心来念佛，在念“南无阿弥陀佛”或“南无无量寿佛”时，这才叫“始觉”，即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”。怎么合乎“本觉”呢？我在念“南无阿弥陀佛……”，念的是谁呀？念的就是自己的本觉吗！“始觉”就是要念“阿弥陀佛”了，所念的这个佛就是我们自己的“本觉”。这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了，而念的不是别的，这叫“始本不离，直趋觉路”。必然觉悟的！
　　“暂尔相违，便堕无明”。你不念了，不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以，所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所显现。就拿自心所具所造佛，这一句法号为系心之净土。我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”，就离开了“四句”，离开了“百非”。而这个心也就不断灭了！这一句佛号绵绵密密，“令无暂忘矣”，没有一会儿把这句佛号忘掉。能做到这一点，是我们修行人的一个关键问题！
　　大家也信佛也念佛了，这又怎么样了呢？能不能成功呢？能不能就象上次我给大家看的那个照片上的那位八十多岁的女居士那样，一天念八万佛号，能念到无念而念呢？八三年冬天老人跟孙媳说：“你不要给我送饭了，我见佛了，我就要往生了。”于是她就不吃饭了。不吃饭还没有什么可奇怪的，但是她单腿盘坐昼夜念佛不断，又念了八天八夜，所以她说见佛见光。有人还否定这件事，不相信，说她见佛见光，是她自己在吹。这么认为可以，也有理由这么说，做为众生可以这么说，说她临终时神经错乱，她看到的是幻境。但是有个事实你不能否认，那就是一个老太太八天不吃饭，八天八夜念佛。反对的人做得到吗？你拿一天来试试？拿一天不吃饭，并且不住声的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三个小时都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行为是事实，只这个事实就够了。在最后一天，老太太跟她的儿孙说：“佛这个白毫之相，特别的殊胜，没有法比喻！”她在这之前就见佛了，她知道自己要往生了，就不叫孙媳妇送饭了。到了往生这一天，她再一次说：“西方三圣来接了！”所以临终佛来加被、来接引，这样的事例八三年就出现在福建了。我看过老太太临终时的照片，还是往生后合掌很恭敬虔诚的样子，不是一般人的形象。死后又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委会不答应了。街道要考虑再坐下去是不是不符合公共卫生了，因为一般人死后放两三天都不行，那就不要说死七天还不烧的，肯定有人会来管的。老太太烧的时候，大家都闻着奇异的香味，并烧出了三十多颗坚固子，也就是一般俗称的“舍利”。因为“舍利”只有佛的可以称为“舍利”。所以佛以下的人再烧出来的叫“坚固子”。烧出三十多颗坚固子，这都是事实！坚固子摆在那，有这个东西在，这是“唯物”的见证吗！那个所谓的坚固子，拿锤子砸都砸不破，所以称为“坚固子”。
　　老太太为什么能往生？主要是她做到了不忘！她时刻不忘念佛。我们念佛应当到达一个什么程度才成呢？我们既然都在世间，总有些事情要做，但是我们应当怎样不忘念佛呢？打一个譬喻：就象母鸡孵蛋一样，它不能离开这个蛋去找食，而把这个蛋忘了。在外边找食不回来了，就会让鸡蛋冷了，鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以，我们就要注意这个不断暖气的道理。
　　现实生活的事情未了，还要有很多事做，这就念不成佛了。但这个时候就要象母鸡出去找食一样，一旦回来后就又马上想到这个蛋，我还得焐，不能让暖气断了。你这样去念佛就行！关键就怕你留恋忘返，忘到不知哪去了，你再回来，再焐也不管用了。所以蕅益大师说得很好：
　　“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见佛，皆理一心。”
　　不管你是事持到理持，你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。所以念佛到了这一步就很高了，但只要你“不断暖气”，那必定得受用。这一点是多少事实经验证明了的，自己的、别人的，多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到“事一心”。之后自然而然地见惑、思惑就尽了。见惑思惑断尽了这就叫“事一心”。不管是事持还是理持，你都能够开悟了，这叫做“理一心”。这话说起来很深！认为：要达到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”。那可不一定！事持和理持都可能先达到“事一心”。事持的人也能够“明心见性”，也能够达到“理一心”。这就是我们所要说的，念佛法门所具有的最方便之处！这其中有暗合道妙的道理。
　　阿弥陀佛大慈大悲，花了五劫的时间才想出这“四十八大愿”、想出这个极微妙的法门。这个法门“潜通佛智，暗合道妙，巧入无生。”潜通佛智就是与佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入无生就是得无生法，证“无生法忍”。正所为谓“花开见佛悟无生”。
　　有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其实能真正事念的人，一样可以达到“理一心”。为什么？因为事念照样可以暗合道妙！持名念佛的人，通过念佛不知不觉中也就能达到“实相念佛”，令得自己万缘放下什么都不想了，就是一句佛号，明明朗朗现前，无住而又生心，这是极殊胜的“实相般若”，心在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。
　　同样的道理，密法中的持咒，也要发大菩提心持咒才成。要知道，净土宗就是密教的显说！二者是相通的。也就是说：般若有三个般若，即文字般若、观照般若、实相般若。而念佛也有四种念佛，我们是“持名念佛”，通过“持名念佛”暗合道妙。在你持名之中不知不觉就暗合了“实相念佛”，但你就是不相信“是心是佛，是心作佛”的道理。只要老实念佛，“如子忆母，如母忆子”，一会也不忘，同样也可以“明心见性”，这是《华严经·大势至菩萨圆通章》说的。蕅益大师的话与大势至菩萨的话完全相合。
　　有的人往往自己喜谈高妙，其实他并不知道，他所谓的高妙反而是走了弯路。所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字，但通过念佛她至少是达到“事一心”，不达到“事一心”是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体，你怎么使横劲，多少天不吃饭，多少天念佛不断，困也把你困死了，饿也把你饿坏了。所以只有到达了“事一心”之后，那就都突破了！这是我们最近一个很好的例子。
　　我把《要解》里头现成的话汇集成了一幅对联，这个上联是：
　　“从事持达理持”
　　就从这个“事持”，也就是刚才所讲的“事持”，相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，我就这么如子忆母一样，真正下决心求往生，就这么念，老这么念，老这么念，不忘，一会儿也不忘，这就是“事持”。“事持”之中就会不知不觉地达到“理持”，那也就趋向于“实相念佛”，或者完全“实相念佛”了。当然这就要看个人情况而定了。这是蕅益大师的话。这个净土法门之妙，就在于“从事持达理持”。
　　有的人说：“我智慧不高，这个道理我还不十分懂”，但你只要跟蕅益大师的话相合，即“相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛”，对于这世间我不贪恋，我就决心要求生净土，去度众生，将来“花开见佛”。你就这么老实地念就成！
　　蕅益大师是明朝人，他跟唐朝道绰大师的话也是一致的：念佛人不要一上来就求离相。所谓“离相”，大家做不到！又要离相、又要不著相、又想什么金刚智慧……你这个头绪太多了，其实但能一向专致，就住于这个西方极乐世界，住于阿弥陀佛这个像上，住这个像而专心致致去念佛，那你决定能往生。道绰大师是净土宗的祖师，跟蕅益大师的话是一致的。所以，念佛的妙又妙在什么呢？它不要求你离相，就这么念就可以了！念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在这！方便就在这！阿弥陀佛的大智慧大慈悲也就在这！谁都可以这样下手。不比别的法门，非要你得悟道了之后才能修。而这个法门你不悟也能修。因为能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度众生，就必须给个方法，让大家能用，不仅是给一个方法，就象咱们一群人都得了癌症，但这个病不用发愁，美国有一个医院，你去了那保准治好。但是，对于咱们来讲没用！因为咱们到美国去不是那么容易的！你又要有美金、又要考虑是不是能接收你……一系列的问题。所以有方法而你又没法使也不成！如果方便到街道上就有一个大夫，现成的药方，他就能给你治。你就吃，吃了准好。这下子咱们都能方便受用了，而不是高不可攀。所以佛尽管开了八万四千法门，他其中也开了最方便的法，使末法众生受益，这个法门就是净土念佛法门。
　　（第二讲结束，由于当年黄老第三次讲时，没有人现场录音，因此目前海内外只保留下六盒磁带，因此下一讲为第四讲，而非第三讲，特此敬告。）
　　从《金刚经》谈到《无量寿经》
　　第四讲
　　今天，我们还是接着前谈过的题目：“从《金刚经》到《无量寿经》”，这是第四次谈，也就是“般若为导，净土为归”。
　　“以般若为导”，导到哪去呢？普贤菩萨就是“导为极乐”，以净土为归。所以我们这次漫谈就围绕着普贤大士，也就是“华严”的宗旨，也就是一大藏教的引导与归宿。
　　所以，从另一部经谈起。这部经很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，这部经的经题就是：《大方等如来藏经》。这部经最早翻译于南北朝之前的东晋时期。是由北天竺，也就是印度的三藏法师佛陀拔陀罗翻译的。到了唐代，由密宗大德不空金刚阿阇黎又翻译了一次。他译成的经名就是《大方广佛如来藏经》。其中“大方等”与“大方广”是一个名词两种翻译。
　　“方等”这个名词大家应当是很熟悉的。例如，佛五时说法：华严时、阿含时、方等时……“方”通俗的话解释就是方正；“等”就是平等。等到“方等”时佛就说大乘法了，并且“谈偏斥小”，就是呵斥偏、小的小乘，称小乘为“焦芽败种”，是长焦了的芽、腐败了的种子。因为小乘人不能生起大乘菩萨心，故而佛就呵斥他们而反过来“赞大褒圆”，赞叹大乘、褒扬圆法。所以，“方等”代表着大乘佛法，而小乘中没有“方等”。所谓“大方等”是指方等法中最为殊胜、最为希有、最无上的法。“大方等”的经题就是这个含义。
　　至于“大方广”呢，是一个名词，也就是甚深广大之法来教导众生。其中最殊胜称为“大”。我们也知道《大方广佛华严经》的经题上面也有这三个字，所以由此可见，这部经与《华严经》是同宗旨的。
　　“如来藏”在《大乘起信论》中讲的特别多！一切众生都有“如来藏”。“如来藏”是什么呢？众生烦恼之中就包含“如来法身”的功德。这是最不可思议的！是最难的法！在《大乘起信论》中，马鸣菩萨就是为了大家对此有信，所以才造了这部论。众生的情见对此很难相信呀！现在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中国和日本。因为大乘法很难让人信。其实，在你的烦恼之中，就有“如来法身”的功德！所谓“藏”者，是“藏（cáng）”之意。即藏在里头。每个众生的本心里头，都包括“如来”的智慧功德。
　　在这一部经中，佛就直接地说明了众生的“如来藏”，以种种的善巧方便为我们打了不少的譬喻，由此可以使我们明白：无论是《金刚经》还是《无量寿经》乃至净土法门，之所以殊胜，就是因为佛所演说的，都是以这个“如来藏”为根本的。
　　今天我们不是讲解这部经，而是摘要地向大家来做个汇报，做些贡献。下面所涉及的一段经文是很多古大德都引证过的。
　　“大比丘众百千人俱，菩萨摩诃萨，六十恒河沙。皆悉成就大精进力。已会供养百千亿由他诸佛，皆悉能不退法转。其名曰：法慧菩萨、师子慧菩萨、金刚慧菩萨……”（见《大方等如来藏经》）
　　当时这个法会是为众菩萨们说的，但这部经没有具体讲有几个人参加法会，而只有《金刚经》里讲是千二百五十人。至于参加会者有多少人？中间有谁？名字叫什么？都没有说，只是以“大比丘”这几个字就全概括了，这说明对于这部经，“声闻乘”不是当机者，当机者是什么人呢？是“菩萨摩诃萨”。所谓“菩萨摩诃萨”，是大菩萨，不是一般的菩萨。这些位菩萨，众生哪怕只要听一听他们的名字，你都可以在天道上得不退转。这样的菩萨有多少呢？有六十个恒河沙那么多。一个恒河里的沙子多得数不清，更何况有六十个恒河那么多，可见有那么多得数不清的菩萨。这些菩萨的功德都是极其殊胜的。只要听到过他们的名字，你无上道都不退转。其中有我们熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨等。虽有那么多的菩萨，但阿罗汉却一个也没列席！所以我们说：今天咱们大家在一块能闻到此经，已经不是小缘了！
　　关于在这个法会上，如来现出极殊胜的瑞相，经文上讲了，我们在此不多说了。下文是菩萨请问于佛，然后佛就作答复。
　　这其中有四位大菩萨是最突出的：金刚慧菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨。这四大菩萨在久劫以前，在“常放光明王如来（佛）”说法的时候，那时无量的闻得法的人都已成佛了，但还有四大菩萨为救度众生而没有成佛，就是这四大菩萨：金刚慧、文殊、观世音、大势至。这时金刚慧菩萨又来问法，其实释迦佛就是后来闻到这个法而成佛的。
　　“尔时世尊告金刚慧及诸菩萨言：善男子，有大方等经名如来藏，将欲演说故现瑞相，汝等谛听善思念之。”（见《大方等如来藏经》）
　　对大乘说的法、对菩萨说的法，我们应当极其殷重地来听授如来的开示。他说有一个“方等”经，名叫“如来藏”，将要演说给大家所，所以现出瑞相：有种种的花、种种的化佛、种种的放大光。目的是要让大家都能认真地听、认真地思悟。接下来就是经文：
　　“如是善男子，我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结跏趺坐俨然不动。”（见《大方等如来藏经》）
　　佛有“五眼”，这在《金刚经》中讲过，只有佛眼才能见，其它一切都不能呀！见什么呢？能见众生的贪。“贪欲”就是贪；“恚”就是瞋恨；“痴”就是愚痴。此为“三毒”，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那结成“跏趺坐”俨然而不动。这些个烦恼都与他不相关！所以称之为“如来藏”
　　“善男子，一切众生虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相俱足如我无异。”（见《大方等如来藏经》）
　　这一段话给我们做了极大的说明，这是佛眼所见，释迦牟尼佛在菩提树下睹启明星而悟道，悟的也就是这回事。所以一代世尊的教化就是这一件事，也就是这样一个大事因缘，来开示悟入佛之知见，给我们开示佛的知见。什么是佛的知见呢？“一切众生皆具如来智慧德相”，跟以上经文所讲的意思一致！“唯有妄想执著而不能证得”，所以问题就出在这了！你出了个妄想、有了执著，因此你才不能现证！那么“一切众生虽在诸趣”，其中“诸趣”是指“六趣”，在“六趣”之中，虽然是在“地狱、饿鬼、畜性”这三恶趣中，但仍然于你的烦恼中有“如来藏”存在，你的那个“如来藏”是常无染污的！种种烦恼染污在缠的众生，你的“如来藏”并没有被染污，是“德相俱足”的，而且是“如我无异”，与我释迦牟尼现在三觉圆满成就的佛一样，这个“德相”是没有分别的！所以佛为我们说“大方等”，就是大平等法。正如《华严经》讲：“心佛众生三无差别”。所以，这个大平等法是佛在这一段经文中开示的主要内容。
　　下面，世尊非常慈悲，给我们打了种种的譬喻，让众生知道这个道理：
　　“譬如淳在岩树中，无数群蜂围绕守护，时有一个巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，随意食用惠及远近。”（见《大方等如来藏经》）
　　树上有许多蜜，但有许多蜂围着，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是现成的，你得的就是这个吗！这里“蜜”譬喻的是“如来藏”；“蜂”代表的是“烦恼”。你只要除了烦恼，这个“如来藏”的一切功德、一切受用都是现成的。这个譬喻如同《圆觉经》中“一切众生本来成佛”的话是一样的。许多人对于这个“本来成佛”的这个“成”字极为不信呀！甚至连古大德也有信不极的。如果说“本来是佛”还可以，而说“本来成佛”这话可不敢相信。所以我们在这部经中再选几个譬喻，都是来证明佛所说的这个话没错！因为佛在说《圆觉经》时说的这句“本来成佛”，是佛的本意！不是哪个翻译的人给翻译错了！上面的那个譬喻不是讲了吗，“蜜”是已经有了的，不需要蜂还去采花，而是因为蜂围在那才使你没法吃那个蜜。众生本来有“如来自性”、就有“如来藏”，如来的德相与释迦牟尼佛的一样！但你的烦恼就象许多蜇人的蜜蜂一样，所以你才不能受用他，这是一个比喻。下面的比喻就更妙了：
　　“譬如粳粮未离皮糠，贫愚轻贱谓为可弃，除荡既精常为御用。”（见《大方等如来藏经》）
　　这是说，吃饭的人，他们的饭上还带着稻子壳，不管是掏米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带着米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻，那壳子里的米就是“如来藏”；种种的烦恼就是那稻米壳。你只要把壳子去悼就可以给国王吃了，没必要偏要连壳带米一起扔掉呀！
　　以上两譬喻说的就是这个“成”。就是多了点“皮”罢了，我们要是有去皮、去壳的机器，倒进去皮壳就会脱了，也就成了好东西了。所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识分子，学起佛来往往越学越远，越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。“为学日增”，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那岂不就白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。“为道日减”，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就象淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了。没有必要再加什么了，也没有什么可加的。下面的经文中许多譬喻都是在说明这个道理。我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……对于奇异功能，我曾在一次佛学会上讲过：“这没有什么可大惊小怪的！”有个人听了这话很不高兴，因为他在这里曾经大讲过什么奇异功能。其实，你真的把你的“壳”去了之后，如来的智慧德相完全是本有的！
　　“譬如真金，堕不净处，隐没不现经历年载，真金不坏而莫能知。”（见《大方等如来藏经》）
　　这第三个譬喻，是以真金为喻。真金你把它掉到脏的地方，多少年也没有人能知道。这个金子怎么样呢？这个金子不坏呀！金子扔到粪坑里多少年后，你把它拿出来洗干净，金子还是金子，从来没被染污！这就是譬喻这些脏东西、粪便就是我们的烦恼，真金就是我们的“如来本性”。所以，有人一听说，我自己本来是佛？那不就骄傲自大了吗！对此有两点可以把这种错解打破！头一点，不是说了吗，虽然是金子，但这金子是掉进粪坑里的金子，如果不清洗，那连用手接都不敢接的，所以这个金子不比首饰店里的那个金子，就这一点，我们当然没有什么可骄傲的，因为虽是金子但还是带粪的。再有一点，你也是没有什么可骄傲的。一切众生都是这样，你也是，别人也是，并没有什么特殊之处，所以也不值得为此骄傲！这是大平等法——全是金子。
　　“譬如贫家有珍宝藏，宝不能言我在于此，既不自知又无语者，不能开发此珍宝藏，一切众生亦复如是。”（见《大方等如来藏经》）
　　譬如咱们造佛像，有个模子，把金子烧红成水后倒入模子，要造一个真金的佛像，当然好宝贵，可是等你把成水的金子倒入模子后，只有等到冷却后成像才能造成功。这时候你还看不到佛像，因为被模子包着呢。所以，你必须把模子去了后才能见到佛像。金色光明、种种庄严相好也就显现出来了。因此，释迦牟尼佛说：
　　“善男子，如来观察一切众生，（如来看一切众生，不光是咱们人，还有苍蝇、蚊子、蚂蚁……乃至地狱中的众生，一切都是众生。）佛藏在身，（都有佛藏在里头。）诸相具足，（如来遍一切相，不是指‘三十二相’、‘八十种好’而言的，这‘三十二相’、‘八十种好’是释迦牟尼佛在尼泊尔出生后，示现给众生的相，实际上菩萨看到的是无量的相、无量的好。这是很难形容的。而这个无量的相好，咱们众生身体里头本身都是具足的！）如是观已，（这么看了之后怎么样呢？）广为显说，（佛就广泛地普遍地跟大家显示这个道理，说了干什么呢？）得息清凉。（让大家的心得到休息，得到清凉。）
　　以“金刚慧”这种智慧来认识自己，也就是在我们贪、瞋、痴之中、烦恼之中、勃然大怒之时，种种的愚痴之中，而如来却是常照放光转大法轮的！对此，禅宗祖师就悟到了这一点，比如德山禅师，临终大病，“嗳呦！嗳呦！……”病痛得叫个不停。于是有徒弟问了：“和尚疼吗？”回答是：“有个不疼的。”他这个肉身还是疼，但他却答有个东西不疼。徒弟就又问了：“那个不疼的东西，他还来看老和尚吗？”德山就又回答：“老僧看他有份！”。我看他还有份。这就是禅宗的大祖师的一宗公案。如来观一切众生都有疼！大彻大悟的德山禅师，他虽然临命终也在病疼之中，但他还知道有个不疼的，这就是“金刚智慧”。这个“金刚智慧”能摧破烦恼。
　　“金刚智慧”不同于其它外道的智慧。有的人学着佛还总不放心，还想找谁学点气功，或看些外道的书，不是看点这，就是看点那。他根本不知道，这样做不能解决根本问题的，只有金刚智慧才能真正解决问题。所以这一部经以金刚慧菩萨为当机，是经中的主角。这部经中，佛所打的这些譬喻，就是“开净佛身如出金像”，就好象把模子里的金像打开一样，金像本来已经成功了，只是那模子在外包着，所以只需打开不就容易了吗，就如同有人所说的“只要去东西”一样。释迦成佛了，我们不也成佛了吗。
　　有一位佛学院的学生，他曾经对我说：“我体会这个‘佛性’，就是有这个‘性’，而不见得人人都具有佛的智慧。”要是按他这么一说，当然也就好讲了，大家也就容易懂了，他也就没有什么可怀疑了。但是他却没注意到释迦牟尼佛成佛时曾说过的那句话：
　　“一切众生皆具如来智慧德相。”
　　你如果认为凡夫只有佛性而没有智慧（佛），那不就如同在与释迦牟尼佛抬杠吗！这说明什么？说明难信呀！虽然佛学院毕业了，但他还不懂这个道理，而做自我发挥呢。这都说明这个法是难信之法呀！虽然难信，但你信了，你就有这个智慧！
　　对于顿法，许多人只能信渐法，而不能信顿法！因为他的根器只能信渐法，顿法他不能承认。你把模子一去，佛就出来了，这就是顿法！现在有些修禅宗的人，也不相信顿法，他还在那整天地打坐，只是第五度的禅，而不能相信顿悟。所以，盛教之衰就表现在这儿呀！
　　底下，我们讲持这部经的功德：
　　“若持此经者，当礼如世尊。若得此经者，是名佛法主。则为世间护，诸佛之所叹。若有持是经，是人名法王。是为世间眼，应赞如世尊。”（见《大方等如来藏经》）
　　“若持此经者，当礼如世尊。”（我们对于这部经的礼敬，就当跟礼敬佛一样。）
　　“若得此经者，是名佛法主。”（得到这部经的人，如能真懂，那么他于佛法就不是门外人了，不但是门内人，而且是佛法的主人了！）
　　“则为世间护，诸佛之所叹。”（一切世间、天人、天龙八部、人非人等都来护持于他。十方诸佛也都给予赞叹。）
　　“若有持是经，是人名法王。”（如若有人能够持这部经，他就是‘法王’了。这个‘法王’就是释迦牟尼佛所说的：“我为法王，于法自在”的这个‘法王’）
　　“是为世间眼，应赞如世尊。”（他就是这个世间的正眼，我们对他的赞叹应该象赞叹世尊一样。）
　　今天我们讲这部经，并不是让大家连《金刚经》、《阿弥陀经》都不念了，而去精进念此经了，不是这个意思！而是我们要通过这部经中的几个譬喻，以及如来开示，使得我们把金刚智慧带到我们天天所念的《金刚经》、《阿弥陀经》乃至一句佛号中去，这就是“持是经”。如此，你就是“法王”，你就会被一切世间所护念，也就被一切佛所赞叹。这就是我们的目的！这部经，前面也谈到了，不空三藏法师也曾翻译过，叫做《大方广如来藏经》。如若能够得到，有此因缘应该读一读！他为什么要再翻译一遍呢？不空阿阇黎翻这部经，说明他是密宗，中国的密宗称为“唐密”。密宗在唐代盛世一时。日本的密宗，现在日本高野山还有，很是兴盛！当年就是从唐朝学去的。在中国没能流传至今，而在日本却一直流传到现在，这说明此经和密教有着极深的关系！不然不空三藏为什么还要翻译呀！对于密教，大家还有很大的误解。以为所谓“密”就是“秘密”，一定有什么特殊的巧门。这是一种错误的看法！所谓“密”是指道理太深了！大家不能领会，即使给你说了之后，你也跟没听一样，因而称为“密”。
　　密宗的道理就是《大方等如来藏经》的道理，也就是《金刚经》的道理。比如密宗经典《大毗卢遮那成佛经》所说：密宗最根本的五个字可以包括起来讲，就是“如实知自心”。如那个实际、实相来知道自己的心。通过不空阿阇黎的翻译，就把这个“心”告诉你了。你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟释迦牟尼佛是没有分别的！可是你就是总在那儿贪瞋痴、烦恼炽盛而不能自主。
　　我们对于“如实知自心”这样的佛的开示，就应该知道我们每个人现在这个身就是一个模子，在种种的愚痴和烦恼之中，这个“模子”是很容易去掉的。就象外头那个壳，这个“模子”里头就有佛。我们知道了这件事，这是一大殊胜的“因”。如果没有听说过，你就不知道，你就不敢相信，有时还觉得“我这么想是多么‘我慢’呀！”其实，我自心中已成就了佛。有人就不敢这么想呀！而佛就希望你敢于这么想。大家要知道这就是修行的“因”呀！你要先知道你这个‘模子’里头就有佛嘛！这才能有下文，下文是什么呢？就是要去掉这个“模子”。这就很简单了，你就不用再去买金子，也用不着你再去刻“模子”，也不必再去烧什么了，都不用了！你只要把“模子”去掉，打开“模子”就可以了，这是很现成的事吗！“模子”也不是整个的，是两片合在一块的，把它掰开就完成了吗！是举手之劳的！什么是“正修行”？这就是正修行！你知道了这个“模子”里就有佛，这就是正知见，有了正知见才能有正修行！而不要去搞其它什么乱七八糟的了。很直接了当、很简单的。“模子”一打开，佛就出来了，也就成就了，证得佛法了！这就是“如实知自心”。第一步先知道、先产生正知见，刚掰开一点你就见到了，也就放心了。你努力继续去掰开，第一次见一点，就是“悟”；整个都掰开了，全部修行也就圆满了。掰开同时佛成了！这个“因”与“果”是同时的。所以“性修不二”呀！“性”与“修”不是两回事呀！“修”就修在“性”上；从“性”上起“修”。我知道了什么是佛了，就从“性”上起修，修什么？把“模子”掰开这佛就出来了。修在“性”上，就叫做“全性起修”。全修在“性”上，这样修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了当、明明白白、清清楚楚、现现成成，没有那么多罗嗦，那么多繁琐。所以这就称为“无上法”、“顿法”。密宗所讲的就是“一生成佛”，还有刹那即成佛。密宗的“无上”就表现在这！密宗的“红教”，特点也就在这！
　　从道理上懂得了“如实知自心”，这是比量的知。真正到了最后，“佛像”被打开出来了，你是佛了，这是现量的知。有三量：非量、比量、现量。这个“知”，是指从比量的知到现量的知。所以，我们一生参学佛法，也就是这么点事，到了这儿就功德圆满了。密宗的精华就在这。所以不空阿阇黎要翻译这部经，因为他跟密法极其密切。禅宗经典《金刚经》虽然没有直接提出“佛性”、“如来藏”，但是从禅宗的公案中，你就明白了。六祖于《金刚经》只听了半部，他就压倒了神秀。所以，渐法和顿法，大家一定要注意，不可以只抓住一个渐法把它定死了。应该是有渐有顿才成。渐法也是对的，我们也应赞叹，但是你要是因此而排除顿法，那就不合适了。六祖慧能大师就示现在咱们中国，离咱们的年代也只一千多年的唐代，有历史记载的。虽然他的修证超过了神秀，而得了衣钵。但五祖的座下五百人各个都尊敬神秀，有神秀在，当然是他得衣钵。他继承了五祖的法脉，其他人没份的，他的威望就那么高！他还做了四句偈。而慧能呢，因为听了半部《金刚经》而来到寺院，因为只是个居土，还没资格上殿，只是在食堂里劳动，他的本钱就那么点，还只是从别人那听得的半部经，而他也做了四句偈，却被五祖所看重。而神秀呢，能够到皇宫给武则天讲经，被奉为“国师”，可想而知他是一位什么水平的人。可是偏就是被慧能所压倒，你说他顿不顿！他的四句偈超过了神秀的四句偈。一个大字不识的人却能说出：
　　“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
　　你看这四句好不好！这智慧是怎么来的？！
　　“人有南北，佛性何分南北。”、“阿那自家日生智慧，未审再做何物。”
　　这些话是普通人所能说得出来的吗？咱们普通人能“阿那自家日生智慧”？恐怕是日生烦恼吧！这件事一来就烦恼了，那个事一来就生烦恼了……我们如此，而六祖是“无住生心”。“无住生心”就是顿法；无住了就是去了“壳”了。烦恼就是你的妄想执著，就是人相、我相、众生相、寿者相。你若离了这“四相”，能够“无所住”，你本来的佛（智慧）就自然是了。六祖的话是活泼泼的，既不是断灭也不是死的，而是把“如来藏”的精神完全显示了出来。
　　当六祖写了此偈之后，五祖就叫他夜里来方丈室，再给他讲《金刚经》，这第二次讲又讲到“应无所住而生其心”于是六祖便大彻大悟了，也就是见性了，“壳”完全打开了！于是他说了一句话：“一切万法不离自性。”大地山河种种一切，乃至“十法界”都不离开我们自己当人的自性。
　　“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”
　　能说出样的话，说明六祖完全开悟了。五祖也曾说过一句非常重要的话：“不识本心，学法无益。”我们要知道“本心”就是“如来藏”。如果不知道这个，那么你学法无益。学也只种点福田罢了！福享受完了，你也就完了，所以五祖说“学法无益”。
　　“若识自本心，见自本性，”那么怎么样呢？“是名大丈夫、人天师、佛。”
　　这就是顿法，如果你不识，就学法无益！识了之后，你就是大丈夫、人天师、佛。
　　通过以上所讲，说明我们通过学习《金刚经》要“明自本心”，要知道这个“模子”中就有佛，打开“模子”就见佛了。在咱们这个世界上，六祖给我们做了一个很好的示范。对于我们来讲，这个“无住生心，不是一般人境界所能达到的！
　　在“别教”而言，天台宗分为：藏、通、别、圆四种判教。
　　“藏教”：就是经、律、论三藏，全称“三藏教”。要知道“藏教”属于小乘。（即为三乘人等分别说生灭之‘四谛’法，以析空观同断思惑，令入‘无余涅槃’）
　　“通教”：指般若类经典义通大小乘而不定，有的道理深，有的道理浅。
　　“别教”：专属于大乘。（即专为大菩萨所说无量‘四谛’令证‘但中’之理。）
　　“圆教”：就是无上圆满之教。
　　在“别教”里立“三贤十地”之位，但这“三贤”都不能做到“无住生心”。“三贤”就是指修行大乘的三个阶位，即：十住、十行、十回向。其后，“十地”中的每一“地”又分出来四十个位次。再加上“等觉”、“妙觉”，别教分菩萨修行为四十二个阶位。别教的“地前三贤”，只能做到无住的时候就不能生心；生心的时候就不能无住。必须到了“初地”菩萨以上，才能实际做到“无住生心”这句话。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！我们听了以后，只能帮助我们起到熏习的作用，得到无上的启发。
　　那么，我们当前众生到底该怎么办呢？
　　笫一个，首先“知有”。所以《金刚经》破空论，教我们离相，讲什么是无相、无为，但很容易使人体会到一个“空无”上去，而偏空了！偏于空，就是二乘，是阿罗汉所证的“偏真”。实际应该是“中道”而不落两边。因此，我们读了《金刚经》、又举了六祖的例子、又通过《如来藏经》，而要珍惜“知有”呀！知道我们本心之中有“如来藏”。所以禅宗最强调这个“知有”！必须“知有”始能知道我们有“如来藏”、我们有“佛性”。对于这个“知有”，我这里再打两个比方，一个比方举的是古大德，另一个比方举大家所接近的科学为例。
　　梁武帝执政的时候，有个大菩萨叫傅大士，现的是居士身。一次，梁武帝请他讲《金刚经》，他上了座便把戒尺一挥，然后就又下座了。他这么一挥戒尺，整部《金刚经》也就讲完了。他曾著有一本书为《兴亡铭》，其中就有几句话：
　　“水中咸味，色里胶青。”
　　要上颜色就要往里面搁一点胶呀，这样颜色画出来才能粘住呀，但水里的咸味依然是有的。不然你尝怎么能尝得出来呢！（白水就不咸。）虽然有咸味，（知道实有）但是我们不见其形，到底是个什么样子，我们不可以形象来求。所以《金刚经》说：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来”。所谓“如来法身”，佛经中打过种种的比喻来说明，都不可能于各个方面都表达恰当，而只是表一方面的意思，一分的表述，但现在告诉了你“实有”，这就达到了一万分的表示。再把《金刚经》的道理结合进去，如释迦牟尼佛所说，我们能圆融起来理解，就好懂多了！这个“见”，不是以色见声求得来的，就如同水中咸味一样，决定是有，但不见其形。这个“咸味”比喻的就是“佛性”。这个“佛性”，众生决定是有，但是无形的，你偏要把他找出来，看看是个什么形象，那你就是执著了。你用执著的心去找是永远找不到的。所以，以色见声求的方法是邪法，是不行的。
　　对于什么是“佛性”，我们再举个常见的例子：谁都见过指南针，因为磁性作用，所以与地球两极磁性相吸，也就起到“指南”的作用了。这是科学的发现，还有就是知道吸铁石可以吸起针来，为什么？因为针与吸铁石都有磁性。不仅如此，人类的科学发现，已经在利用这个磁性，使之发挥更大的作用：
　　比如，你拿一个能导电的金属物，让它在磁场里头转，这就起到发电的作用。发电机的原理就是这么来的：能导电的铜线在磁场里面转，电能就产生了。作用就这么大！大到工厂的发电机、飞机，小到家用的电扇、电吹风机……靠的都是这种发电方式来运作的。总之，靠的不过是这个“磁场”的磁性作用。那么，这个磁场的磁性作用这么大，而磁性是个什么样子呢？不可得呀！这个“见磁性”就如同禅宗所讲的“见性”，千万不要以为我们有朝一日，觉得能看到一个特殊的象出来，见光见色了，还搞得自已很紧张。其实，所谓“见性”的“见”是不可以色见声求的。“佛性”虽然决定是有，但色见声求是求见不到的。这一点在此有必要重申。
　　对于净土宗来讲，这部《如来藏经》与之关系更为密切。净土宗最关键的两句话是：
　　“是心是佛，是心作佛。”
　　老实讲，这两句话大家听得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信——这个心就是佛！倒过来说，有人才能信，我“是心作佛”，我在念着佛号，身在作佛，在这念佛，我才能是佛呀。通过这么理解才能有所信，而直接了当地对于“是心是佛”，这就不大敢承当了。
　　今天我们讲了这部《如来藏经》，释迦牟尼佛就是这么说的。众生就是在贪欲、瞋恚、愚痴之中，但你有如来的智慧、如来的眼、如来身、跏趺坐、俨然不动。如果把释迦牟尼佛的话放在这个开示之前，咱们结合起来看，对于“是心是佛”你信得就会更真切的多了。
　　当然，“是心是佛”这句话，我们要真正能够很深的信入,那就很了不起了！但是，释迦牟尼佛虽打了这么多譬喻，每个譬喻都说得很清楚，但并没说完。当时古佛为解释这句话，光打譬喻就打了“五十劫”。用了无数的譬喻来说明这句话，可想而知这句话该有多难信！通过引入《如来藏经》中佛所说的开示，结合起来也许大家会比以前多信了一些,信得深了一点了，信一点也是一大进步！
　　大家不要以为，我念佛可以念得入定了，已经如何如何了，这个是我的进步；或以为我能够讲多少多少部经了……这都是务外了。如果你真是对“如来”所说法，从内心中把他接受下来，你坚信不疑，这才是“信为道源功德母”。
　　我们要在“信”上加深认识。入“宝藏”有没有空返呢？可别空入“宝藏”呀！今天连我也在内，咱们也别空入“宝藏”。要不空入“宝藏”，便有两个条件：
　　一是要有智慧。智慧如眼睛，能看见哪个是宝，而不至于去拣破烂。只有把宝找出来了，才有可能去拿宝。但只有眼睛还不行，要拿还需要手。什么是手？“信”为手。信心才是手，你才不会空入宝山。如果根本没到宝山，空手回来那不算错过，而你已进到了宝山却空手回来了，那岂不太可惜了吗！
　　“是心是佛”，《净修捷要》说：“无量光寿是我本觉”。我们所念的“南无阿弥陀佛”是什么意思？阿弥陀佛就是无量光无量寿佛。“无量光”就遍满虚空，没有一个地方不存在的。无量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍满虚空，这是本觉！“无量寿”就是无穷无尽，没有终止。人要想求长寿，大不了活上二百岁。古大德之中有能活到一千岁的，但毕竟是一刹那的事。这“无量寿”才真正无穷尽。这个“无量寿”也就是我们的“本心”。从空间上说，哪也找不到边，东也无边，西也无边，上也无边，下也无边……从时间上讲，过去、现在、未来都没有尽头，不可穷尽。这样一个大觉的“性”，就是我们的“本心”。
　　这“无量光寿”是我本觉。我们人人都有“法身如来”，“如来藏”我们已经下了一个定义，它是什么意思呢？众生烦恼之中有“如来法身”的功德，不是“如来报身功德、化身功德”，而是“如来法身功德”，所以才“是心是佛”。我们的本心是佛，刚才的譬喻就说明了这点。既然“本心是佛”，有人说“那就行了，我这真行了。”可是你要知道：我们凡夫就如同是那带壳的稻子、掉在茅屎坑中没洗过的金子以及模子里没被打开的像，因此，还需要我们去修呀！天台宗有言“修德有功，性德方显”。这个“修”也就简单了、直接了。不是从外面去修，而是你心中就有佛，佛外的这个壳（模），这个壳就是“无明”。只要一分开壳就见佛了。所以，所谓“修”就是开壳。修有八万四千个法门，但在这一切修行法门之中，我们要想直接了当地“开壳见佛”，莫过于“持名念佛”这个法门了！它最妙、最容易，也最稳当。因为这个“无量光”就是你的“本觉”！你在念念中，也就在“无量光、无量寿”中。你也就是直接了当地开了这个壳。
　　因此，所谓“是心是佛，是心作佛”，我们这一念相应一念佛，最直接、最了当！
　　念佛有四种念佛法。这四种念佛法跟别的法门比，都是捷径！而这四种之中，“持名念佛”是捷径中的捷径。因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成。人人都能念，什么时候都能念。所念的是什么？念的就是我们的“本觉”，就是“阿弥陀佛”。蕅益大师的《弥陀要解》所讲的“宗”就是“信愿持名”。
　　“信愿持名”这个“信”有六信。往往我们有些修净土的修行人，他能信有极乐世界、信有阿弥陀佛、信念佛号能往生、信有因果，这叫“信他、信事”，但是“信自、信理”的就往往很不够了。这部《如来藏经》和《金刚经》就是帮助我们“信自”的！而且这个“自”是平等的，一切众生都具。彼此之间没有什么不同。而同时，你的那个“自”就是如截流大师所说的“相信我跟佛是平等的”。只在于佛是已经成就了的，我还在迷、还与佛相差天渊。那你该怎么办？念佛嘛！念佛的时候，因为佛就是我心中的佛，我就是佛心中的众生，我念佛就是佛念我。这样感应道交，不相间隔。
　　对这话，大家可能也还是不太懂：“啊！我是佛心中的众生？”那当然了！我是在佛心里头，佛光普照，照到我嘛！佛是我心中之佛！现在打个比方：
　　你只要把头一点，承认下来，在烦恼之中你的“如来藏”中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个“如来”，便完全没有区别了。释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯，我们就好比是这边的这盏灯，他的灯光当然就照到了我的这盏灯，因为佛光普照，所以，我们这些众生是佛心里头的众生、就是佛光中这个灯。而我们这个灯也在照，也可以照到那边佛的那个灯，所以佛就是我们众生心中的佛，就在我的心内。合起来讲，这就重重无尽了。照着我们的这个佛，同样也被照在我们心中，我的也照到了他，相互彼此间的关系。而且佛这个灯的光和我们每个灯的光是不可分的！是一体的！所以“心作心是”就是这个道理！
　　念佛的时候，这两个“灯”就互照。这样去修，就决定能往生！所以“上者即生，证入无生法忍”。晋朝就有这样的人，现代也有人能证入“无生法忍”，上面提到的那个福建的老修行人她能够多少天不饮不食，端坐念佛，见光见佛，正念分明，那要没有达到“事一心”是很难得做到的。就是因为通过这个殊胜的法门才做到的。因此，这个法门是如此的殊胜！
　　最后，对于这个净土法门，我们还是用蕅益大师在《弥陀要解》中的话做个总结：“从事持达理持”。
　　所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、离相或不离相，你只要好好去念就是了，这就是“事持”。按蕅益大师的说法，念佛一天要念三万声，而且三万是最起码的，最低的数。当然现在就不好说了，我老劝人念佛、要修行，一天如果还念不到一万，恐怕功效不会有大明显。当然能念上一句也是好的，但要想显著起作用的话，那你一天至少得念一万，这离蕅益大师的要求可就差三分之二了。蕅益大师提出最少要每天三万遍，大家从他的开示录中可以看到，他的数是三万、五万、八万、十万。蕅益大师拿着佛珠就是这么念的。拿佛珠念也有好处，可以起提醒我们的作用。就这么念，什么时候我们有这一句，这就是“事持”。在事持之中就可以达到“理持”。
　　所以，尽管我们“无住生心”做不到，就象刚才所讲的连“地前三贤”，成了圣贤的贤了、菩萨了，也还做不到呢，所以这个净土法门的妙就妙在，你这么去念佛，在不知不觉中就做到了。念来念去，你就这么老老实实地，念着念着，什么功名富贵、什么人我是非，都没有了！念来念去就不知谁在念了，能念与所念的分别也没有了，这时你也就“无所住”了！我这“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”还相继不断，这不就“无住生心”了吗！这个“地上菩萨”才能达到的，我们在不知不觉中也同样达到了。这就是净土法门的殊胜之处。
　　（第四讲完）
　　从《金刚经》谈到《无量寿经》
　　第五讲?
　　今天，向大家汇报这个“般若为导，净土为归”。这八个字代表一个很重要的精神，因为“般若为导”是释迦牟尼佛所说的。在“六度万行”中，前五度如盲，从布施、忍辱、持戒、精进到禅定，这是前五度。这前五度就如瞎子一样，唯有第六度——“般若度”，才是有目，才算是打开了眼睛，看清了方向。因此，我们才以“般若”为导，不能以盲为导。无目就不能导航，所以我们是以“般若为导”，“净土为归”就更有根据啦！
　　佛经中最高的是《华严经》，《华严》中“十大愿王导归极乐”。所以，净土法门是“十方诸佛同赞”。十方诸佛共同赞叹这个法门。“千经万论共指”，就指示你到极乐世界去！
　　既然是十方诸佛都赞叹，那我们究竟归到哪呢？当然是“极乐为归”！总的精神就是“以般若为导，以净土为归”。说得再简单一点就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。这两部经，般若类的《金刚经》是家喻户晓的经典，而《无量寿经》是净土宗的第一经，所以从《金刚经》谈到《无量寿经》。
　　“般若”分为：文字般若、观照般若和实相般若。
　　经典文字是文字般若，都是从实相般若中所流出来的，是极殊胜的文字。但它本身仅仅只是个文字的般若，而我们的文字又非常的有限，所以用语言文字表达起“般若”来，便有它的局限性。仅仅是文字般若，而不能一写出来就是实相般若。既然有文字般若，那我们就该依于这个文字般若去“用”呀！所以这个“信受奉行”，在任何一部经的最后面都提到这句话。所谓“奉行”就是要按着“般若”这个道理去奉行，也就是“观照般若”。
　　“观”就是看；“照”就是“照见五蕴皆空”中的照。这个“照”字蕴涵很深哪！我们也念过《心经》，也懂得“五蕴皆空”，但是我们却度不了一切苦厄。问题在哪？就是因为我们不会“照”，我们是“想见五蕴皆空”，用我们的思想一想，啊！五蕴都空了，所以才接受了佛所讲的道理，不是“照见”而是“想见”，因此力量很小、作用不大。“苦厄”便不可能空！两者分别就在这。
　　“观照”，一上来我们就用“照”，是不可能的，先练习着用“观”。所谓“观照般若”的“观”，就是从这个文字入手，我们去观、去照。说的俗一点，就是指我们如何去看待问题、怎样去对待问题。我们在生活中有种种的现实问题，怎么去对待呢？所谓“修佛”，不是上座或在大殿上绕绕佛，这个时候虽是修持，但一天有二十四个小时呢，我们应该不间断地修持呀！在日常生活中随时随地地修，我们都应该按“如来”所教导的那样来看问题、对待问题，这就是“观照般若”。在“观照般若”的过程中，有一天你忽然触着、碰着了，你就证“实相般若”了！契入了“实相般若”，也就是“实相般若”了。
　　所以今天我们就来重点谈一谈这个“观照”。
　　前面讲过：对于“应无所住而生其心”，不但凡夫没份做得到，就连“三贤位”的菩萨也不能做到。那我们该怎么办呢？我们该从哪做起呢？我以为，我们下手的最好之处便是《金刚经》的四句偈中所言：
　　“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
　　这就是从“文字般若”进入“实相般若”的下手之处！我们只有从这下手才对。
　　就看这一切有为的世间法，不但世间法，你修桥、补路、上供、斋僧乃至练气功、入禅定……这一切一切都是“有为法”。例如禅定，道理很深哪！有些人得了一点定或有了点特异功能，便以为很了不起了，其实还在“有为法”中。关于“特异功能”，是存在的！钱学森（大科学家）发表了文章《奇异功能是事实》，肯定了它的存在，不能予以否定。但这一切还毕竟是“有为法”，哪怕你入禅定，入到自己空了、床铺也空了、房子也空了……一无所有的境界，那也只是“欲界”的定，连“色界天”都不是，“无色界天”就更达不到了！有些人得了一点定，便以为《金刚经》的道理我都证得了，我证到了般若，都能空了……其实还远着呢！这些还都属“有为法”。不要说功名富贵、妻子儿女如梦幻泡影，就连这些修持、这种种的锻炼也都是“有为法”！要知道“有为法”皆如梦！我们都是在做梦中事，在梦中来了个大老虎，何尝有老虎？梦中捡了十万美金，其实根本没有美金，还是我自己，都是梦中事。
　　“幻”是幻化，是变幻出来的。印度有许多的幻术，甚至能变出人来，变什么有什么，一看果然是这么回事，实际上并没有这回事。
　　“泡”比喻得最好，就是个肥皂泡。小孩子吹的肥皂泡。用吹泡管一吹，吹出几十个泡来，五颜六色的，很好看。但是请问谁认真地曾把肥皂泡象藏钱一样放到保险柜里去的？因为它马上就破灭了吗！是不是？这是最好的比方。其实，功名、富贵、妻子儿女……一切都是肥皂泡，都要坏灭的！因此你有什么可执著的？啊！你抢了我的肥皂泡，我就跟你拼命，其实，这个肥皂泡不抢也是要破灭的。泡如人的身影，没有实际！
　　“如露亦如电”，如早上的露水，太阳一出来就没有了。又如闪电，只闪了一下子就没有了。
　　在《金刚经》中用了六个“如”来形容“有为法”。唐伯虎点秋香的唐伯虎，大家都知道他的一些风流事，但并不知道他是一个佛教徒。他的法名，如他自称的“六如居士”。“六如”就是《金刚经》里的“六如”——如梦、如幻、如影、如泡、如露、如电。这个道理很好懂，在座的许多人要讲起来比我讲的还要好，但据我默察种种的因缘，就这四句才正是我们下手之处。讲虽好讲，但很不容易做到。我们不要小看这四句，它是《金刚经》里我们最易下手之处。但实际上我们很多人还没有做到！
　　因为我写了一些书，于是便有人知道了我与居士林、佛学院有联系，因而有许多信通过居士林、佛学院转给我，各方面的来信，对象也多了，了解的实际情况也多了，我举一个例子：
　　一个女居士修行了一辈子，她的爱人抛弃了她，跟她离了婚，她抚养着两个儿子，现在她就是跟这个小儿子闹矛盾，烦恼的不得了。烦恼一来，就嚷嚷着打，打了之后就闹，闹得不可开交。她就很痛恨自己：“我一个有修持的人，我为什么要这样做？”这都是她的原话。“一点瞋心火能烧功德林，我修来修去，这一把火把功德林都烧光了，我又得从头修起，不知哪天又烧光了……”，于是她就不断地在佛像前忏悔，不断地痛哭流涕，就这样痛哭流涕达三十多次。你说她对这些话不懂吗？这些道理不知道吗？但她还是不行，做不到呀！她说：“我不能忏悔了，我变成了欺骗佛了，我说我改，但我又来犯了。”后来我告诉她说：“你不能不忏悔，你要继续忏悔，《普贤行愿品》里普贤菩萨就有：‘我此忏悔无有穷尽……尽未来际.’的话，普贤菩萨的忏悔都无有穷尽，我们岂能不忏悔呢！要接着忏！只要做了，就再忏。”其实她的矛盾很简单，她的儿子收入不很多，想从母亲那里拿点钱，花得痛快一些，她就觉得儿子不应随便多花钱，应当体贴她，应养成简朴的习惯。就这个矛盾。打完之后，当妈的就哭，哭完了之后就又打……这说明什么呢？道理懂得很容易，但事情做到却很难。就这点事，所以她多生以来的习气，就如油入面。我们和面的时候，里面洒一点油，这油很容易就进到面里去了，但是你现在想去掉这个习气，就如同把这面里的油拿出来，这就困难到极点了！
　　所以我们要知道，高明容易解脱难。不但这个居士个别存在这个现象，我就听说外地有许多的寺院，中间也是分了几派，彼此不团结，不是“和合僧”。既是几派不团结，那只能说，这其中只有一派是好的，其余跟他不合的，那就可能有问题了。总之，这些事情之所以发生，就是因为把事情看得太认真了。你如果看到这一切一切，“谁当方丈”是个肥皂泡；“谁受到居士们恭敬”是肥皂泡；“谁派出国去深造”是肥皂泡；“给你个博士学位”是肥皂泡……这一切一切都按《金刚经》上这四句偈去看待，你的关系处得好是肥皂泡，处得不好也是肥皂泡。因而也就没有什么可分别的、可执著的、可计较的、可留恋的了，道理就是这样！
　　但是大家就是过不去，“看得破，忍不过。”说起来都很高明，遇见了实际问题却很难。老实说，我们只有勤劳，只有常常提起，用《金刚经》这几句话来时刻提醒自己。有的时候难免就随境所转，当你随境所转的时候，要猛提“如梦幻泡影”这句话来提醒自己，这就是在“观照”。
　　我们只有“文字般若”、“观照般若”，至于《金刚经》深入到的“应无所住而生其心”，大家还办不到，但是有一个殊胜的方便法，能够起到暗合道妙的作用，下面就要说了。
　　我们就是从这四句偈入手，要能够进入到“无为”，而不是“有为”！所以古大德有偈：
　　“十方同聚合，各个学无为，此是选佛场，心空及第归”。
　　就如同我们今天在居士林，道场来了这么些位大德，“十方同聚会”，都到这干什么来的？我们在这学“无为”呀！我们不是来学“有为”的，而是各个学无为。“此是选佛场”，这个地方是选佛的考场。什么人能考取呢？“心空及笫归”，所以我们因此能照破、看破这些“有为法”，不为它所束缚，便能契入“实相般若”，这就“心空”了！也就“及第”了，即当选了！
　　一再说过，要真入“诸法实相”是多么的难！只有地上菩萨才有份。但是有一个最终殊胜而方便的法，是什么呢？以我们众生的生灭心要入“诸法实相”，就是以念佛（持咒）最容易！是殊胜的方便！这就叫“暗合道妙，巧入无生”。我们怎么能达到“无住生心”呢？你越想“无住”，你就越是在“有住”，你一生心就是分别，完全没有一点《金刚经》的味道。但当你真正在念佛的时候，你念得绵绵密密，念到最后不知谁在念，也不知道念的是什么，就是一句“阿弥陀佛”，正当这个时候，你什么都放下了，也就“无住”了！但是，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”朗朗现前，这个心是“生”的，不是断灭的，所以既“生心”又“无住”。这就暗合道妙了！这是一个殊胜的方便法。
　　关于净土宗，有人在海外弘扬了一辈子密宗，最后他也认识到，要讲契机还是净土宗。刚才说了，要入“诸法实相”最容易的是念佛（净土）和持咒（密宗）。这样可以不知不觉地暗合道妙，你就可巧入“无生”。地上菩萨所能做到的事，你就不知不觉地也做到了，因此你的功德极大！因此念一句佛号能消八十亿劫生死重罪，在临终一念就能往生，因为“诸法实相”的功德。这个功德是无限大的，不是其它一切所能比的！所以，一切法门之中，净土宗最为容易，当然持咒也是如此。
　　说起密（宗）来，我是学密的，也是学净土的，也是学禅宗的。三者之中，最稳妥的就只有净土宗。密宗的师傅非常难找，种种的邪说异端、魔子魔孙，在这里头冒充。大概去年北京就来了一位，他就召集有夫之妇、有妇之夫在一起合修，还加上表演，便自称是“密宗”了。对于这些，如果没有金刚正眼去辨别，就只是好奇，听说有点特异功能就赶去学，于是上当就上到极点了！一般人是没有这个金刚正眼的眼力，能认得清哪个是真正的“阿阇黎”（即上师），哪个是冒牌的。你如果有这个眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句话就叫“不容易！”
　　净土宗就没有这些的问题，你无需找师傅，千经万论，你只要看了书，告诉你，你就念“阿弥陀佛”，只要真正的去念，你就能解决问题。所以说，一切法门之中，净土宗最为契机、最为方便、最为稳妥！在现在这个末法时代，众生的根基有限，加上社会生活节奏快，种种的工作、种种的任务、种种的横祸，不是这个核电站泄漏了，就是哪个地方又发大水了，要不就是哪地震了，还有恐怖主义分子到处制造的爆炸……你想象过去那样的条件下修行，那是不可能的！所以，我们说这个净土宗是一切修行之中的易行道。这个话是龙树菩萨说的，可不是我说的。别的修行法门是难行道，这些路很难走！唯有修净土法门是易行道，这是一个平坦的、直的路。因此，我也不余遗力地来赞叹、弘扬这个净土法门。我写了一些书，花了多少年的精力，目的就是为了让大家重视这个法门。
　　净土法门是易行道，而在净土宗的经典中，《无量寿经》是净土宗的第一大经典，正所谓“此是净宗第一经”。大家都念《阿弥陀经》，甚至有许多人还不知道有《无量寿经》，因为《无量寿经》很长，二万多字，而且文字又很繁杂。此经是曹操（三国）时代翻译的，因而文字很古老，大家念起来不象《阿弥陀经》那样方便。其实，《阿弥陀经》与《无量寿经》是同一部经，古人把它们称为大经、小经（或称大本、小本）。大经就是《无量寿经》；小经就是《阿弥陀经》。就如同《金刚经》与《心经》的关系，大本《无量寿经》象《金刚经》；小本《阿弥陀经》象《心经》。《心经》就是二百六十个字，《阿弥陀经》字数也不多。倒不是字数多就好，少就不好，不一定！之所以称《无量寿经》为净土第一经，是因为此经中真正地把阿弥陀佛成佛的“因”——因地的修行、因地的发愿，这一切都给我们介绍清楚了。于是我们才知道净土是怎么来的；法藏比丘是怎么成的佛；四十八愿都是什么；发这些大愿是怎么成就的……而在《阿弥陀经》里都没有介绍。
　　极乐世界有种种庄严，跟《华严经》所述的庄严一样，事事无碍，庄严的境界，小里头有多、小里头有大；一中有多、一秒钟有万万年……这一切都无碍。《华严经》里所讲述的事事无碍境界在《无量寿经》里都有。“十玄门”在《无量寿经》中是一门也不少。大家如果看到我写的《大乘无量寿经解》，可以发现这种种庄严的具足。而有关“往生”，《阿弥陀经》只讲了一种：一日一夜至七日七夜念佛。《无量寿经》里却讲的就多了，如：三辈往生、往生正因等。并且特别说出我们这个世界有种种的恶因恶果：五恶、五痛、五烧……众生都在行五恶，现生受五痛，来生受五烧……这些都告诫大家：不是我们念念佛，将来死了就可生到极乐世界去，没那么简单！而同时也告诉我们，现在做为人，首先要把人先做好，所以此经是非常完备的一部经典。
　　《无量寿经》通过对极乐世界的描述，使我们产生了羡慕心，同时对比娑婆世界种种的恶、痛、烧，让我们产生脱离心。更重要的在于，阿弥陀佛的世界显现在大会上，让人人都得以见到，不然光说极乐世界，谁看到了？就是有人去极乐世界、往生到极乐世界去，谁见到了？在净土三经中，除《阿弥陀经》外，其余两部经大家都看见了，所以今天我要说一说《阿弥陀经》里没有涉及的部分。
　　《阿弥陀经》与《心经》一样，都相对比较简单，作为常课可以读《阿弥陀经》，你要研究净土宗就不可不读其它两部经，因为它内容太少了。而且，将来一切经都灭了之时，最后只有这部《大乘无量寿经》独有。所以我们就知道《无量寿经》是净土第一经的重要性了。
　　《无量寿经》现在一共有九种汇译本，这九种本子中，哪一种最好呢？就是最后由夏莲居老师所完成的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。现在海外的佛教徒已经评定，公认这九种汇本之中，这一本是善本，并且收入到了新编的《大藏经》中。我所作的注解，就是依这个本子注的。所以，一切法门中，净土宗最为易行；而净土法门经典之中，又以《无量寿经》最为殊胜第一。由于这本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》是善本，所以下面我们把重点从《金刚经》转到这一部经上来。
　　今天我们只谈这部汇本的殊胜与重要性，以使大家都来重视此经。
　　第一点，说这一部经本的殊胜，就在于这一本《无量寿经》在第三品“大教缘起”中，说明了净土这个教是以什么因缘而引起的。在法会上，我们的本师释迦牟尼佛放大光明“威光赫奕”，就象金子一样透过佛无碍之身，从里到外通体现大光明，数千百变变化不拘。阿难尊者作为佛的侍者就想了：
　　“今日世尊，色身诸根，悦豫清净，光颜巍巍，宝刹庄严，从昔以来，所未曾见，喜得瞻仰，生希有心。”（见《无量寿经》）
　　我跟佛这么多年，从来没见过这个情况，这么殊胜、这么清净、这么光明。我今天能够这么瞻仰，真是让人生出希有之心。于是：
　　“即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，而白佛言：世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道。去来现在佛佛相念，为念过去未来诸佛耶，为念现在他方诸佛耶，何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔，愿为宣说。”（见《无量寿经》）
　　阿难对佛说：您一定是入了大寂定，入了奇特之法，一定是住了诸佛所住的导师之行。今天不同往常，是最胜之道。过去、未来都是佛与佛彼此相念，世尊您现在是念现在佛呢，还是念他方佛呢？若不然的话，为什么能有这样的光明、这么的殊胜！请佛告诉我。
　　阿难是了不起的聪明，他已经知道佛从来没有象今天这样殊胜、这么光明、这么功德庄严，一定是在念佛。这是阿难的智慧之处。那么，到底念的是什么佛？他方佛？过去佛？现在念的又是哪一尊？不是念佛的话，怎么会有这么殊胜的境界呢！因为这个问问题的人是很有水平的，所以佛听了之后就赞叹阿难：
　　“善哉善哉，汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义，汝今斯问，胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫，诸天人民，蜎飞蠕动之类，功德百千万倍。”（见《无量寿经》）
　　你看阿难这个问题一提出来，这个功德比供养多少罗汉、累劫布施无量人民，要强百千万倍！因为这个问题问的好，佛回答了，大家都知道方法了，而得到度脱。于是佛就说出“如来之所以出兴于世”到底是为了什么？就是要惠予众生真实之利！佛为什么要降王宫、出家、示现成佛……就是要给众生以真实的利益！所以这部经、这个法门就是如来的本愿——要给众生真实的利益。
　　释迦牟尼佛成道以后，有段故事在经文中没有，我下面引证一下：
　　父亲求法，他就教父亲念佛，父亲说：“你释迦牟尼佛有好多实相、真如等等殊胜之法，为什么不教我修习而教我念佛呢？”释迦佛就说：“您岁数大了，那些法您修不起来，而这个法就能解决问题。”
　　你看，释迦牟尼佛对于父亲也是教他念佛，教导我们也是念佛。所以佛的大公无私、大慈大悲，我们是要知道的！佛并不是还有什么保密法告诉父亲，而是象对待父亲一样地也来对待我们，没有把我们当作不堪造就的人。所以我们要感恩呀！感谢佛慈悲给我们说这个法。这是净土教的缘起。
　　佛在《无量寿经》中提了“四十八愿”，其中第十八愿，日本的佛教就是以此作为根据，也就是完全依于善导大师的教化。善导大师是专弘《无量寿经》的。他把几种原译本都作以参考，加以配合，而特别提出第十八愿是作为一切圣教的中心！也就是说，众生听了佛的名号“至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这是阿弥陀佛说的，你临终有十念若不生的话，佛就不成佛了。
　　其实，佛已经成佛了，拿此做保证，说明众生只要在临终能念十句“阿弥陀佛”，甚至只有一念，只此一句也能往生。这是《宝王三昧论》里讲到的。所以佛惠予众生真实利益。
　　在现实中，修这个法、那个法的人很多，我的朋友中修各种法的就很多。有观想的、有持名的，都很殊胜。《观无量寿经》就是用观想法，修过此观想的人都有这种经验，就是修过之后，全观不成，不但如此，当重病的时候观想观不成功。所以这就显出持名念佛的殊胜了，持名念佛就是为了使你到了临终之时而有受用。平常念佛虽然很好，一旦病到临终之时，最后都要咽气了，你如果一念不起来，那不就前功尽弃了吗！所以我们得说老实话，而不是只说好听的就可以了，而要真能做到“十念必生”、“一念必生”才成，这就需要平时多下功夫呀！
　　《无量寿经》讲到“礼佛现光”（三十八品），就是极乐世界现前了。这是一件大事！为什么这样说呢？因为《观经》是在皇宫里讲的，当时只有韦提希夫人和她的一些侍女听，而没有四众弟子，所以听到《观经》的人很少。而说《无量寿经》的时候，就咱们这地球上的人而言，有大比丘万二千人，也就是有一万二千大比丘在法会上，没有退席的。不比说《法华经》时，还有五千人退席而听不下去了。此外，还有七千男居士、五百比丘尼、五百女居士，总共二万人的大法会。这二万人大法会上，人人都见到了极乐世界。这是历史上记载的。所以你能说谁也没见过极乐世界吗！有这么多人看到了！说《观经》的时候，韦提希夫人及侍女们也都见到了极乐世界。所以净土三经中，有两部经记录听经人都亲见极乐世界、亲见阿弥陀佛了。
　　佛当时说：“你们谁想见阿弥陀佛的话，你们应向西顶礼，念佛号。”于是阿难就起身说了：“我愿见极乐世界阿弥陀佛！”。正当他顶礼之时，忽然显相了，看到阿弥陀佛容颜广大，“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”；“色相端严，如黄金山”，阿弥陀佛相好庄严，就象海上涌出的一个黄金山一样金色光明。看到了极乐世界、看到了阿弥陀佛，同时又闻十方世界诸佛称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断。其实，即使是现在这个时候，十方诸佛也还在那称扬赞叹呢！只不过我们耳朵听不到就是了。
　　接下来阿难又发愿，于是阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界。使一切世界也明现。在这个法会上，不但见到了极乐世界，还听到了极乐世界以外的其它十方诸佛对阿弥陀佛的称赞。后来佛又放光，十方世界都见到了，咱们这个世界也完全是光明的，唯见佛光，阿弥陀佛的光明显赫。
　　再看底下，大家要注意，此法会中的四众包括“声闻、菩萨、天龙八部、人非人等”所有的都在内了！刚才我说的那二万人外，还有他方的阿修罗、天人乃至各方的菩萨，那就无量无边了。最值得注意的是，我们这个世界上的人都包括在内。此会中有一万二千个比丘、七千个男居士、五百比丘尼、五百女居士，共二万人都看到了极乐世界的种种庄严。看到阿弥陀佛“于彼高座，威德巍巍，相好光明，声闻、菩萨围绕恭敬。”所以，这就给我们一个很好的证明！
　　不要以为这只不过是个寓言、童话故事，是在安慰我们。孔子、老子，我们准都没有见过吧，但是我们承认他们真实存在过，因为历史上记载下来的。而这个法会上，有那么多大众都亲见了极乐世界、阿弥陀佛，并且有经典记载下来成为历史事实，所以我们要真实地相信极乐世界的存在呀！
　　《阿弥陀经》：“有世界名为极乐，其土有佛号阿弥陀……”这两个“有”字，刚才我们说的那一切都是为了证明这两个“有”。
　　第二点，说明这部经的重要性。
　　大家看“流通分”，所谓“流通”就是劝大家都来流通。虽然在此我们不详细讲了，但是大家都要给以重视！只有你重视了，你才能去看这部经，才会去研究它。所以我们先要重视起来。
　　“流通分”从第四十三品开始：
　　“佛告慈氏：汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益。若有善男子、善女人，得闻阿弥陀佛名号，能生一念喜爱之心；归依瞻礼，如说修行。当知此人为得大利，当获如上所说功德。心无下劣，亦不贡高；成就善根，悉皆增上。当知此人非是小乘，于我法中，得名第一弟子。”（见《无量寿经》）
　　“慈氏”是佛对弥勒菩萨的称谓。这一部经，前半部是阿难当机，后半部就是弥勒菩萨当机。这是很殊胜的！弥勒菩萨当机，这说明了什么道理？当来弥勒下生以后，还是要弘扬这部经。所以佛把这部经嘱咐给弥勒。大家要等“龙华会上”才得见到，到那时靠救度众生的不是讲“唯识”，而依然靠的还是这部经。
　　当你闻听得此一句“阿弥陀佛”圣号，能真实地心生一念欢喜之心，你起心动念，能引起这么一念，但这一念是很真实的一念、很清净的一念。“归依瞻礼”，归依阿弥陀佛，愿意礼拜、愿意“如说修行”，哪怕只是一念，“当知此人为得大利”，你要知道这个人得了极大的利益！这个一心念佛的人，他就不是小乘道根器的人。因而生极乐世界的人都是大乘根器的人。能往生到极乐世界的纯粹是大乘菩萨。既然是大乘菩萨，那么，经中又提到有许多“声闻”，这又是什么意思呢？“声闻”虽是大乘菩萨，但他所证、所断惑的水平，才是刚刚断了见惑思惑，相当于阿罗汉。还有“尘沙惑”未断、“无明惑”未断，还需慢慢地断。所以，这就是所谓的“带业往生”、“带惑往生”。你如果发的是小乘心，那就不可能往生极乐世界的！所以，发心不是小乘心，往生的也不是小乘根器的人。而是什么人呢？佛说了，是“于我法中得名第一弟子”。就是释迦牟尼佛的法里头，这样的人是弟子中的头号人物，是第一弟子、笫一流的弟子。
　　现在就是有许多的人不大重视净土法门。我跟朋友们讲过：我也不敢希望每一个人都能信仰净土，但是我却有这么一个希望，就是希望每一位都不要轻视净土法门。释迦牟尼佛说过，能这么信，哪怕是一念，清净单纯地一念，就这样便已不是小乘了！而是释迦牟尼佛的第一弟子了。
　　佛告诉大家了：“天人、世间、阿修罗等，应当爱乐修习，生希有心，于此经中生导师想。”
　　我们万劫千生轮转于“六道轮回”之中，今天能遇到这个净土法门，听到这个净土法门，这是万劫千生希有难逢的这样一个机遇啊！这就叫“生希有心”。对于这部经里所说的话，应当把他当作导师，我们要依止。
　　“欲令无量众生，速疾安住得不退转，及欲见彼广大庄严，摄受殊胜佛刹，圆满功德者，当起精进，听此法门。”
　　要劝众生信这个法门，所谓“大乘”，就是念念不忘众生，不忘让大家接受这个法门。
　　“无量亿诸菩萨等，皆悉求此微妙法门，尊重听闻，不生违背。多有菩萨，欲闻此经而不能得，是故汝等应求此法。”
　　还有许多菩萨想听、想学这部经还没这个机缘而得不到呢！所以我们应该好好求这个法呀！
　　“如是等类大威德者，能生佛法广大异门，由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷为他演说，劝令听闻，不生忧恼，乃至昼夜思维彼刹及佛功德，于无上道，终不退转。”
　　这就是说，还有一亿个菩萨，由于不能听闻这个法，虽还都是大菩萨，但是却退转“阿耨多罗三藐三菩提”了，所以需要劝受呀！你如果能够信受、如法修行，那么这个人肯定已经蒙受过去佛给他受过记了，而且现在十方佛都要赞叹你的。那么，劝大家信受要该怎样呢？
　　“是故应当专心信受、持诵说行。”
　　所以我们要信这个法门、接受这个法门、念这部经、持名佛号，不仅自己读诵并给他人听，还要真正修行，尽自己最大的可能去念佛号。以上说的就是此经的重要性。
　　有生就有灭，佛经也都是迟早要灭了的，所以我们看佛教，很讲辨证法的！佛法也如此，佛经要一点一点的灭掉。有部经《法灭经》，说的就是哪部经先灭，哪部经后灭的问题。第一部先灭的就是《楞严经》。现在就已经有迹象表明了：有人已经著书说《楞严经》是伪经。其实佛早就悬记了，将来末法时期，这部经肯定先要灭，因为谤法的人说是伪经，人们也便慢慢相信这种说法，也都认为这部经是假的，谁都不去念了。所以，这批人是先走这条路了！
　　再有就是《涅槃经》，有极高深的道理！经中告诉我们，将来众生由于根器不够，所以此经也迟早要灭。
　　那么，众生怎么才能得度呢？佛所以出兴于世，就是要惠予众生以真实之利。于是就把这个最殊胜方便之法，以佛的威力使此经独留于世。任何经都灭了，独有这部《无量寿经》留下来。留多久呢？不可能是无限期的。因为时节的因缘，这就取决于众生的根器了！由于众生根器不断消弱，他不能接受这个法门，即使经在，那也没人听信，也就跟没有一样了。所以“只住百岁”，只住世一百年！由此可知，从现在算起，也只有百年，为什么呢？因为《无量寿经》才刚刚在咱们中国兴起。在日本早就“放光”了，也就是说早就被重视了。在中国，净宗有段时间衰微了，现在重新开始兴起。从现在起直到法来尽了，这部经还要多住世一百年。由此也提醒我们，现在能对此经读诵、演说、信受、依此修行，那是多么殊胜！可以说就是佛的第一弟子。我们要为如来护持此经，使之直到最后一百年内，还能存于世间，利乐众生！
　　我们当中有许多人喜欢密宗，那我就将诺那祖师的开示告诉给大家，他在香港传完法，在离开香港之时，所说的开示，就是有关净土宗的。我给大家介绍几句，才算是圆满了。
　　诺那祖师所修的是红教的法，也就是莲花生上师的法，是最古的法。这个法有很特殊之处，与其他法不大一样。这个法特别尊重“阿弥陀佛”。也就是说，无论什么根基，都教他学“金刚萨埵”，既是学阿弥陀佛的法。人人都要修呀！诺那祖师讲：
　　“念弥陀者，临终观佛在，信心不疑……弥陀法愿甚强”。
　　也就是说，往生之时，能念阿弥陀佛的人，临终你一心观想佛就在头顶上接引你而不怀疑，这样你把自己都忘掉，自己忘了，你就跟弥陀的法身相契，也就得以往生了！由于“法愿甚强”，所以无论你修何种法，无论你水平怎样，都能往生的！这样一来，诺那祖师的说法就和蕅益大师的的话是一样的了。
　　现在有许多人追求功夫，错就错在，他总觉得自己下的功夫不够，于是把注意力都用在下功夫了，其实，不管你证到了什么程度，而决定你能否往生的不在于此，而正如蕅益大师所说：
　　“但凭信愿之有无！”
　　能不能往生就看你有没有“深信切愿”！往生后，你生到的什么品位，才决定于你平时念佛的功夫之深浅！也就是修证的程度。因此，我们要深信切愿！临终之时，你能够意念，佛就决定来接引你。你修持差也不要紧，根器差也不要紧，只要你肯去念佛，一心一念，临终还想着阿弥陀佛，那就可以往生。
　　诺那祖师还说：
　　“必三密具足来度。”
　　你修其它法，修其它的本尊，比如修药师佛等，就必须得“三密”全修才可以！
　　所谓“三密”：身密、口密、意密。
　　密法的特点就是：让众生的三业，（即身是造业的；嘴是造业的；意是造业的。）顿同于如来的“三密”。你身结成释迦牟尼佛的印或是阿弥陀佛的印……，这身就是身密；嘴念咒念佛，这是口密；心想着般若《金刚经》、观想着“种子”字，忆佛……这是意密。
　　其它法门的修行，必须要求“三密”都具足才能得度！而念佛法门，唯有阿弥陀佛这一尊，一律不用去管它是一密，还是二密、三密，都一律平等普度啊！不论你修持水平怎样，只要你临终有意念，愿意往生，就可以！这是极殊胜的法。
　　诺那祖师最后开示：
　　“祝诸位不忘阿弥陀佛。”
　　祖师在香港、澳门等处给许多人灌了顶，“诸位”就是指大家，向大家临别之际，最后的开示就是让大家不要忘记“阿弥陀佛”！他老人家是我师父的师父，所以，今天我也用师爷的这句话作为此讲的结束：
　　“祝诸位不忘阿弥陀佛！”
　　（第五讲完）
　　从《金刚经》到《无量寿经》
　　第六讲
　　今天咱们就拿《无量寿经》中的一个最主要的问题来作讨论，这个问题就是我们所共同赞叹、学习的阿弥陀佛的大愿。
　　一切法门中，净土法门是最容易的了，别的修行法门都是难行道，只有净土法门是易行道，修行起来容易成功。
　　《无量寿经》是净土法门中的第一经。原因就在于其中讲述了阿弥陀佛是怎样发的愿、愿文是什么。他发的愿不是普通的愿，是大愿，而且是大愿中的王！是最尊、最高、最殊胜的！今天我们讨论的就是：
　　大愿王怎么发的愿？
　　四十八大愿的内容是什么？
　　净土宗为什么这么殊胜？……?
　　净土宗之所以是易行道，就在于大愿王有极为殊胜的大愿。首先我们就来介绍这个从出家到发愿的缘起。
　　上一讲说了，阿难看到释尊放殊胜的光明，多少年来他跟佛在一起作侍者，参加过多少次法会，也见过殊胜的景象，而在这个时候佛现这光明，是多么的殊胜，是他从来也没有见过的。这也表明净土法门的殊胜便在于此。阿难是传佛心印的人，是集结经藏的人，智慧非同一般。他就想到，今天放这样的光，是不是世尊在念佛呀？于是就向佛提问：“今天这么样的殊胜，这么大的光明，您念的是什么佛呀？”这一问太好了！释迦佛就告诉说了，因为阿难你的这一问，“当来一切含灵，皆因汝问而得度脱故。”所谓“当来”就是指自问话起开始。从此所有有灵性的众生都因为你这一问，而能够得以度脱。由于这一问的因缘，佛才说出了净土这个殊胜法门。
　　法门无量，没有一个不是好的。而我们特别对于净土法门，不能有足够的重视，所以我曾对佛学院的同学们讲过：“诸位出家人，你们在座有五十人，我不敢奢望你们将来都学净土，但是我就希望你们任何一位不要轻视净土、毁谤净土！这是我开净土课所作的最低的要求了。”我之所以这样说，就是因为有许多人轻视净土宗，而并不能知道，只有阿难的这一问，佛这一说，当来的含灵都因此而得度脱。这个重要性就在于此。
　　下面我们结合经文来讨论：
　　“过去无量不可思议无央数劫，有佛出世，名世间自在王如来，”
　　不可说、不可数的无尽数之劫以前，有一尊佛在世，这尊佛的名号叫“世间自在王如来”。这个佛的名号很有深意！表明我们这个净土法门是世间自在，也最契合我们现在这个机缘。
　　佛法是出世间法，但又不离世间法。如果所有的佛教徒都去入深山、住山洞、不生产、不劳动、不学习……那么佛教也就不能存在了！而我们这个净土法门是“世间自在”，而且是“世间自在王”，最自在不过了！你干什么都行，做什么工作都可以，当科学家、文学家、艺术家、甚至当军事家，没有一件事情妨碍你修净土法门的。只要你有信愿，通过“十念”就可以成功。“世间自在王如来”，这个佛的名号具有很深的意思。
　　“在世教授四十二劫，时为诸天及世人民说经讲道。有大国主名世饶王，闻佛说法，欢喜开解，寻发无上真正道意。弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。”
　　那时世间自在王佛（如来）正在住世说法，当时有一大国王名号世饶王，他治理国家国富民安，人民富足安康。他听见佛说法，就因开解佛义而非常欢喜。于是，国王发起无上菩提心，并弃国捐王，出家作沙门。作了沙门后，取法号为“法藏”。我们常称的这位“法藏比丘”就是阿弥陀佛。在世间自在王如来那里发了心，出了家。
　　“修菩萨道，高才勇哲，与世超异；信解明记，悉皆第一。……发广大愿。”
　　出了家以后，他的修行超于所有世间，一切都是第一。这时他就发起了大愿，就愿自己完全学习佛，愿得到佛的智慧、佛的戒定、佛的清净……总之，能跟佛一样去救度一切众生。
　　“我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严，无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣，得是愿，乃作佛，不得是愿，不取无上正觉。”
　　一旦自己证得无上智慧，如佛一样的清净，如佛一样的普度众生。就愿自己有一个广大的处所，就象杜甫的诗中所言：“愿得广厦千万间”一样，当然，法藏的这个愿要比得广厦千万间大得多！他愿有一个极乐世界，殊胜的国土，让轮回于六道诸趣的众生，不仅仅是含识上得欢颜，而且还要让六趣中的一切处于苦恼中的众生，都到我这里来，都生我佛刹，受到无上的安乐，清净修行，最终成佛。这时法藏比丘就发起了如佛一样的愿，这个愿就是后面所讲到的“四十八大愿”。用现代话讲，就是后面所要讲的“四十八愿”的一个总原则。
　　“我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛……”
　　法藏比丘发的大愿，愿这个佛国要殊胜得超过一切佛国，所以才称他为“大愿之王”，道理就在于此。于是世间自在王佛（如来）就把这二百一十亿诸佛刹土，种种的佛国，其中有的纯粹是净土，有的就象咱们这个娑婆世界差不多，也有的就是污土，因为只有三恶道，所有的国土都给法藏比丘都看了一遍。那就需要很长时间了，（只看就）经过了千亿劫。后来法藏比丘集这“四十八愿”用了五个小劫的时间。之后他又到佛前向佛说，说什么呢？用现代的话讲就是：通过这五小劫的时间的观看与总结，我的愿已经具体化了。所谓具体化的愿，就是下面所要讲的“四十八愿”。
　　我们都知道有“四十八愿”，在没讲之前，我想谈一个问题：
　　我刚从南方回来的时候，正赶上抗战日本人投降，那时就听到有一些老居士们讲：
　　“有个夏某人，他怎么把阿弥陀佛的四十八愿改成了二十四愿了？”
　　对此，梅光羲老居士曾在大经会集本（夏会本）的序中讲到了这个问题。大家对这个问题有大的误解，其中有两点错解：
　　第一个问题：
　　夏（莲居）老并没有放弃“四十八愿”而改成“二十四愿”，其实早有古人就有放弃“四十八愿”而改成“二十四愿”的。为什么呢？因为这部经有五种译本，其中两种译本是“四十八愿”；另有一种译本是“三十六愿”；另还有两种译本是“二十四愿”。此外，有一部《后出阿弥陀佛偈经》也是“二十四愿”。因此，有“二十四愿”的经本共有三种。对这些大家都少有所知，所以一听说“二十四愿”就认为是荒谬的，而不知道“二十四愿”出现于多种译本中。“四十八愿”只出现于魏译本和唐译本中。宋译本是“三十六愿”。所以，在不研究不考证的情况下，有些人说话没有根据，没有调查就没有发言权，你没有发言权而发言，那就要犯错误了。所以，对“二十四愿”大有异疑的人犯的就是这个错误！
　　第二个问题：
　　六种译本中，三本是“二十四愿”；两本是“四十八愿”；一本是“三十六愿”。再会集时如何来用呢？先师夏老居士以及我的舅父梅老居士，这两位被尊称“南梅北夏”的人物，再加上他们共同的老师——慧明老法师（即住广济茅棚的慧明法师），他们三位反复推敲得很哪！不是随便定的。老法师是开悟的人，已经圆寂了，另两位“南梅北夏”都是大居士，他们一起研究定酌，于是这部新的会集本《无量寿经》成为二十四章，但依然保留了“四十八愿”。每一章节中各有几愿，但加起来最后还是这“四十八愿”。所以即合了“二十四”又合了“四十八”，于是也跟各种古译本契合了。
　　由此也可以看出，《无量寿经》会集本是极为必要的。仅是在有几个愿上就有这么大的差别，是“二十四”还是“四十八”？再加上“三十六愿”那差别就又多了！……?
　　要知道：魏译本中的所谓“四十八愿”，其实不够“四十八愿”，因为有重复的地方。而所谓的“二十四愿”其实也不仅仅只有二十四个愿，其中一个愿中还包含一两个愿。以魏译本为例，其中就有重复的地方。比如魏译本笫二十九愿：
　　“设我得佛，国中菩萨，若受读经法，讽诵持说，而不得辩才智慧者，不取正觉。”
　　意思是说：我要是成了佛，国中菩萨，受持、演说、诵经……如若有不得到智慧者，我不得正觉。诸菩萨在我国土中都能得到智慧辩才。
　　底下第三十愿：
　　“设我得佛，国中菩萨，智慧辩才，若可限量者，不取正觉。”
　　都是有智慧辩才，一个是有智慧辩才；一个是有智慧辩才而无有限量。后者只比前者稍微扩充了一点而己。所以这样分成两个愿，就使得“四十八愿”实际不足四十八了。
　　另外，在古译本中，只有吴译本中有“国无女人，莲花化生”愿。都知道极乐世界没有女人了，都变成了三十二大丈夫相了，而且不需要女人，都是莲花化生（而非胎生），所以是“清虚之身，无极之体”。这个愿出自哪？只有吴译本中有。因此，从这些问题中可以看出来，我们想要把各种译本中的精华都了解了，就必须要把这几种译本都看过才成！在新的夏会本中，既有“二十四”又有“四十八”，不仅避免了重复，而且把各译本没有的重要的愿补充进来。“国无女人愿”就是一个例子。因此，公认这部夏会本是汇集了九种本之后的一个善本，这是有道理的！同时也说明“二十四”、“四十八”以及会集的必要。
　　至于说为什么这些种变化呢？有关于译本的出入处，只有《无量寿经》最多，其它经典在译本上也存在出入，原因就在于翻译者，每个人的译笔不同，而且古本印度文，都是贝叶文，都是零散的一篇一篇的，没有装订成册。有可能翻译时，有的人据据的经文少了一篇或因树叶残破，丢了一块……各种原因都有可能存在。另外，经文由人辗转抄写，也是造成各种译本不同的原因之一。但是尽管有这些原因，也不至于象《无量寿经》这样有这么大的出入，这也同时表明了此经的特殊性。说明释迦牟尼佛说这部经肯定不只一次！这次说法，弟子作了记录，阿难回忆起来……第二次又说……如此，每次说此经的对象不同。这就可能大有出入了。
　　怎么证明佛不只一次讲过此经呢？唐译本的《大宝积经无量寿如来会》就是一个说明。此出自于《大宝积经》中的一段。这就说明在佛说《大宝积经》时候又说了一遍《无量寿经》。只不过在说《大宝积经》时，没有提到咱们这个世界的“五恶、五痛、五烧”罢了。因为说《大宝积经》时是个大法会，“无量寿如来会”只是其中一部分，所以没有全说。
　　因为《无量寿经》是净土第一经，所以佛很重视，而多次说，再有人多次译，这其中便有很大的差别了！把各种译本汇集起来的原因也在于此。
　　第二个问题：
　　我们所说的“四十八愿”，实际上还是“四十八愿”，因为真正有“四十八愿”，只不过夏会本中，把四十八愿分为二十四段，所以出现“二十四”的原因。而且比之任何一本都完整。
　　在海外，有人反对“带业往生”，这个人写了许多文章，并引起了很大的争论。他说：“经中没有出现带业往生的字样，因此带业往生是错误的！”
　　这个人不是修净土宗的，当他看到有许多人修了净土宗，而不跟他修密宗了，所以他才问：“为什么大家修净土呢？”有的人说：“我们不可能一生成就，所以修净土可以带业往生。”于是他当然要破“带业往生”，目的就在于此！因为他写了许多文章，著了许多书，流传影响得很大，若没有带业往生，也就没有净土法门了，根据愿文，释迦牟尼佛讲的就是这个意思，所以这里提出来做为第二个问题来讨论。
　　这“四十八愿”，我们把其中最殊胜的愿挑出来和大家一起研究。
　　根据善导大师的说法，“四十八愿”中，我们挑出五愿：
　　1．定成正觉愿，2．光明无量愿，3．寿命无量愿，4．诸佛称叹愿，5．十念必生愿。
　　善导大师认为这五愿是愿中的精华，因此我们在谈到了“带业往生”之后，就谈这五愿。我在拙作《大经解》中都作了解释，这里就不多谈了。
　　那么，怎么可以证明“可以带业往生”呢？
　　在夏老的会本《无量寿经》，其中《发大誓愿品第六》第一条国无恶道愿、第二条不堕恶趣愿，就把这个问题说得很清楚了！
　　“我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严，无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣，得是愿，乃作佛，不得是愿，不取无上正觉。”
　　既然来了之后，你就不会再堕落到恶趣里去了！也就是说，一切众生都可以来，极乐国土中根本没有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类，没有三恶道。正如《阿弥陀经》所说：
　　“尚无恶趣之名，何况有实。”
　　所以，不象我们现在这个世界，苍蝇、蚊子什么都有。特别是畜牲、饿鬼、地狱，极乐世界是没有的！而且众生一旦生到极乐世界，就不会再堕落回去。这是什么意思呢？为什么不再回？是佛要发个愿让你不再回呢？还是你根本就没有业了呢？佛虽没有说，但根本上还是有业的，这在《观经》中有所说明。在《观经》中说：罪恶之中，五逆十恶，临终地狱都现了，但只要你能念十句“阿弥陀佛”，每一念消八十亿劫生死重罪，也就因此而得往生。
　　那么往生之后，到底彻底消业了没有呢？是消了不少的业，但还是没有消完啊！对此，蕅益大师讲过：每一句佛号，你消八十亿劫生死重罪，可是无论你早上念佛、中午念佛、晚上也念佛，这样念上一百年，无量劫以来的业，也只消得如手指盖内的土那么少呀！所以光有“十念”是消不完所有的业的！而临终能“十念”可以消八十亿劫的重罪业，那完全是感佛愿力加被的结果。佛接引你，尽管你还有很多业带着。否则，由这些恶业牵引你还是要堕恶趣的，就是由于佛的愿力才使你得以往生的。话又说回来了，如果我们罪业全消完了，根本也就没有再堕恶趣的可能性了，那么法藏比丘也就无需再发这个愿了。为什么还要发这个愿呢？道理就在于此！通过蕅益大师的话，也是一个很好的证明啊！
　　我们再看第二十一愿：悔过得生愿。
　　“我作佛时，十方众生，闻我名号，系念我国，发菩提心，坚固不退，植众德本，至心回向，欲生极乐，无不遂者。若有宿恶，闻我名字，即自悔过，为道作善，便持经戒，愿生我刹，命中不复更三恶道，即生我国。若不尔者，不取正觉。”
　　通过“悔过得生愿”，我们就看得更清楚了！如果一个人宿恶有很多罪业，但“闻我名字，即自悔过”听到我的名字就悔过了，改悔了，于是“为道作善，便持经戒，愿生我刹”其中这个“愿”很重要！说明你光持经、持戒，这只能使你将来命终之时可以生天或生到别的道上去，而唯有“愿生我刹”才可以“不复三恶道”。即使你有多大的罪业，命终之时也无需再往生三恶道了。也就是说，你只要肯悔过、肯念佛号、愿生净土，你就可以生到极乐世界了，而不需要再经三恶道了，因为你的这些罪业，由于佛的愿力超过了你的业力，所以可以往生，等到了极乐世界后继续修行，继续做功德，继续消宿业，所欠的债加倍奉还了，也就了清了。
　　在这个愿中，佛并没有说：你必须修到把业都消了才可以往生。所以，我们这个娑婆世界的众生要往生，就只有这个法子最容易！我们是带着罪业往生的，带惑往生的。如若非要等断了见惑、思惑业，那就证了“阿罗汉果”了，念佛法门也就不再是易行道而是难行道了。极乐世界也就不会再有“凡圣同居土”了。而等你见惑、思惑都断了，证得阿罗汉，而发大乘心往生的话，生到的是“方便有余土”。所以我们现在修行净土法门，一般往生后，生到的是“凡圣同居土”。这一点是非常重要的。
　　我们就是带业往生，带惑往生，见思惑都还没有断！所以我们才称凡夫。对此，蕅益大师说过：“是凡夫，可是不退转。”由于不退转，所以跟“阿鞞跋致”、跟大菩萨一样，甚至等于“一生补处”，而实际还是凡夫。而十方世界没有这种情况，这是特例，这种特例就是由于阿弥陀佛大愿所形成的，是大愿的结果。因而是不可思议的！
　　下面正式接着谈善导大师关于阿弥陀佛大愿核心的这五大愿：
　　一、第十二愿：定成正觉愿。
　　“我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静，若不决定成等正觉、证大涅槃者，不取正觉。”
　　定成正觉，就是所有众生，生到我的国土之后，他就远离分别了。说起“分别”来，我们这些凡夫都是在虚妄分别之中。我在《净土资粮》里就曾举了例子：把金子打制成盆、碗、瓶子、宝塔……，于是你开始分别了，这是盆、这是碗、这是塔……，如果都拿到火炉中一化，哪里还有这些东西呀！全一样，都是金子。这些分别是你虚妄分别出来的。生到西方极乐世界后，就离开了这些分别。人之所以成为众生，之所以有十界、六道，都是因为虚妄分别的结果！
　　“不如实知真如法一故”
　　真如法是一（不是二），你不如实在真如法一上安住，你就有了分别，有了分别就成为了众生、就迷了！要想成佛，当然要舍离这些分别，除去这些分别之后，“诸根寂静”。“诸根”就是指眼、鼻、耳、舌、身、意这六根。这一切诸根都寂静了。“寂”是离开烦恼的意思。“静”是没有苦患的意思。
　　现在有些人错解了“寂静”二字的含义，认为是清静，环境没有声音才叫“寂静”（那是《新华字典》的解释，不是佛教的解释）。这不生分别，诸根寂静，就决定你“成等正觉、证大涅槃”，乃至决定成佛！“涅槃”也是佛的一种称谓，“大涅槃”是佛果的称谓。
　　因为“涅槃”分有小乘的涅槃、大乘的涅槃两种。《贤首心经略疏》曰：
　　“德无不备称圆，障无不尽名寂。”
　　一切德行具备了称“圆”；一切障碍（理障、事障）消除了称“寂”。所以“圆寂”、“涅槃”的含义就是万德具备，诸障具空。
　　大乘涅槃不同于小乘的涅槃。大乘涅槃具足“法身德”、“般若德”、“解脱德”；而小乘涅槃只具备“解脱德”，他虽解脱了，但并没有证“法身”，还没有证得“无上智慧”，因而只有一德。
　　大涅槃是“常、乐、我、净，而小乘涅槃只有“常、乐、净”而没有证得法身的“真我”。因为他还没有恢复就已经寂灭了。
　　知道了什么是“圆寂”，什么是“涅槃”，还要了解什么是生死？
　　生死分为两种：一是分段生死；二是变异生死。
　　证得阿罗汉果，只能离开了“分段生死”，虽然出于生死，但还是象一般凡夫一样，还是要一段一段地了生死。菩萨才有“变异生死”。从初地菩萨到二地菩萨也叫“生死”。从初地死后入二地也是“变异生死”，但跟咱们一般凡夫的生死完全不一样！小乘的涅槃还达不到这一步。所以，我们说要证大涅槃，就是要成佛，这也是佛的一大本愿！
　　生到极乐国土，所有的人都在内，不管你带多少业、带多少惑，各个将来都能够彻底远离分别，各个虽然有程度上的不同，但最终都能彻底地远离，而成彻底的寂静，最后都能证大涅槃，成就无上正等正觉。没有一个例外的！
　　所以，我们看，弥陀“四十八愿”，愿愿都是为了众生，头一愿就是愿一切众生都生到极乐去，这个极乐国没有三恶道，你不必再受苦了。是念念为众生成佛呀！不是为了得一种安乐、得一种享受，而是究竟的觉悟。念念为正觉、为菩提，这才是法藏比丘初发此广大、殊胜、利益、彻底、究竟的大愿。是最容易的法，让众生最苦的罪都避免了，不再入三恶道、再不退转了、永远不退转了，而且个个来后个个成佛！这个愿是善导大师所指出的，五个愿中的核心之一。
　　二、第十三愿：光明无量愿。
　　“我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明千亿万倍。”
　　我要是成了佛，我的光明是无量无边的，普照十方，“十方”包括东西南北四方，以及四角、上下共为十方。这一切的地方，我光明都能够普照得到，没有一处不照到的！“绝胜诸佛”就是说，我一定要超过一切佛的光明。对此话，大家一定要小心领会，不要错解！不小心可就变成“修罗”（六道之一）了。为什么呢？逞强好胜是“修罗”的特点。佛说这话可不是这个意思。佛是愿意这个光明能够有更大的饶益性，使众生更能够受真实之利，而给众生利益更大，这个愿望要胜于诸佛。所以这不是逞强好胜的意思，而是表明阿弥陀佛的悲愿更大！对此，后面《光明遍照品》中便有说明。经中说，诸佛的光明是有大有小的、有远有近的，而只有这阿弥陀佛号无量光。为什么会这样呢？佛与佛是平等的，法与法也是平等的。为什么光有不同呢？就是因为在因地做菩萨的时候，每位所发的愿有大小不同，因而最后成就所发之愿后，这个愿力也就有大小的不同了，所现的光明当然也大小不同了，原因就在于此。所以阿弥陀佛称为大愿王，就是因为法藏比丘在因地发愿最大，一旦成佛后当然光明也就最为无量了！
　　日本有古大德写有一本《甄解》，其中说明这个光明无量、寿命无量，“为真正的报身佛的功德。”又说此光寿无量二愿是“方便法身大悲之本。”也就是法身行方便，是佛大慈大悲的根本。所以发愿要达到光明无量、寿命无量，这完全不同于“修罗”的好胜。
　　因为无量寿命竖穷三际，佛身常住，所以众生才有所依靠；无量之光横遍十方，可以照到一切处，没有一个地方被你遗漏，并且“德用遍周”，我的德、我的功用，到任何一个地方，我能使众生当时就能离开苦恼，得到安乐、得到加持。我们能有今天，其实都是在阿弥陀佛光明普照摄受之下，（地球因有光方显此地球世界）才能这样。如果佛光照不到咱们这，今天咱们这的法会也就不会有。所谓“无量光”就是无量无边的世界，一切处都被摄受教化无尽。这“摄”字、“化”字，我们要注意，是“摄受”，就象吸铁石吸铁一样，我们不要粗心忽略了，我们已经等于一块铁。佛（这块吸铁石）已经在吸取我们、教化我们了。（我们虽然是铁了），但还在愚痴沉迷之中，佛要把我们叫醒。只有“无量光”才能够“摄化无尽，德用遍周”。
　　我们知道了佛的光明无量，还要知道佛的心，知道他为什么要发这个愿，这样我们才知道感恩啊！才知道在心上用功啊！学佛一样的心。
　　日本还有一位法师，他曾著有《望西楼》一书，他的名字也叫“望西”，就是老望着西边。法师说：
　　“横摄十方虚空无边，故国土亦无边。国土无边故众生亦无边。众生无边，故大悲亦无边。大慈无边，故光明亦无边。光明无边，故摄取益无边。以要言之，欲益无边，故光无边。”
　　意思是说，佛所摄受的虚空是没有边的，所以国土也就没有边，国土中的众生也没有边了，由于众生无边，你要大慈大悲也就没有边，所以光明也就没有边。这个“光明”，我们就可以体会为“慈心”的意思。佛发出光也就是在摄受我们，给我们利益也是无边的。总之，想要利益无边的大众，就要光明无边。
　　最近我接到过一封来信，来信人说：‘我们这里有许多的黑教，我不信，他们就用什么东西来降服于我，我应该怎么办？”其实念佛的人怕什么呢？有什么可怕的呢？还有人来信说，他身边有个外道，总要对付他……这说明这些人信心不足，你要是真正念佛，那就真如《十往生经》上所说的，阿弥陀佛从极乐世界派二十五名菩萨随时随地都在护持你，所以你根本用不着再念一个什么咒，以求得一个咒的方法来对付那些邪道的外侵，否则就是多事了。
　　所谓“光明无边、摄受无边”，总结起来说，就是为了利益无边的众生，所以功德才无边。这就是法藏比丘发此大愿的根本所在！因而也就是要胜于诸佛千万亿倍。
　　三、第十五愿：寿命无量愿。
　　“我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。”
　　我作佛时寿命无量，这与释迦牟尼佛不一样，阿弥陀佛是不涅槃的，所以寿命无量。国中有无数的声闻，所谓“声闻”就是断了思惑，但这里所指的“声闻”不是真正的就小乘而言的声闻，因为发小乘心不能往生极乐世界。对此，《往生论》有所论证，正所谓“小乘种不生”。所以这里指的都是大乘，达到了断思惑的水平。所谓“天人”，指的也不是六道之天人道，而是泛指凡人生到极乐世界，我们这样的人，就是所谓的“天人”。“声闻”、“天人”无数，并且往生后，跟佛的寿命一样，也是无量的。这一点非常非常的重要！佛的寿命无量，才能使我们能永久的有所依止。在地球，我们这个世界是做不到的，如能有佛长久住世该有多好啊！而现在我们这个世界已经到了“末法时代”，连“相法时代”都已经不是了，佛法将来还要有灭的时候。而西方极乐世界则永远是保持“正法”。佛永远在世，人民寿命因而也就无量！
　　日本高僧澄宪有云：“‘人民寿命无量’，净土第一德也。”
　　寿命无量，这是第一德。你去了之后，就会寿命无量，就没有什么“死”可言的了，你只有证“大涅槃”，而没有“死”了，因而寿命是第一德！
　　又云：“修行佛道者，死魔为恐，生死间隔，退缘根本也……”
　　修行佛道的人，“分段生死”这个现象是退转的根本。今生虽好，但来生可就保不准了！历史上的“三车和尚”（编者按：即是窥基大师，玄奘大师弟子）就是很好的例子：
　　“三车和尚”生前与玄奘大师约好了，转世后他是要出家的，可等他转世投胎到了富贵的大将军家后，他却今非昔比了，花天酒地的他根本就不想出家了，还是玄奘大师让皇帝下令逼着他才出了家，等他出家之后，他还跟玄奘大师提出条件说：“皇帝有圣旨我才不得不出家，可是你得允许我一件事，就是要一车的美女陪着我，我还离不开美厨，我若每天没有燕窝、鱼肉，我就活不下去……”我们看就是这样的人一转世后，前生的事也都忘记了。他当年在雪山修行，一定就是多少劫，等遇到了玄奘大师才出了定，并答应大师，“等你从印度回来，到皇宫里去找我，我定会跟你出家……”结果一转世就全忘记了。于是玄奘大师答应了他的要求，所以称为“三车和尚”，就是一车是美女、一车是厨房，再一车是经书。后来他遇到了文殊菩萨，经过教化才使他把那两车不要了。这其间经过了多少的挫折，要知道他生前是很有修行的呀！有很深的定力，他能自在地转世，但来生还落得如此，所以对这个“退缘”，有的人说：“修行就是今生为来世修。”而来生你很不保险呀！大家都经历过“文化大革命”，可要问你一些经历过的事，你不见得想得起来，甚至全忘了。这辈子的事还有记不清的，连自己的事都有时忘得一干二净，你还能等到下辈子还记忆起来，这很困难的！所以，生死间隔是退缘的根本。
　　既然到了极乐世界，又见了佛、又闻了法、又有圣众、又有善友、又有快乐、又无诸苦……，可是寿命很短，那就象没有底的杯子，是没有用的！无论怎样，必须得有寿命才成，因而“寿命无量”是净土第一德！
　　寿命无量，我们才能彻底地成就，因为没有使你退转的缘！到了极乐世界，你不必为生活等等问题而苦恼，而处处都能使你精进。而且是，佛的寿命无量、你的寿命也无量，这就保障了你迟早定能成佛！
　　四、第十七愿：诸佛称叹愿。
　　“我作佛时，十方世界，无量刹中，无数诸佛，若不共称叹我名，说我国土功德之善者，不取正觉。”
　　十方世界无量刹中，无量诸佛，都在称叹我阿弥陀佛这个名号，都在称叹我极乐国土的庄严殊胜，如若不是这样，那我便不能成就为佛。
　　前面提到的望西和尚解释对此说：“六八愿中，此愿至要。”所谓“六八愿”，就是指“四十八愿”。他说这个愿最重要！为什么这么说呢？要是没有这个愿，那么我们今天还能知道有净土、有西方极乐世界吗？就不知道了呀！正是因为有了这个愿，所以释迦牟尼佛才给我们讲了《阿弥陀经》、《无量寿经》，不然，十万亿国土的事情，我们怎么会知道呢！就是阿罗汉也不可能知道呀！只因佛说我们才知道，而佛为什么说呢？就是因为法藏比丘当年发了这个愿。
　　所以，《阿弥陀经》里也说，六方佛都赞叹，都于他的国土，出广长舌相，说诚实言，赞叹这个极乐世界，也赞叹阿弥陀佛的功德，也赞叹释迦牟尼佛。“六方佛赞叹”，实际上是“十方佛赞叹”，这是鸠摩罗什大师翻译时简化了一点。玄奘大师翻译的《称赞净土摄受经》里是“十方”。其实“十方”、“六方”都是一样的意思，都表示所有的空间。
　　总之，我们之所以得闻这个净土法门，今天都知道这本《无量寿经》，就是这个愿的效果。所以释迦牟尼佛在这个世界上一而再，再而三地讲这部《无量寿经》。
　　日本的大德写有一本专门注疏《无量寿经》的书，名为《会疏》，其中对于“称我名者”，解释说：
　　“称我名者，此有三义：（1）诸佛称扬彼佛德号；（2）诸佛咨嗟称名之人。如彼小经诚证护念称名之人；（3）诸佛亦咨嗟，亦自称彼佛号。”
　　第一个意思是：十方的佛各个都在称赞阿弥陀佛的名号功德，万德庄严。
　　第二个意思是：十方的佛称赞念佛的人，如果咱们念佛，也会被称赞的。因为我们能念佛很不容易呀！咱们国家有十二亿人，其中信佛的有多少？而且肯修净土法门的人又有多少？即使有人信净土法门，而真正能落实的有多少？大多是有名无实，根本不懂得持名念佛，真正能持名念佛的人不多！如果你能真正地持名，十方诸佛会都赞叹你的，而且包括阿弥陀佛、释迦牟尼佛都来护持你，“共同护念”。
　　第三个意思是：十方诸佛也都在念阿弥陀佛！也在持名念佛，所以十方称赞。
　　为什么十方诸佛都来赞叹佛名呢？就是要让十方的众生都能得度。由此也可看出阿弥陀佛的无量功德来。诸佛都在赞叹阿弥陀佛，诸佛都在劝各方的众生，让大家都到阿弥陀佛的极乐世界去。这就跟其它宗教不一样了，其它教都是宣传“我这好，其它的地方你不要去，你要到我这来才好，其它地方都不好，就我这好……”。这样宣传的人，还是凡夫众生呀！凡是佛就不是这样，比如释迦牟尼佛，我们这个世界就是释迦牟尼佛教化的国土，但他就不说：“你们都在我这呆着，当我的教徒，老老实实地只给我礼拜、烧香……”不是这样吧！而是让大家都到极乐世界去，不仅释迦牟尼佛，而且是十方诸佛都在共同地劝大家去。由此我们对于净土宗，不管你信不信，都应当有一个正确的对待，我们不能和这些经论上所讲的不一致！
　　佛教经典很多，信这本经或那本经都可以，但是不能去违反，十方诸佛都在赞叹净土法门，我们如果不信净土，而是信禅宗或密宗或其它宗，这都可以，比如密宗一派中的“红教”，要是信了“红教”，那就肯定要信净土宗，因为根据教义，你不能轻视其它法门，否则是与经义不合的，是违反佛的旨意的，是不如法的。
　　五、第十八愿：十念必生愿。
　　“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆、诽谤正法。”
　　十方的众生听到“阿弥陀佛”这句名号，能够以至诚心相信，并且欢乐、心喜，以一切的善根，一心一意地，至纯地、相续地在回向，愿到极乐世界去，乃至你只有十句“南无阿弥陀佛”，如果不能因此而往生到极乐世界去，那我法藏比丘就永远不成佛了。言外之义，你这样去做，一定能往生！但是也有例外，那就是“唯除五逆，诽谤正法”者。“五逆”指：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。犯有这五逆，罪恶可就大了！不仅五逆，还加上诽谤佛法，这就往生不了极乐世界了！
　　以上粗略地解释。如果再说得更细致一点：
　　“至”，就是最真诚、最真实地到了极点。
　　“心”，就是我们的自心，也就是心的“种、识”。
　　“信”，就是真正地相信。
　　“乐”，就是欢喜。
　　“至心信乐”，就是拿一个真实的、诚恳的、圆满的、愿意的、欢喜的、庆幸的心，来信这个极乐世界，而且愿意去。
　　“善根”，就是身、口、意三业所做的善。这个善是坚固不拔的。你做到了这个善，它就会产生力量，产生结果、很好的果实。这个结果分二点：一是你做这一切善事，这个善能生出一个根，有了根就会使你不动摇，所以称“善根”。二是你做这一切善，有了根必然会结出众善果来。
　　“心心”，就是纯一的心。两个心搁在一块就非常纯一了，而别无它心！也就是净念相续，心心相续，一心接一心地只有一念。
　　“回向”，“回”就是回转；“向”就是趋向。正如昙鸾大师著《往生论注》所说：“回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。”把自己的功德回向到众生那去，回向极乐世界去，让众生和自己一起往生极乐世界。
　　“乃至十念”，其中“十念”就是十句阿弥陀佛圣号。《笺注》曰：“十遍称名也”。望西大师说：“经十念顷，专称佛号，为十念也。此言念者，谓称阿弥陀佛。”由此可见两者所说意思相同。
　　也许有人会疑问：经文中的“十念”，何以就是指念阿弥陀佛圣号？这种解释有根据吗？
　　我们可以用经典来证明，这个“十念”就是指念“阿弥陀佛”。
　　宋朝译本《无量寿经》中说得很清楚：“所有众生，求生我刹，念吾名号……”这其中当然是指念佛洪名。
　　又《般舟三昧经》云：“尔时，阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。”
　　又《观经》言：如果下品地狱相现，叫他观想观不成了，这个时候就让他“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”
　　由以上诸经义可见，所谓“十念”，实际就是指称念“阿弥陀佛”。特别是《观经》对此说得更清楚不过了！把“十念”解释为完全是念佛号，这是有经典依据的。
　　《观经》中有“如是至心，令声不绝，具足十念”，《无量寿经》中也说“至心信乐”，都有“至心”二字，我们怎么念才算是“至心”呢？又如何能“具足十念”呢？对此，鸠摩罗什大师有个最极精要的譬喻：
　　“譬如有人，在旷野中遇上了强盗恶贼，挥戈拔剑来杀他，这个人赶紧跑，前面见到一条渡河。若不渡河，自己的脑袋就会保不住了。这时跑的人心里会怎样想呢？就想着我怎么过这条河——我是到了河边穿着衣服过呢，还是脱了衣服过，我穿着衣服过，浮水不方便，我要是脱衣过河，强盗追上来该怎么办……这时，这个跑的人心里没有功夫再想别的了，而只会想着自己如何过河的事。绝对想不起来：人家让我买彩电，我买不买……等等其它的事。
　　举这个例子，很简单也很生动亲切。我们念起佛号来也是如此，念佛时没有其它事可想，就象被强盗所追而只想着如何渡河一样，我就只想着念佛——南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，没有别的，这样能念十句，就是十念。实际我们真要做到这样才成，万缘放下一念单提，到了这时，万缘都放下了，就等于过河了。什么功名富贵、什么这个那个、什么是非人我……这一切都没有，才是万缘放下！万缘放下就包括一切缘，就好象这个过河的人，没有别的法了就是要过河一样，要一念单提。所谓“一念”不是指“我们要过河”，“我们要往生极乐世界”，而是指“南无阿弥陀佛”这一句佛号。
　　怎样才能做到万缘放下呢？正如《金刚经》所云：“如梦幻泡影。”
　　把一切放下，不能只是等到临终的时候，我才一切放下，要养成于平时，才能用之于临时。平时就应当多多看破、多多放下，也多多想想这个譬喻。
　　所谓“至心念佛”，什么是“至心”？万缘放下就是至心。
　　下面讲关于不能往生的两种情况：
　　所谓“五逆”：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。既犯“五逆”又诽谤正法的人，才不能往生。只是犯“五逆”而不诽谤正法，这样的人可以往生。对此，《观经》有所证明。单是诽谤正法，而不犯“五逆”者，不能往生，这话在《往生论注》中有所提到。
　　但是善导大师在《观经疏》另有一种见解，他认为：“五逆”加上谤法的人，如果他于临终之时，真的能忏悔，真的能好好念佛，佛还是摄受的。
　　《往生论注》与《观经疏》之说并不矛盾。《论注》之说，说明谤法罪业深重，因而令人慎莫谤法；至于《观经疏》则正显弥陀悲愿无尽。果真能临终念佛、忏悔发心，这太难得了，所以佛慈悯，仍然摄受。
　　善导大师，日本人最为尊崇至极。认为：阿弥陀佛是净土第一祖师，第二祖师就是善导大师了。善导大师专弘《无量寿经》，而且特别赞成这第十八愿。他说：
　　“一一愿言，引第十八愿。”
　　意思是说：一切的愿，都出自这第十八愿。
　　日人所著《甄解》一书也说：
　　“四十八愿虽广，悉归第十八愿。……由此愿故，使众生生无三恶趣之土，不更恶趣。具相好，现神通，而得灭度，入光寿海故。是以此愿，特为最胜矣！”
　　因为这个愿，众生才能生到没有三恶道的国土去，才能不再堕三恶道，虽然你还带着业呢，但你照样可以三十二相好、照样可以有种种神通、照样可以成佛、照样可以入无量光无量寿的智慧海中。这是为什么？就是因为有这第十八愿。
　　所以，丁福宝所著《笺注》中也说：
　　“故知四十八愿之中，以此念佛往生之愿，而为本愿中之王也。”
　　念佛为什么能有这么大的功效？这么大的力量？用密宗的话讲，名号是万德所成就，因为万德所成就，才成了这句名号。名号之中含万德。同时，根据密宗大圆满的道理，“声”、“字”都属于“实相”。所以，念的既是佛号，也是万德。也就是既具万德的同时，又在念实相。
　　再引蕅益大师的作为结束：
　　“从事持达理持，即凡心成佛心。”
　　随时随地的念，就是从事上持名，这从开始，就可以达到理持。不但可以达到事一心不乱，也可以达到理一心不乱。一切大智慧都能出生。即凡心成佛心，最顿、最直接，没有什么弯曲，也不需要什么次第，超情离见，殊胜不可思议法门。
　　这一讲重点讲的是“五大愿”，就讲到此。
　　（第六讲完）
　　从《金刚经》到《无量寿经》
　　第七讲
　　作为最后一讲，从《金刚经》我们完全谈到《无量寿经》了，今天所要讲的是《无量寿经》的宗要，即它的宗旨、要领。
　　《无量寿经》是净土宗的第一经。关于净土法门的殊胜，在《无量寿经解》第一卷开头有这样几句话予以说明：
　　“净土法门者，乃一乘了义……”
　　净土法门是一乘法，是了义法。佛所说的法中，许多是三乘法，让大家证阿罗汉、证缘觉、修菩萨道。所以，“声闻乘”、“缘觉乘”、“菩萨乘”这三乘称为“三乘法”。等到最后，佛说《法华》的时候，就汇三为一了，也就不再说“三乘法”了。“三乘”是一种权说，是权巧的说法，因为佛初转法轮时，众生根器还不够，不能把真实的法向大家合盘脱出，所以给众生先讲“三乘法”。说到最后究竟处，那就是“一乘法”。统统都要成佛，这就叫做“一乘法”。它是最究竟的法！佛最真实的说法！不是佛为了将就众生的根器而说的权巧法，而是表佛境界的法！《无量寿经》则正是这“一乘法”。因为对于“极乐世界”，在《往生论》里有这样的话：“二乘种不生”。只是为了自觉而发的二乘种性的发心，是不能往生的！到了极乐世界，纯粹都是“阿鞞跋致”（不退转）。诸上善人都是发心的大菩萨！大家经常所说的有“声闻乘”，这个“声闻”，不是就他发心而言的，而是就他的断惑而言的。他的断惑水平相当于“声闻乘”的水平，但实际他所发的心却是“大乘心”，是一乘法。因此净土法门与《法华》所说的“一乘法”，两者是一回事。都是最殊胜的、最圆满的、最究竟的、最真实的法！
　　佛所教的法中，分有“了义教”与“不了义教”两种。“了义”就是彻底的；“不了义”就是不彻底的。
　　那么，怎么叫“了义”？怎么叫“不了义”呢？
　　凡是讲“诸法实相”的经典，就是“了义”的经典；凡是没有讲到“诸法实相”的经典，就不是“了义”的经典，既是“不了义”。
　　因为众生根器、水平都各不相同，所以佛说的法也各不相同。对水平低的，就讲“不了义法”；水平高的就讲“了义法”。所以，常常你会发觉这部经与那部经好象有冲突而不一样，按现在的话讲，就是有矛盾，原因就在于此！
　　那么，两部经有了矛盾怎么办呢？都是佛说的，我听哪个呢？
　　其实，佛早就告诉我们了，在这种情况之下，你要依止于那个“了义”的教说，而不能依止于“不了义”的教说。也就是说，哪本经是了义经，就依止于哪本经。
　　净土法门是“了义”的教。《阿弥陀经》中包括释迦牟尼佛在内，十方诸佛都来赞叹阿弥陀佛，原因就在于它是“一乘了义”的教！
　　“万善同归，三根普被、凡圣齐收……”
　　永明延寿大师有一部《万善同归集》，说一切善最后所得的果，都是要汇到“阿弥陀佛”这个大愿之海中，就象一切水都要流到大海中一样，一切善行最后所归宿的，你要得到的最终善果，就是要最终都归宿到弥陀的愿海之中。
　　有许多法，只是上根之人修起来合适，下根人就很困难了，比如参禅，许多人就不相信有“顿法”，甚至有些修禅宗的出家人也不相信，那就不好办了！由于根器的原因，所以不可能人人都接受顿法，学密法也是如此。包括前面提到过的我那个师兄弟在内，许多人学了密法之后，发神经病的人不只一个二个，有很多。这倒不是因为“法”有问题，而是因为修法的人根器不够造成的。根器不够就会生出障碍，引起魔障，下场很惨！自害害他，误人慧命。
　　只有净土法门，才能三根普被。你再没有水平的也可以往生。前面提到的那位老太太，往生之时很安祥的，比活着的人都要安祥，她虽然大字不识，就这样的水平，她却往生得很好。所以，不是只有永明大师、智者大师乃至文殊菩萨才能往生极乐世界，而是“三根普被”。
　　有的法，你叫上上根的人修，他还不耐烦、不愿意修呢！我个人就是个狂妄的人。当年，对于有些说法，我还听不进去，觉得不入耳，后来是《金刚经》才把我给折服了。所以说有的法不是三根普被。而净土法门则不然，唯独净土法门，最上根器的人学也不屈才，最下根的人学，也可以入门，真正是“凡圣齐收”。
　　“横超三界，迳登四土，极圆极顿，……”
　　净土法门的特殊之处，在于横超“三界”，这“三界”是：欲界、色界、无色界。要离开这个三界，按普通的修行方法是很难的！
　　“欲界”包括欲界天，佛教称之为“帝释”。既是欲界，那还有男女之情。“欲界”上面就是“色界”，色界称为梵天。梵天修梵行、清净行。要按普通的法门来说，一个人在一生中，只要有一次男女行为，就已经不清净了，就不能再生梵天了。生天就这么难！“色界”之上还有“无色界天”。要想竖出“三界”，就要把见惑、思惑完全断尽才成。不仅是咱们人类的见惑、思惑，“欲界天”、“色界天”乃至“无色界天”的见惑、思惑统统都要断得干干净净。高了不说，就拿咱们人类而言，思惑中的“贪、瞋、痴、慢”这四个字，谁敢说自己已断尽了一种？我看不见得有吧！连“欲界”中的“贪、瞋、痴、慢”都没人敢说断尽，那就更不要说“色界”、“无色界”的“贪、瞋、痴、慢”这四毒了，所以，这个竖出“三界”是太难了！
　　而现在这个净土法门，是“横出三界”，是依仗佛的愿力加被的方法出“三界”。就好比一个竹竿，里面有个小虫子，它要沿着这个长竿一节一节地咬出去，那就太困难了！竖着咬，不知要咬到何时才能出去，而如果要横着咬呢，只要横着咬个窟窿不就出来了吗！也就是说，只要我们一生勤苦，老老实实地修持，认认真真地念佛，你咬通了，就可以出“三界”了，这种出“三界”是“横出三界”。顺着竹竿一节节地咬出来，这是“竖出三界”，横着咬出来是“横出三界”，这一生就可以办到！
　　我曾经问过贡噶上师：“咱们密宗都是即身成就，也就是即身成佛，往生净土算不算是即身成佛？”
　　他反问了我一句：“你说的是哪个净土呀？”
　　我说：“我问的是极乐世界阿弥陀佛的净土。”
　　他说：“啊！那就是、那就算！”
　　所以，我们一生中便能得到大成就，唯有这个净土法门是最易行道！
　　所谓“迳登四土”，就是说你一旦到了极乐世界，到了“凡圣同居土”，不可思议处就在于，它与“方便有余土”、“实报庄严土”、“常寂光土”是同等的，你生一土，就等于是生四土，这是非常不可思议的事！
　　这个“同居迳登四土”，不但是圆教，而且还是“极圆极顿”之教。
　　天台宗判教：藏、通、别、圆。其中最高者是“圆教”。藏教（指经、律、论三藏）是小乘；通教是通于大、小二乘；别教单指大乘；圆教最高，称为圆教。有的是渐法，有的是顿法，称之为渐教、顿教。华严宗就分为五教：小、始、终、顿、圆。这个净土教，不但是圆是顿，而且是“极圆极顿”之教。对此，我在《大经解》中引证得很多了。有中国的、有外国的论注，都说明了净土教是“极圆极顿”之教。用蕅益大师的话讲，《法华经》和《华严经》的精髓都在《阿弥陀经》里体现了。这两部经典是最圆最顿的经典。既然它们的精髓都在《阿弥陀经》中有所体现，这不正说明净土教也是最圆最顿的吗！不可思议呀！《阿弥陀经》的经名就叫“不可思议”。
　　我们修任何法门没有不好的，但是对于净土宗，特别提醒一句，千万不要轻视净土，你愿意修其它什么法门，可以接着修，我从来不喜欢劝人说：“你这个法门修不好，换换样……”。既然抱定一个法门，那你就要努力去修。但是最好你要求生净土，你不求生净土，也千万不要诽谤净土，你要是诽谤了净土宗，那就是在诽谤“如来大法轮”！你要是这样地谤法，那比“五逆十恶”的罪还大！有些人还自以为自己修得很精进、很不错了，但就是因为你谤法而已经上了谤法的名单。所以，这一点今天提出来向大家作为供养，希望大家千万在言谈举止上注意，不要流露出轻视净土的言论。
　　净土宗是如此殊胜的，别的法门都是难行道，唯有净土宗是易行道。我们要重视这部《无量寿经》，好好去研究它，要依止这个法门。
　　那么，净土法门的经典中，哪一部是最重要的呢？古人早已替我们作了选择，《无量寿经》称为净土第一经。净土三经、净土四经、净土五经，这其中都有《无量寿经》。大家念的《阿弥陀经》是其中之一，还有《观经》也是其中之一。净土这三经是根本的经，有的加上了《普贤行愿品》，还有的加上了《大势至圆通章》，各个选择不一，于是才有“四经”、“五经”之说。另外还有《后出阿弥陀佛偈经》。尽管许多经典连带着说了西方极乐世界，但千经万论之中，唯有这《无量寿经》最为重要！在日本非常重视此经，但在中国，念此经的却很少。中国历史上注解《无量寿经》的，从古至今也只有两部：一部是隋朝的慧远大师（还不是净土宗的那个慧远）；另一个则是三论宗的祖师，唐朝的嘉祥大师。此外再没有注解《无量寿经》的了。
　　为什么注解《无量寿经》的本子很少呢？这是因为《无量寿经》的翻译本太多，没有一个最理想的译本，所以尘封于“大藏经”中，就是因为缺少一个善本。至今流传下来的各个译本之间出入很大，出入的程度远远大于《阿弥陀经》、《金刚经》的译本。例如：此经中最重要的内容是“发愿”，而这五种译本之中，记录“四十八愿”的有两种，即魏译本和唐译本。记录“三十六愿”的有一种，即宋译本。最古的译本汉译本和吴译本，是“二十四愿”。由此可见，有“二十四”、“三十六”、“四十八”等数量不一。平时大家只知道有“四十八愿”，而不知道还有“三十六愿”、“二十四愿”之说。由于没有善本，所以大家不知道读哪一本为好。
　　后来，经过王龙舒居士（著《龙舒净土文》者）作了会集；彭绍升对魏译本也作了删节，称之为“节本”；再加上清咸丰年间的魏默深会集的一本，一共形成有八个会集本（编者按：此‘八’是指汉、吴、魏、唐、宋以及王龙舒、彭绍升、魏默深这八种译本）。但是这些会集本都有缺陷，特别是有些汇本，好些文句是会集者自己写进去的，与原译本不符。有鉴于此，先师夏莲居居士才又会集了一本，也就是现在大家所看到的这本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
　　这个会集本是抗战日本投降之后才定稿的，是最新的，至今成为佛教界公认的一个善本。我所发心注解的也正是这个善本。
　　一旦“法运”到了，有些经典也就应运而生了，所以这个善本的出现与“法运”有很大的关系。我们常常也感叹，后人的因缘比古人强的地方也有，这部善本的出现就是一个说明。再比如，当年智者大师听说有《首楞严经》，他整天向西顶礼，希望他能读到《首楞严经》，还是智者大师呢，但他一辈子也没能看到《首楞严经》。他是隋朝人，而这部经直到唐朝武则天时代才传入中国来。好困难呀！是搁在肉里藏着带进来的，经过手术从肉里才取出来。所以，我们今天读《首楞严经》，读得很方便，不知道当年来之则不易呀！所以说，有时候后人的福报还胜过古人。今天这部《无量寿经》善本的出现，确实是我们当代人的一种殊胜因缘福报。善本的出现，是一件很重要的事情，因为它是关系到今后众生得度的一件大事。
　　我们谈到《无量寿经》，当然就要依据这部善本，我所注解的《无量寿经》，依的也是这部善本。
　　我们研究这部经，首先要研究经的玄意，而不是一上来就看这经的正文。要先深入研究这部经有几重玄意。
　　天台宗为解释各经内容之深义，立有五重玄义：
　　第一，释名。就是一部经为什么它叫这个名字。这个名字有什么含义。
　　第二，辨体。就是一部经，以什么为体。我们知道谈实相的才称作“了义教”，不谈实相的就不是“了义教”。它是以什么为体？它是不是谈实相的，是不是以实相为体？这就叫“辨体”。比如《阿弥陀经》，蕅益大师便指出：此经的体就是实相。
　　第三，明宗。阐明一部经的宗是什么。也就是此经的宗旨是什么。所谓“宗”，就是修行的要径。宗就是告诉你修行的路应该怎么走。“宗”分三层意思：一是修行的要径，重要的途径怎么走。二是契合本体，契合实相，契合真如的关键。三是“六度万行”的纲要。因此我们了解“宗”，是很重要的！
　　第四，论用。要知道一部经的作用是什么。
　　第五，判教。知道它属于哪一教。
　　在《净土资粮》中谈到了《阿弥陀经》的宗，它的宗是“信、愿、持名”。《阿弥陀经》称为小经，《无量寿经》称为大经。这部大经以什么为宗呢？大经就是以“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”为宗。
　　大经、小经，实际上是一部经。古德有时称为“大本、小本”，《阿弥陀经》被称为“小本”或“小经”；《无量寿经》被称为“大本”或“大经”。
　　就《华严经》而言，《华严经》就是“大经”；《无量寿经》就是“中经”；《阿弥陀经》就是“小经”。是属于“华严”的同类。
　　既然知道了这部经的宗旨是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，那么什么是“发菩提心”呢？为什么要“发菩提心”呢？
　　这个“菩提”可以翻译成“道”，“菩提心”就是“道心”。也可以说是“正觉”、“佛”。发心是因果关系。种瓜得瓜，种豆得豆。种“菩提”就得“菩提”。佛法是心地法门，不是别的，完全是你心地上的事情。你如果发了“菩提心”这个因，必然成就“菩提”的果。通俗地讲，这个“菩提心”就是大智慧、大慈悲、大愿力这三者圆融为一体的心。三者为一体的，不是大拼盘，而是“三既是一，一既是三”。
　　再深入地讲，如《往生要集》所言：菩提心分为二种：
　　一种叫做“随事发心”。
　　一种叫做“顺理发心”。就是顺着这个实际的理体而发的心。
　　这两种发心正好与密教相合：
　　这个“随事发心”，在密宗称为“行愿菩提心”，即所发的广度众生的种种大愿，是随着事而发的心。
　　第二种“顺理发心”，在密宗称为“第一义谛菩提心”或“胜义谛菩提心”。名词虽然不一样，但显密圆融起来，这两种叫法是一致的。据我本人发现，在密教里许多不好懂的地方，都能在相应的显教的大乘经典里找到根据。
　　所谓“随事发心”，就是烦恼无尽誓愿断（法身成就之因）、法门无量誓愿修（报身成就之因）、众生无边誓愿度（应身成就之因）、佛道无上誓愿成（求证佛果之因）。这样一个发心，搁在一起就是成就“无上菩提”的因。这个因果是不可思议的！正如经上所说：
　　“发心毕竟二无别，二心先心难。自未得度先度他，是故我礼初发心”。
　　初发心与最终成佛，两者是无分别的，一切平等嘛！虽然是一切平等，但先发心与后成佛的那个心比起来，前者难呀！为什么呢？因为众生都在迷惑颠倒之中，在这种情况之下，你能生起一念清净的正信之心，是极不容易的呀！所以说：“如是二心，先心难。”、“自未得度先度他。”（不是为了救自己）“是故我礼初发心”（所以我要顶礼初发心的人）。
　　我们不要轻视自己，真正发了菩提心的人，我们就叫他初发心菩萨，称菩萨了。你要学般若，就称学般若菩萨。你应受顶礼，给你顶礼的人都是菩萨，都是菩萨给你顶礼。
　　真是如此，这个心的果报，当然成佛。种菩提得菩提，虽是菩提，但华报生净土，是先生净土，然后成佛。之所以如此，是因为这个菩提心的心量是广大无边的，长远无极的，所以能感得广大无边的依报净土、长远无量的正报寿命。这样的一个果报，除非是发菩提心，否则不可能承当得起。这是“随事发心”的心相。也就是我们的“四弘誓愿”，在密宗称之为“行愿菩提心”。这个发心相对还是比较容易的。
　　第二种，所谓“顺理发心”，就是真正信解“诸法皆如幻梦”的道理。也就是《金刚经》上所讲到的：“一切有为法，如梦幻泡影”。你要是真正发心之后，就会把一切的事情都看得如梦如幻、如泡如影。也就不会对此执著而较真了。我常给大家打比方：见到这一切功名富贵、一切一切妻儿老小，都只当成是肥皂泡。因为一切都不是固定不变的，而是要灭掉的，所以没有什么可留恋的。要知道一切事物没有灭的时候其实就是虚妄的，表面肥皂泡是个球，但根本就没有球的存在，当你认为存在的那一刹那，其实当体便是虚妄的！不要等泡灭了才看出它的虚妄性。一切都如梦幻，一切就是指“诸法”，它包括了世间、出世间的一切事情。
　　有的人修定得了点境界，出现了一些奇异功能，于是便觉得这是得了真实受用，其实这样认为就耽误了大事了。要知道一切皆如梦幻，但依然还在有为法的范围之中，是非有非无的。大家习惯于执著，不是执有就是执无。要是“有”就不可能是“无”；要是“无”就不能是“有”，这是形式逻辑思维而不是辩证思维。诸法实相是离开有、无的！佛法难懂之处就在于此。经中一讲“无”，于是大家就以为什么都没有；以为一切色都是空，那么既是如此，这些摆在眼前的东西怎么不空呀？经中的真正意思是，有与无都离开，而是“非有非无”的，是离言绝虑的。离开了言语，用言语是表达不出来的！
　　如以电视来说，它是把一个图像分成许多小格，会集到电视屏幕上，从而形成完整的图像。如果是一个完整的图像传送过来是不可能的。同样，世间的东西还没有办法完整地送过来，殊胜的佛法要想全部用语言表现出来就更不可能了。也等于给你分成了许多小格子，还需要你象电视一样把它们还原，通过你的还原才能显现出佛法的真相。所以，什么开悟？所谓“开悟”，就是你跟佛同步了，你能把零散的小格还原成完整的图像，这就是开悟了！
　　发菩提心不仅是“离言”的，还是“绝虑”的。不是思虑所能达到的。用研究、用思想的方式，那是意识而不是绝虑。既是意识，那就是分别识，凡是分别识都是错误的。我们要修佛法，就是要成就，就是要转识为智，把这个识转成智慧才是成就！现在，人都是在这意识分别中修行，所以《四十二章经》说：
　　“慎勿信汝意，汝意不可信。”。
　　离言绝虑的，非思虑所能及的。从此去信、去理解，发广大心，不见有烦恼可断，不见有善法可修，善法与烦恼都是平等。然而它不是没有可修、可断的，虽然知道要度无边无量的有情，可是不存能度和被度的心，能随顺于空无相、随顺于无愿。就如《金刚经》所说的：
　　“如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。”
　　由此可见，这样地发心是不可思议的！是顺理发心的心相，也就是《金刚经》的境界！
　　这个“随事发心”，是可以退转的，这是因为不定性的人也可以“随事发心”。所谓“不定性”就是指道心不强，还没有定性，愿心忽升忽降的人，这样的人也能发心。而“顺理发心”就没有退转可言，因为凡是顺理而发心的，肯定都是菩萨性的人才能发起，已经决定是大乘心，以菩萨为性，这样的发心功德无边！
　　所以，什么是“菩提心”，我们通过元晓大师（唐朝高丽国的大德）的话，知道这个发心有多大的功德：
　　“设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。”
　　一个人发了菩提心，即使诸佛拿多少劫来给你讲说他的功德，也还是说不完的。所以这个发菩提心的重要性就在于此。
　　再有省庵大师在《劝发菩提心文》中也说：
　　“发菩提心是诸善中王。”
　　什么是“善中之王”？彭二林（彭际清）居士在《无量寿经起信论》中说：
　　“是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命。才发此心，已成佛道。以与佛智、不思议智、大乘广智、无等无伦最上胜智相应故。”
　　菩提心是什么？是诸佛的本源！诸佛都是以菩提心为本的；是众生的慧命。你发了菩提心就有了智慧的生命。咱们只知道这个寿命，可你还不知道自己有慧命，其实你若真正修持，发心之后，你就有了慧命。才发此心，你就已成佛了，正如经中所言：“初发心时便成正觉。”。由此可见，净土宗是圆教，是最圆顿的教，不立阶梯，直下成佛！《无量寿经》中讲“三辈往生”，不论上辈还是中辈、下辈，都是因为发菩提心一向专念阿弥陀佛的结果。此可见发菩提心的重要性！
　　很多人都对密宗感兴趣，其实密宗最重要的还是在于她强调发菩提心。修密宗之所以成佛快、得果大，就是因为发菩提心的关系！我们对此可以用密宗的经典作以引证，《菩提心论》说：
　　“此菩提心，能包括一切菩萨功德故。若修证出现，则为一切导师，若归本则是密严国土，不起于座能成一切事。”
　　现代科学界最新发现：一个细胞包括了一切细胞的信息，细胞间不是隔裂的，一跟一切都是贯通的。发菩提心也是这个道理，你发心就包藏了一切菩萨的功德。若修证就会出现，现在之所以没有出现，是因为你没有发心，一旦发心于修证中就会再出现，你则成为一切有情的导师。若归本，那这个发心的本是什么呢？就是“密严国土”。就是“大日如来”的国土，在《华严经》毗卢遮那称“华严世界”，也就是阿弥陀佛的“极乐世界”，也就是“密严国土”。只要发了这个菩提心，你不用下座，就是坐着便能成就一切事。一切佛所做的度化众生的愿都能圆满成就了。这是极其赞美了发心的功德。
　　另一部密宗经论《菩提心意》又说：
　　“菩提之心是成佛之本，大事因缘莫过于是。”
　　菩提心是成佛的根本。佛为什么出世？就是这一大事因缘。这个大事因缘就没有比发菩提心更大的了。
　　谁能真正发起了菩提心？这是了不起的事情！我们看经中常常说的，有多少多少人发菩提心，证明就是难得呀，记载下来。发了菩提心，就会一向专念“阿弥陀佛”，这与《弥陀要解》以及《净土资粮》所讲的信愿、持名，是一致的！
　　下面我们再说说，为什么只提倡要一向专念“阿弥陀佛”，这其中有许多原因：
　　第一，在一切方便之中，用蕅益大师的话讲就是：
　　“一切方便之中，求其最直接、最圆顿者，莫若念佛。”
　　最直接，张口就来，而且最圆顿，这一句佛号功德无量，“莫过于念佛求生净土了”，因为一切念佛法门之中，“求其至简至稳当者，莫过信愿专持名号”，所以这是比较来比较去，最简单、最圆顿、最直接、最稳当的！
　　第二，最为稳当。对此大家要注意！我们这个修持，不要搞得很冒风险。现在许多修密的人，得了神经病，发狂昏乱，不是一个两个人，也不止三个四个人犯。如果这么修就不稳当，莫若专持佛号。
　　又“阿弥陀佛”是万德洪名，他是由于万德成就，才成了“阿弥陀佛”，为什么成就了呢？因为种种功德都成就了，种种誓愿也都成就了，所以这个“阿弥陀佛”的名号也就成就了。这个名号是万德所产生出来的，因而我们念这个佛号，就把德给召来了。比如我这有一串念珠，是由种种的宝所成就的，那么这串念珠中当然也就包含了种种的宝。如果其中有珍珠、玛瑙所成就，那么这串念珠肯定包含了珍珠和玛瑙。同样的，这句佛号由于是万德所成就的，所以这句佛号就包括了万德。念佛就是借这句名号把这万德便叫了出来。
　　再打个比方：人们修房子，房顶上有个师傅，房下有个徒弟，师傅说“我要瓦刀！”，徒弟就拿瓦刀上去；“要灰浆！”于是又把灰浆送上去；“沙土！”，沙土就又上去了……既是名字，你要什么来什么，这就是以名召德。念“阿弥陀佛”这个名号召来的是什么呢？召来的是阿弥陀佛的万德。所以，持名不必再需要观想、参禅等等。最简单、最直接不过了！《圆中钞》说，人人都有嘴，人人都有心，初发心的凡夫，你只要有嘴，就可以只持名号，不论是闲还是忙，是动还是静，行、住、坐、卧都可以修，所以最为方便啊！尤其是现在，大家都很忙，让大家一天上三课，每课三个小时，那你的生活家庭就没法照顾了。而现在你完全可以在生活之中、劳动之中、在排队之中……你都可以念佛。我常说，咱们就是要变费时为有用时，即不管你是男是女、是智慧是愚痴、是有地位还是下贱……都可以如元晓大师在《游心安乐道》中的话：咱们所造的这个恶业，是从妄想生的。它没有真实的根，所谓“妄想”就是虚妄；所谓“无明”就是没有无明。那么咱们为什么成为众生，是因为“无明”。而《心经》不是告诉我们“无无明”吗！正如《涅槃经》也讲到的：当佛就要涅槃之前，入了种种的禅定，入了种种的世界，给大家找“无明”，但最后告诉大家，找无明不可得！没有无明！所以众生所自造的一切恶业，都是从妄心生的，因而是虚妄的。
　　念佛的功德是从真心而起的，从妙明真心起来的。真心就象太阳，妄心就如黑暗，不管黑暗持续多少年，哪怕是上千年，只要光明一现，黑暗就消了。所以念佛就是用真心去破妄心，这是很直接的，是不是！正如《观佛三昧经》上所讲：释迦佛去度自己的父亲，教父亲念佛，于是父亲就说：“诸佛的果德、真如、实相、第一义谛，这些为什么不让弟子我去修呢？”佛的父亲在佛面前也自称自己为弟子。于是佛就告诉他：“这些不是不好，但并非凡夫所行境界”。凡夫做不到的，所以才劝他行念佛三昧的方法。
　　释迦牟尼佛在劝说他的父亲时举了一个例子：一个很大的臭树林，我们闻着都生病，里头只要长出一棵旃檀，整个一百多里的林子便都变成香的了。这个念佛法门就是如此。你种种的烦恼妄想就如同一个大的臭树林子，但只要你念佛，它就转变了。这与我们刚才所讲的太阳破黑暗的道理一样。所以咱们通过譬喻才能更深刻地理解念佛法门。
　　再深入一点讲，就是念佛的功德。念佛中，能念与所念都是实相，所以《弥陀要解》中蕅益大师说：
　　“能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞（一切能所）无非实相正印之所印也。”
　　无量光横遍十方，阿弥陀佛称为无量光佛，无量光十方遍满，横满空间。
　　无量寿，既是寿命无量、时间无量，竖穷三际：过去、现在、未来，永远有。
　　这个宇宙的存在不就是因为有时间和空间吗！而阿弥陀佛在空间上既是无量光，在时间上又是无量寿。横竖都交彻。横竖交彻就是无量光，就是法界的本体遍布虚空。三际一如就是无量寿，是法界本体。那么把这个本体作为阿弥陀佛的身、阿弥陀佛的国土，所以“阿弥陀佛”这个名号就是法界的本体，也就是众生的本来理性、众生的妙明真心。对此，夏老说过：
　　“一声佛号，一声心。”
　　你念一声佛号的时候，就是你的妙明真心的体现。持名就是始觉合本。念佛是始觉，众生在不觉之中，无明妄动而不能觉悟，开始念佛了，就是开始觉悟了！念的是什么呢？念的是无量光、无量寿。无量光、无量寿是众生的本体、是咱们的本觉。始觉一念就合了本觉，始觉与本觉就合二为一了。
　　始觉很重要！始觉要合本，咱们念佛就是始觉合本的最直接的方法了！始、本不二之后，当下虽是众生你也就是佛了，因为这时的众生与佛不二！所以
　　“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”
　　你念“阿弥陀佛”，一念相应，离开了能念与所念，清清净净的“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”你当下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相应了，你就念念之间都是佛了。这就是殊胜之所在嘛！
　　我们再用密宗来引证：
　　密宗是很殊胜的（不是一般人所能理解的）。因而当许多人看到有荤的东西来供佛，便对密宗产生了怀疑。不大好懂，但是对于殊胜的密宗，我们不能随便就加以批评！
　　日本真言宗高僧空海大德，在显密诸教的教判上立十种住心（指心之十种状态），密宗即被判为“第十住心”，认为在“华严”之上。当时，日本的华严宗不服气，到淳和天皇那里告状，天皇就只好把大家都请来。华严宗的大德对空海僧说：“你立这个十住心，我们华严宗不同意！”空海说：“我反正是从中国学的这个法来，我就是按此修持的。”于是他就放大光明，这一放大光明，把整个的皇宫都照亮了。这时，反对的人都顶礼而不再反对了。天皇便也起来向空海高僧献袈裟。所以这个“十住心”也就被认可而成立了。
　　日本所传是“唐密”，为龙树菩萨那一支。龙树菩萨和莲花生大士是一致的，互为师祖。龙树菩萨亲见“金刚萨埵”而得了法，莲花生大士是从阿难那得到的释迦牟尼佛所传的法，并从空行母那里得了法。这两个人都是了不起的祖师！而且彼此间有交流。中国内地的“唐密”是属于龙树菩萨所传的一支，所以对莲花生大士知道的比较少，而在西藏地区则主要是莲花生大士的传法。
　　日本的兴教大师说过：
　　“自‘阿’字出生一切陀罗尼，自陀罗尼出一切佛。”
　　日本密宗最高的法就是“阿”字观。越高的法就越简单。大家总喜欢繁琐的，越繁琐便越以为这样的法才是高深的。他不知道，诺那祖师有过这样的话：“愈高深的法、愈殊胜的法，愈简单！”“阿”字生出一切陀罗尼，这一切陀罗尼从这“阿”字生出，这一切陀罗尼生一切佛。所以这一切就从这“阿”字出来的。
　　又说：“‘阿’字真言，十方佛心。诸佛法身同所加持……毗卢遮那，以此‘阿’字名为秘藏。”
　　“三身唯说‘阿’字一法，诸佛赞此法功德，闻名触耳，诸罪冰消。唱声见字，万德云集。浅观但信，直游净土，深修圆智，现证佛道。”
　　这三身的佛——法身佛、报身佛、化身佛只说“阿”字这一法。你闻到了这个“阿”字，就会诸罪冰消了；见了这个字，一切德就会集了。浅浅地观想一下，你只要能这么信，都可以生净土，你深修，有圆满的智慧，现身即可证佛道。极赞这“阿”字的功德，由此也可知佛号之功德。
　　兴教大师还说：念佛号功德之好，就在于佛号包括了这个“阿”字。
　　所以，我们修的这个净土法门，它是密教的显说。凡对密宗有怀疑的，到此就不要再诽谤密法了。
　　“阿弥陀佛”的“阿”字如此殊胜，就在这一句佛号中，你去念就是了！
　　莲池大师在《弥陀疏钞》中，一上来就谈“体”。
　　“大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。”
　　“真体”是什么呢？又不可得，又不可思议的，那只有是自性本体了。
　　“灵明洞彻，湛寂常恒”。
　　极明，不仅是明，而且是灵明，明到了极点，光明至极！透彻，不但透彻，而且是洞彻、彻悟到了极点！是湛寂常恒，这个寂净，是湛然寂净，是常恒的！
　　无生无灭，这是什么呢？就是我们离开一切向背、一切染净，就是我们当人的自性。怎么能恢复我们的自性呢？大哉妙用是什么呢？就是这一句佛号！这一句佛号就能把浊变成清，把背觉变成向觉。一句佛号，“齐诸圣于片言，越三祇于一念。”十方诸圣，文殊、普贤、观音、势至都是诸圣，念这一句佛号，即与他们看齐，称为“齐诸圣一片言”。“片言”，就是“南无阿弥陀佛”！你当下就与文殊、普贤、观音、势至看齐，要有这样的信心。相信你只要念就可以达到这样的成果、这样的功德！如果你不能相信，认为“我哪有这么大的功德呀？”于是便只以为我这样只是念念，只是种种善根罢了，那么你用这样的心去念，那也就只是种种善根罢了！因为什么呢？因为你的心是这样，你的心与佛的心是一个本体，佛也不能勉强你。“越三祇于一念”，三大阿僧祇劫通过这一念便被超越了。所以这是顿法！大家要知道，这是极圆极顿之法！
　　这是最后一讲，以此作为对大家的供养。下面是结束语：
　　我们从《金刚经》谈到《无量寿经》，《无量寿经》的宗就是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。这个发菩提心有如此殊胜的功德，念阿弥陀佛也是有如此殊胜的功德，而且是这么方便！
　　我愿大家都能以此遵循这个宗，我们去修持。如果觉得这其中的理深了点，不是那么好体会，那大家就按小经（《阿弥陀经》）的信、愿、持名，完全是一样的！小经有《弥陀要解》、《净土资粮》可以作为参考。 谢谢大家！耽误了大家很宝贵的时间。

冰魄寒光

呵呵,佛经又岂止是区区<华严经>,<楞严经>可以概括的?岂不见佛经开头都是"如是我闻"几个字?谁敢说那些经典都是佛说?还是现实点吧!各个宗派都喜欢把自己的书当无上宝典,可实际上,以文字是不能见佛的!丹霞可以烧木佛,几张纸片算什么!
我这人,佛经应该不比这里大多数人看的少，可我最讨厌的就是动辄引用经文说事.好像会引用就表示自己理解了一样.做学问和学佛一样,整天只知道引用经典的,基本都是半瓶子货色.什么时候用自己的语言,把佛的道理说出来,那才是正确学佛的开始!
弄个一堆文字在肚子里有好处么?要是文字能成佛,藏经阁里的木架不是早成就了?

帝释天枫

   呵呵,兄台真会开玩笑,用自己的语言说出佛经的道理当然是高境界,用语言说出和佛经抵触,甚至相反的道理,也许也是种高境界,只不过绝对不是佛的高境界了.
   你懂"如是我闻"是什么意思么?
   在自己还没有到那个地步之前就妄想超越语言文字,那是狂禅,即使是禅宗祖师也是贬斥的.阁下见到月亮了,证悟到什么果位置了,居然就没有语言文字了.
   象阁下说的,经典看过不少了,为什么阁下把大乘菩萨都归向的净土却认为是下愚的修法呢?这个又是阁下超越语言文字看到的什么道理?居然可以把菩萨都看做是下愚?那阁下一定是佛祖再世了?当真失敬失敬!!!
   

-=-=-=- 以下内容由 帝释天枫 在 2007年03月16日 11:07pm 时添加 -=-=-=-
    另外我转贴的那些文章不是给阁下看的,是供养大家,让大家可以对于净土有更深入认识,结缘的.阁下可以完全无视.
    这些文章可以让大家了解净土,有缘的人自然可以接受,无缘的人自然不去理会,这是各人机缘所引导的,无法强求,可能对于净土没缘分的对于其他法门有缘分的,深入修习其他法门,我也随喜赞叹.
    我们的争论到了这个地步已经没有意义了,相信诸多道友也有了自己的判断了.
   剑兄,刚来论坛时,我尊敬您,因为您在这个论坛里也是待的时间够长,所以您对于修道的论述,我也很认真拜读,从不乱说.但是曾几何时,您居然自认为还是佛教通家,开始散布一些在佛教甚至是不值得一驳的言论,比如说净空法师是邪师等等,并且十三个回复中,只有你一个大号的回复是赞成,其余的回复都是批驳的时候,直接删除了这个帖子,我已经您害怕造业,所以这样做,所以虽然可惜自己辛苦找的材料,但是也没说什么.
    但是阁下接着在我谈佛晚年老病的问题在法华经上的解释的时候,阁下又跳出来辩论,当时这个帖子下面只有我们辩论,帖子和回复都没有提到合乎规定,也没有谈论他教的事情,单纯研究佛教时空观,阁下辩论三次,我回复三次,结果第二天帖子又被删除了,没有任何一个交代.
    阁下如果对于我个人有意见,必要除之而后快,说一声,我自己走人.何必用如此手段?
    如果阁下自命对于佛教也是大师人物,最好拿出点证据来,不要自称看了很多佛经,说出来的话却完全和经文背道而驰.在下不是什么大人物,小草而已,对于佛教也没什么修证,浅薄得很,但是现在是末法时代,我们只能相信佛教公认的经典(佛教修行当然要看佛教公认的经典,难道基督教修行需要伊斯兰教来评判什么才是真正的圣经?).

-=-=-=- 以下内容由 帝释天枫 在 2007年03月16日 11:22pm 时添加 -=-=-=-
在下还是那句话,各自为自己的言行负责,毕竟在这个论坛里面混的人,还是相信有鬼神仙佛的存在,是不是乱说断送人的慧命,这个纵然瞒得了人,却瞒不了他们,各自承受各自的业报吧.不必多说了.
   

-=-=-=- 以下内容由 帝释天枫 在 2007年03月17日 08:08am 时添加 -=-=-=-
「谤法」之业，是一切恶业重罪当中最最严重的，甚至比破和合僧及杀阿罗汉的「五无间罪」还要严重无量倍！在「三摩地王经」中就有一段经文说得很清楚：「若毁此赡部洲中一切塔，若毁谤契经，此罪极尤重。若弑尽恒河沙数阿罗汉，若毁谤契经，此罪极尤重。」
杀死一位阿罗汉，就要感召在无间地狱当中，受到无量劫时间的极大痛苦煎迫，而得不到一分一秒的休息，但是毁谤佛经、毁佛谤法的恶报，却远比杀死恒河沙数那么多阿罗汉的果报，还要来得大许多！
然而，谤法的业虽然是这么的严重，但是要造下谤法之业，却是这么的容易！不管您学佛学得有多久，修得有多勤，甚至可能是个持戒精严的老修行或者大法师，如果您在公开场合说上这么一句：「楞严经是伪经！」那您就完啦！光是这么一句，往后的果报可就将会让您受不完了！
或者如果您公开地说：「一切的大乘佛经都非佛说！」、「禅宗是外道法！」、「一切佛门咒语都是鬼神之咒，持咒是与畜生道相应的行为！」、「大乘净土宗所描述的净土都是虚构杜撰的！」···等等，只要您说其中任何一句，那么往后也将有无尽的苦报在等著您了。
为什么呢？为什么只说上这么一句，后果会这么严重呢？也许有人看到这里，心里会有这样的疑惑，甚至还有人会纳闷说：「佛菩萨不是都很慈悲的吗？怎么会让一个学佛人落得如此下场呢？」
其实，并不是佛菩萨，也不是有一个主宰神在降下这些恐怖的罪报，而实在是谤法的人本身造下的这些「业」所感召形成的「业境」啊！那谤法的业报又为什么会这么严重呢？只因为这些谤法的人所说出来的邪说谬论，会一传十、十传百的，无限制大量蔓延，而使得无数的人在修持禅宗、密宗、净土宗等这些大乘法门时，每次想要禅修、念佛或持咒，心里都会产生疑惧与□碍，甚至心生恐慌，连带使得这些虔诚善良的佛弟子们，在世时得不到成就，死后又无法往生佛国净土。
甚至更严重的，如果这些佛弟子因此对佛陀所宣说传下的这些大乘经典与法门产生不敬，甚至也跟著加入这场斩断大乘佛法根苗的大阴谋当中，而随著人家无知地毁谤大乘，不仅也砍断了自己大乘菩提种苗，更使自己造下谤法的无间地狱恶业，好不容易无量劫后地狱报尽，又要堕入畜生道中受苦，即使后来投生为人，也是愚疑无智，盲聋残缺。
由于这些相似佛法以及邪说谬论在人间会辗转流通，不仅会加速正法的隐没，同时因此而受苦受难的人也将辗转无尽啊！您看，一句谤法的话就有这么大的影响力与严重性，更何况制造、助印前面章节中提过的这么多伪经与佛经的外道译本呢？
看到这里，也许您又会拍拍胸口说：「唉哟！好加在！我从来没说过这些话来毁佛谤法，这样应该就没事了吧！」不！稍等一下，先别高兴得太早，前面不是提过了吗？谤法的果报极为严重，但要造下谤法之业，却是很容易的呀！如果您曾经做过以下的行为，那也算是在毁谤佛法僧三宝。
例如，在您还没学佛之前，不仅认为天底下根本没有什么佛菩萨、三宝等等，还因此加以诽谤，看到有人布施供僧或盖庙时，还笑人家是迷信、傻瓜。而当自己学佛之后，又很执著自己所修的法门是最殊胜、最厉害的，于是修禅宗的人，便笑修其他宗派的人没智慧，看到有人持戒，还说人家是小乘，而修持净土宗的，便「好心」的警告别人不要修密宗，以免著形著相的，看到人家在打坐、禅修，更紧张地劝人不要打坐、修禅，以免走火入魔。修小乘的人，毁谤修大乘的人喜好谈玄说妙，空泛不著边际，而修大乘的则笑小乘行者心量狭小，是焦芽败种···。
唉！学佛的人修行当中不知不觉造下这些谤法之业的，实在是不少啊！当我们不经意的在讥笑或劝人不要修持其他的宗派或修持法门时，其实就等于在毁谤佛陀所传下来的这些正法（也就是在「谤法」啦），而同时也是在斩断自己日后或来世时，修持这些如来正法的因缘哦！
如果您今世在学佛或者修持某个法门的时候，感觉遭到特别多的障碍，修行修得很痛苦，那准是您过去世中曾经造下了谤法之业的缘故。而我们这辈子为什么会感召到这种末法道衰、邪见充满的时代呢？无非也是因为我们过去世中，造下毁佛谤法或者散播邪见的恶业啊！
毁佛谤法，您也有份吗？如果有的话，让我们一起在佛前好好痛自求忏悔吧！当初「明末四大士」之一的藕益大师也曾经在学佛前批判过佛教，还写了许多篇「辟佛论」，对佛教大肆毁谤呢！但由于他学佛之后，痛自悔改，并勤修忏法，最后终于由「地藏木轮相法」中测得了清净相。证实透过虔诚、如法又有恒的修法与拜忏，一切恶业重罪还是可以忏除清净的。
而当初世亲菩萨刚开始学佛时，也曾经毁谤过大乘，后来由于他哥哥无著菩萨的劝化，终于幡然醒悟，醒悟之后知道自己造下无量的谤法恶业，本来要把自己的舌头割掉以忏悔谢罪的，还好在无著菩萨的开导下，用他原本毁谤大乘的口，改为赞扬大乘，于是如来无上大乘法门得以更迅速而顺畅的弘扬开来，世亲菩萨的居功不小。
此外，禅宗大成就者德山宣监禅师，在他还没接触到禅宗之前，也曾经误把禅宗当成了「魔教」，认为禅宗能够这么快地让人「直指人心、见性成佛」，是妖言惑众。结果等他直捣「魔窟」、深入南方禅宗道场而见识到了真正的禅法之后，才知道自己先前大错特错了。后来由于机缘成熟，终于也大彻大悟，而成为禅宗的一代巨擘。
所以，毁佛谤法，如果您也有份，我们除了要互相共勉在佛前惭愧涕零地痛自忏悔，并发心勤修、证悟佛法之外，更应该进一步的将如来这些宝贵的正法广为流通，弘扬开来，以挽救更多众生的慧命，如此也才能够将我们宿世造下的这么多谤法之业忏除乾净，您说是吗？

冰魄寒光

：「一切的大乘佛经都非佛说！」、「禅宗是外道法！」、「一切佛门咒语都是鬼神之咒，持咒是与畜生道相应的行为！」、「大乘净土宗所描述的净土都是虚构杜撰的！-----------------------这些话里,我选择一下公开说吧:大乘佛经未必全是佛说!禅宗是中国人的道法!咒语当然是鬼神之咒!至于持咒与畜生道是否相应,我看未必,也没有必然联系!最后,净土当然是虚构和杜撰的!-------------呵呵,我就等所谓的苦报临身呢!!!

kent

佛曰：知可供养不可供养。可供养者而供养之。若不可者即不供养。然于彼所修习慈心。

冰魄寒光

一个只会拷贝他人文字的家伙,没有自己一点的理入,这样的人,实在没有资格供养任何人啊...........

帝释天枫

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阿弥陀佛四十八愿中第十八大愿：我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐。所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆、诽谤正法。 Ω 您现在所在的位置：净土专修首页>> 净空法师>> 念佛法门

  

劝修念佛法门

资料来源：净土专修

劝修念佛法门
福建鼓山涌泉禅寺沙门圆瑛宏悟述


序
　　净土法门，普被三根，实如来上成佛道，下化众生，成始成终之妙道。弥陀誓愿，九界齐资，乃众生速出苦海，顿预莲池，心作心是之良谟。此之一法，为一代时教中，仗佛力之特别法门。不可与一切大小权实，仗自力之诸法门同论者。世多不察，稍聪明者，多矜己之智力，不肯修持。且藐视修持之人，鄙之为愚夫愚妇，若将浼焉。是让此即生了生脱死、超凡入圣之大利益于愚夫愚妇，而自己不愿得之，可不哀哉！不知净土法门，其大无外，为一切法门之发源归宿法门。是故一切法门，无不从此法界流，无不还归此法界也。果已三惑净尽，四德圆证，不修亦可。若尚未至此地位，且请随华藏海众十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨之班，一致进行，以十大愿王之不思议功德，回向往生西方极乐世界，以期速圆佛果。能如是者，可谓大智慧、大丈夫，世出世间之能事毕矣。尚须随类现身，弘扬此法，作证佛果后之观音、普贤，以期众生咸成佛道而后已。
　　光宿业深重，虽则五十余年虚预僧伦，一切诸法，皆无所知。虽常念佛，以业重故，其心与佛，未能相应。然信佛无虚愿，当不弃我。故其志愿，任谁莫转。近圆瑛法师，讲演群经之暇，著《劝修念佛法门》之论，将欲流通，函命作序。光老矣，目力精神均不给，久已谢绝笔墨差事。今幸念佛一法，得人提倡，遂撮举大意，以塞其责云。
　　古吴灵岩山释印光撰（年七十八）　　


目　次
念佛发起因缘第一
念佛即是修行第二
念佛最为稳当第三
念佛有胜方便第四
念佛能消业障第五
念佛莫求福报第六
   念佛能断烦恼第七
念佛速了生死第八
念佛具足三学第九
念佛普摄群机第十
念佛可度众生第十一
念佛得成佛道第十二



念佛发起因缘第一
　　莲池大师云：“越三祇于一念，齐诸圣于片言。至哉妙用，不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤！”此经为持名念佛法门，发起之因缘也。我佛释迦牟尼，观见众生，本来是佛，个个具有佛之知见。奈为无明所覆，妄想所蔽，不自觉知。虽然不觉，而本具佛性，依然存在。如宝藏埋于宅中，明珠系乎衣里，不曾丧失。故我佛开示念佛法门，欲令众生，发心念佛，而悟入本具佛之知见也。
　　诸佛世尊，无非为一大事因缘故，出现于世。《法华经》佛告舍利弗云：“舍利弗，云何名为诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。”佛之知见，即诸佛之四智菩提，亦即众生之三德秘藏。诸佛悟之，而成等正觉。众生迷之，则枉受轮回。当知迷悟虽殊，生佛本来平等。《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”即指众生本具之佛知佛见，与诸如来，无二无别也。
　　“知见”二字，约根性说。根性，即是佛性。此性常在六根门头，放光动地。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，在身曰觉，在意曰知。今但举意根与眼根，故曰“知见”，实则六性唯是一性。如《楞严经》云：“原依一精明，分成六和合。”佛知真知，无所不知。佛见真见，无所不见。今在众生分上，被妄想执着所误，则成为妄知妄见。诚如古德所云：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”当知妄无自性，全体即真。是以佛为众生，开之示之。欲令众生，悟之入之。如指宅中宝藏，乃是本有家珍。衣里明珠，当下不求自得。
　　我释迦世尊，开示众生念佛法门，即是欲令众生，都摄六根，净念相继，称念弥陀名号。念到境寂心空，佛性自当显现，即能悟入佛之知见，遂得亲见自性弥陀，而完此一段出世大因缘也。
　　念佛法门，又称净土法门，又名莲宗，又曰净宗。乃是释迦如来，至极悲心，观机施教。观察众生之机，唯此持名念佛一法，最易得度。故无问自说，说出一卷《佛说阿弥陀经》。不假他人发起，即自告舍利弗：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”自唱极乐依报、弥陀正报二种名字，此万世持名念佛从出之大原，乃金口所亲宣之妙法也。三根普被，六趣咸超，其利益有不可思议者焉。
　　《弥陀经》中，佛自解释“极乐”名字云：“舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”于是广陈西方依正二报，种种庄严，发起众生之信仰。次则普劝众生，志求往生，人人应当发愿。经云：“舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人，俱会一处。”后则极劝执持名号，一心不乱，而立念佛之净行。经云：“舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
　　如上所引，《弥陀经》之正宗，乃佛所说劝信、劝愿、劝行之文。我佛以信、愿、行三者，以为往生净土三种资粮。果能具足三资，必定诞登九品。要知往生与否，全由信愿之有无；品位高下，乃在行持之深浅。信、愿、行三者，如鼎三足，阙一不可。我常劝人修持净土法门，于此三资之上，各加一字，谓信必定要深信，愿必定要切愿，行必定要实行。果能如是，则往生净土，可操左券而得矣。
　　一、深信者，略分四种：
　　（一）信释迦如来，三觉圆满，四智洞明，观机施教，说此念佛法门。决定是对机之教，不会说错的。
　　（二）信西方极乐世界，由弥陀如来，因地悲心，所发宏愿，愿后勤修万行，功德庄严之所成就。决定有此极乐净土，不是想像的。
　　（三）信六方诸佛，各出广长舌相，赞叹净土法门，是不可思议功德。历代贤圣，宏扬净土法门，为修行径中捷径。至若千经万论，处处指陈。古圣先贤，人人提倡。决定是真实之语，不是骗人的。
　　（四）信娑婆浊恶，为众生恶业之所招感。极乐清净，为众生净业之所成就。念佛可以清净身口意三业。净业既成，净土往生。决定是因果相孚，不是虚诳的。
　　果然具此四种信心，纵使有人说，更有法门，超过念佛，劝我信仰。我终不为所转，仍是相信念佛法门，最为第一。如是乃名深信。
　　二、切愿者，略分四种：
　　（一）愿不负己灵。己灵，即自己本具灵觉之性。此性为天然之佛性，一切众生，人人皆具。奈为烦恼所误，结业所缠，轮回生死苦海之中。今生何幸，得生人道，得闻弥陀名号、本愿功德，深生信仰。自应发愿，尽此报身，受持念佛法门，求脱生死，求生净土，求成佛道，不致辜负己灵也。
　　（二）愿离苦得乐。我等随业受报，生在娑婆五浊恶世，备婴众苦。三苦、八苦、无量诸苦，说不能尽。今以娑婆、极乐两土对比，忻厌自生：
　　娑婆有三苦：一、苦苦。五趣众生，既受生死之身，已经是苦，更加众苦逼迫，故曰苦苦。二、坏苦。六欲天至三禅天，虽然受乐，乐不久长，终有败坏，故曰坏苦。三、行苦。四禅天以上，虽然苦乐双亡，难免行阴迁流，未离生死。天报尽时，还要下堕，故曰行苦。
　　而极乐众生，但受身心安泰之乐，而无苦苦。但受依正庄严之乐，而无坏苦。但受三昧寂定之乐，而无行苦。
　　又娑婆有八苦：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五爱别离苦，六冤憎会苦，七求不得苦，八五阴炽盛苦。
　　而极乐众生，有莲华化生之乐，而无胎狱生苦。有相好光明之乐，而无衰变老苦。有自在安宁之乐，而无痛痒病苦。有寿命无量之乐，而无四大分离，数数死苦。有海会相聚之乐，而无爱别离苦。有上善俱会之乐，而无冤憎会苦。有所欲如意之乐，而无求不得苦。有五蕴皆空之乐，而无五阴炽盛苦。
　　两土秽净、苦乐悬殊，故切愿往生，离苦得乐也。
　　（三）愿速登不退。此土修行，难进而易退。都为环境恶劣，障道缘多，助道缘少。或始勤而终怠，或改途而易辙。或功行未成，世缘已尽，舍生易报，顿忘前修，不能继续。来生作业，必当退堕。此土修行之难，如十信位菩萨，虽发大心，旋进旋退，如空中毛，随风而转；修行信心，须经一万劫，信心满足，善根成熟，方登初住，得位不退。而念佛法门，但得往生，便可圆证三不退（位不退、行不退、念不退）。《弥陀经》云：“众生生者，皆是阿鞞跋致（译云“不退地”）。”故决定求生净土，愿登不退也。
　　（四）愿亲见弥陀。因诸佛出世，难得值遇。譬如优昙华，时时乃一现耳。古人云：“佛在世时我沉沦，我得人身佛灭度。翻悔此身多业障，不见如来金色身。”汝我生当末世，释迦已过，弥勒未生，欲见佛身，亲闻佛法，甚为难事。譬如孤儿，无怙无恃，殊可怜悯。既失乳养，又乏提携，危殆孰甚！今极乐世界，弥陀慈尊，现在说法。怜念众生，如母忆子。故决定念佛，求生净土，愿见弥陀。纵然劫石可磨，而我此愿不易。即使临命终时，或帝释天主接我上生忉利天，或大梵天王接我上生初禅天，我亦决定不去，何况余趣。又不仅愿生西方，还要愿生上品上生，誓取金台，早得见佛，速证无生法忍。
　　如怀玉大师，精修净业，一日见弥陀现身，天乐鸣空，手执银台来迎。玉心念，我一生精进，志在金台，今只银台，则不肯往。佛亦不强，遂转身西去。玉由是益加精进，自知必得往生。二十一日后，再见佛菩萨，遍满虚空，弥陀手执金台重来接引。玉曰：“吾愿足矣！”遂合掌念佛西逝。是时空中如百千种乐，同时俱作。太守颂曰：“我师一念登初地，佛国笙歌两度来。唯有门前古槐树，枝低只为挂金台。”正如二祖光明善导大师所云“如汝所念，遂汝所愿”是也。
　　愿之为力也，大不可思议。西方极乐世界种种庄严，全由弥陀愿力所成。倘念佛有信无愿，则信为虚信，故次当发愿。《普贤行愿品》，以十大愿王，导归极乐。又普贤菩萨《发愿偈》云：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”凡修持净土者，其愿不可不切也。
　　三、实行者。行即执持名号，专修净土之行。其行贵在真实，若虽有信愿，而无实行，则极乐净土仍不得生。如世间果种，虽信此种种之必能结果，亦愿得果，倘不种植，不灌溉培养，其果终不可得。念佛，信、愿、行三者，阙一不可，亦复如是。然念佛之行有二：
　　（一）事行。以能念之心，念所念之佛。能所分明，心佛相应。心不离佛，佛不离心。念兹在兹，无有间断。行住坐卧，不离一句佛号，不起一切妄想。心似寒潭止水，佛如秋月映现，湛然不动。是为事行念佛，三昧功成。
　　（二）理行。即明中道之理，而修念佛之行。闻说念佛法门，谛信不疑，愿生极乐，专修净业。不住有念，不落无念，一心体究。能念心外，无有佛为我所念；所念佛外，无有心能念于佛。能所不立，心佛一如。心即是佛，佛即是心。无有二相，亦不可以有无求。若言其有，则能念之心，体本空寂；所念之佛，相不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧；所念之佛，历历分明。有无相泯，而归实相。古德偈云：“忽然起念念弥陀，平地无风自作波。念念消归无念处，岂知无念亦为多。”此皆不专修事相，而纯修理观。观力成就，了知心佛虽有二名，心佛本来一体，亲见自性弥陀，一心湛寂。是为理行念佛，三昧功成。
　　信、愿、行三者，为往生净土资粮。资粮既备，往生何难？既生净土，便超三界，便离生死。故释迦如来，无问自说，以为念佛发起之因缘也。

念佛即是修行第二
　　大凡人之修行与不修行，就在身、口、意三业分别。若身行恶事，口说恶言，意起恶念，即是不修行。而念佛法门，能令众生三业清净，即是修行之法。
　　今试验之：有一众生，闻此念佛法门，深信不疑，愿生净土，实行念佛。一心专念弥陀名号，字字从心生起，字字从口念出，字字从耳听入，念得分分明明。一句如是，句句如是。口念心念，心口如一。念念相续，无有间断。心中唯有佛，佛外更无心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，则意业清净，此即是意业修行。口念佛号，不说闲言。古人云：“少说一句话，多念几声佛。”声声不离佛号，则口业清净，此即是口业修行。众生身业，都为意业所驱使。意业不起念，身业无所行。念佛之人，一心念佛，六根都摄，则身业清净，此即是身业修行。如何说念佛不是修行之法？如上所举念佛能令三业清净，可为修行之明证矣。
　　或谓：“一生念佛，可以往生极乐世界，乃是欺骗愚夫愚妇之言。如果要离苦恼世界，得到安乐处所，必定要有很难得、很奇妙之法修之才是。今但念佛名，何得谓为真实修行？”此等说话，实在最足误人。奉劝大家，当加审察，不可听信。要知念佛法门，非是他人所说，乃是释迦如来至极悲心，观机施教，无问自说。佛为万德至尊，言无虚妄，岂有欺骗众生耶？
　　佛观众生，妄念纷纷，无由止息。故教人专念阿弥陀佛名号，是为以念止念之法。犹如医师，以毒攻毒。又众生之心如水，本来清净，而起种种妄念。如以尘土灰沙，投于水中，清水竟然变成浊水。今欲澄浊就清，必假清水珠之功，方能有效。一句佛号如清水珠，众生乱心如浊水。云栖大师云：“清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号纳于乱心，乱心不得不佛。”念佛正是教人成佛之法，岂是骗人乎？
　　众生每日二六时中，意识念念攀缘六尘境界，随尘取着，妄生贪求，造种种业。依业受报，轮转生死，长劫不休。意识有二部分：一分名独头意识，内缘独影境，此境即是前五尘，色、声、香、味、触之落卸影子，落在意地之中，为他所缘。一分名同时意识，同前眼、耳、鼻、舌、身五识，俱时而起，缘外五尘境界。如眼根见色尘时，眼识即起，意识与他同时而起，同缘色尘，吸取色尘境界，交与独头意识，计度分别，喻如摄影镜相似。眼根如是，乃至身根对触尘，身识起时，意识与他同时而起，同缘触尘，亦复如是。
　　意识念念分别六尘境界，起惑做业，即是生死根源。我佛教人修持念佛法门，念念专注弥陀圣号，自然不念六尘境界，不生分别之心，此即是拔本塞源唯一妙法。如眼见色时，但念阿弥陀佛，不念色尘好丑。诸根对境，悉皆如是。即大势至菩萨所说：“都摄六根，净念相继，入三摩提，斯为第一。”如何不是修行之法？
　　或以持念佛名无功。殊不知佛名具足万德，持之可以摄心。修行之法，无过于斯。莲池大师云：“举其名兮，兼众德而俱备。专乎持也，统百行以无遗。”岂可谓之无功哉！
　　昔日周利槃特迦发心出家，学习一偈。于一百日，得前遗后，得后遗前，不能成诵。偈曰：“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。”此偈是佛敕令弟子每日早、中、晚三时，三摩头，三诵偈，不忘我已出家，定要依偈修行。槃特久学不会，其兄周利，乃令还俗。槃特记力虽阙，道心颇坚，不肯还俗。佛愍其愚，教修数息观。乃数鼻中出入气息，从一数至十，至十为止，从一再数。数入不数出，数出不数入，不能出入双数。槃特依教，安居修习，微细穷尽息相，生住异灭，四相迁流，诸行刹那，其心豁然，得大无碍，尽诸有漏，得阿罗汉果。鼻息当然不及佛名，数息尚能证果，何况念佛能使三业清净，能脱六道轮回，岂可谓不是修行耶？

念佛最为稳当第三
　　释迦如来，说法四十九年，因机施教，广立行门，综计有八万四千法门，门门皆可入道。譬如千径九逵，皆达王城。《楞严》所谓“归元无二路，方便有多门”也。然于诸门之中，求其最易修、最稳当者，莫若念佛一法。但念“南无阿弥陀佛”六字洪名，无论何人，一教便会。只要口念心念，念念相续，便可得成念佛三昧，其易修可知矣。若但易修而无功效，固亦不足贵，而此念佛法门，但能发起深信之心，切愿求生，实行念去，即不参究，不观想，亦得往生。若依其他法门修习，但凭自己之力。倘自力不足，或错入歧路，或中途成魔，或功行未成，世缘已毕，来生不能继续修持，则前功尽废，此皆危殆之事。
　　唯有念佛法门，而有自、他二力可恃。自力，即自己一心念佛之心力。他力，即阿弥陀佛因地所发四十八愿之愿力。自力之外，更加他力，但肯老实念佛，无不往生净土。只要抱定一句佛号，一生持念到底，常为诸佛之所护念，常为佛光之所照触，一心求生净土，自不至错入歧路，亦不会中途成魔，以及隔生遗忘之危殆。
　　念佛众生，临命终时。阿弥陀佛，因中发愿，现身接引。此即会二力于一时，收成功于一念，决定亲见佛身，往生极乐。于弹指顷，业卸娑婆，神游净土，横超三界苦海，托质九品莲台，位居不退地，果证无生忍。故古德云：“修行以念佛为稳当。”诚哉是言也！
　　现在世人，群推禅宗为最上乘，乃是顿教法门，可以顿出生死，顿超佛地。斯言亦复不谬，然须有上根利智之机，方可一生事办。倘属下根，自是完全绝分。即使中根，亦未必一生能了。隔世多昧前修，到底总不稳当。
　　如宋朝青草堂，为禅门宗匠，一生精进。晚年见宰相告老还乡，十分荣耀，忽动一念羡慕之心，身后竟生曾氏为子，年少登科，官至宰相。以前生之禅业，换一世之功名，岂不惜乎？宰相身后，升沉莫卜。罗状元云：“一家饱暖千家怨，半世功名百世冤。”
　　而念佛之人，但得信、愿、行三资粮具足，临终自然蒙佛接引，往生极乐净土，永卸轮回，而得解脱。极乐国中，莲华化生，是为最后之生，寿命无量。与诸上善人，俱会一处，任运进修。自可一生成佛，直趣无上菩提。修行法门之稳当，孰有过于此者乎！

念佛有胜方便第四
　　我佛所说，无量行门，皆是随机方便，利益一切众生。而求其于方便之中，殊胜方便者，则莫如持名念佛一法也。今略举其殊胜之点如下：
　　念佛第一殊胜方便，即是可以普摄群机。若智若愚皆有分，是僧是俗总堪修。人不分男女贵贱，处不论寺庙俗家，时不拘闲忙动静，但肯一心念佛，无论何人，皆得往生，疾超生死，永息轮回。其殊胜为何如也！
　　或谓念佛乃愚夫愚妇所修，而智识阶级何必修此法门？试问今之智人，能超过文殊、普贤二大士否？彼皆发愿，求生净土。《普贤偈》云：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”《文殊偈》全同：“愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。”又能超过永明、莲池二大师否？彼二师智海弘深，才华焕发，为古今所共仰，皆是专心念佛，力宏净土法门，著述丰富，并行于世。我何人斯，而说何必念佛？即如谚云：“聪明多被聪明误。”即此辈也。
　　或谓念佛是出家人之事，在家人不必念佛。此言不但辜负佛怀，而且贻误众生。诸佛说法，无非普度众生。说此念佛法门，三根普利，九有咸超，正是普度众生之法，岂有只度出家人，不度在家人之理？既是普度，何分僧俗？故无论男女老壮，皆应发心念佛，方能得度。试观《净土往生集》，有多少在家人，一生念佛，临终现瑞，往生西方极乐国土。
　　或谓念佛要到寺庙里去念，要在佛堂里面念；俗家别处，则不可念。此种之人，亦是不懂念佛道理。当知念佛，则行住坐卧，二六时中，除大小便外，无一时一处不可念佛。正要念念相续，方能把念佛工夫念得纯熟，打成一片。最好在睡梦中，都要记得念佛。果能如是，则临命终时，方有把握，不至颠倒。古诗云：“行时正好念弥陀，一步还随一佛过。足下时时游净土，心头念念离娑婆。傍华随柳须回顾，临山登水莫放他。等得阿侬生极乐，十方来去任如何。”“住时念佛好观身，四大之中哪一真？我与弥陀非两个，影兼明月恰三人。空房渐朽应难住，净土虽遥尚易生。何日如蝉新脱壳，莲华胎里产金身。”“坐时观佛足跏趺，身在莲台华正敷。毫相分明随念见，金容映现与心符。事如梦幻元空寂，理到圆融非有无。何日池头捧双足，亲蒙顶上灌醍醐。”“卧时念佛莫开声，鼻息之中好系名。一枕清风秋万里，半床明月夜三更。无如尘累心难断，唯有莲华梦易成。睡眼朦胧诸佛现，觉来追记尚分明。”如睡梦中不能念佛，都是工夫未纯。醒时当向佛前，叩头流血，生大惭愧，更加精进。念到二、三十年，自然于大昏睡中，念佛亦不间断矣。须知人生如醒，人死如梦。梦中常常能够念佛，死时自能念佛往生。又念佛工夫，须要自己勘验。果能于欢喜、烦恼、顺逆境中，依旧念念不断，不为爱憎之境所动，则生死关头，自得一心不乱矣。
　　或谓念佛是老年人之事，年轻者不必念佛。此亦是误人之言。当知人命无常，寿夭不定。发心念佛，愈早愈好。果然长寿，则念佛多年，功行深而品位必高。古人云：“莫待老年方学道，孤坟多是少年人。”请味斯言，自当猛省。如能及早念佛，即使定业难逃，短命而死，则净业已修，净缘已结，虽功行尚浅，而信愿深切，亦可蒙佛接引，往生极乐。余有劝修诗句云：“奉劝诸贤及早修，光阴似箭去难留。寒来暑往催人老，不觉青年白了头。”
　　有说念佛是闲人的事，有公务工作之人，不能念佛。岂不闻白乐天居士云：“行也阿弥陀，坐也阿弥陀。纵饶忙似箭，不废阿弥陀。”昔日葛济之之妻，家贫织布度日。有僧教以念佛法门，终日持念不辍。在布机上，掷一梭念一声佛号，习以为常，虽终日织布，不知辛苦。其夫素习道家铅汞之术，劝妻舍念佛而炼丹药。其妻不从，仍织布念佛如故。一日正在织布念佛之时，弥陀现身于虚空中，光明照耀。氏在机杼见之，急起下拜。即邀济之瞻礼，济之亦见佛半身，遂生信仰。念佛见佛，果有其事，则临命终时，蒙佛接引，当亦不谬。乃焚仙经，同修净土。后夫妇临终，俱得瑞相，同生极乐。此念佛不碍作事之明证也，何必一定闲人方可念佛？
　　念佛第二殊胜方便，即是可以带业往生。一切众生，依惑造业，随业受报，此乃必然之事。《地藏经》云：“业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生，莫轻小恶，以为无罪。死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相遇，无肯代受。”若业不空，生死必定不了。如安世高法师，累世修持。有一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通。知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳。行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，则怒气冲冲，近前未发一言，乃拔刀杀之。法师死后，灵魂即至安息国投胎，又为太子。迨至年长，又发心出家，依然有宿命通。知前世至洛阳，酬还命债，今尚有命债未清，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀彼之人家中借宿，其人即允。何以前则杀彼身命，今乃允其借宿？因命债已还故也。乃款待晚餐，僧问曰：“汝认识我否？”答曰：“不识。”又告曰：“我即为汝于某年某月某日，在某旷野中所杀之僧是也。”其人乃大惊，以为此事，无有第三者能知，此僧必是鬼来索命也，遂欲逃遁。僧对曰：“勿惧，我非鬼也。”即告以被杀之后，其魂复至安息投胎，此次重来洛阳，仍欲偿还命债。“我明日当被人打死，以偿夙生命债。故特来相求，请汝明日为我作证，传我遗嘱，说是我应还他命债，请官厅不必治误杀者之罪。”托毕各自安睡。次日同至街坊，僧前行，其人随后。见僧之前，有一乡人挑柴。前头之柴，忽落坠地。后头之柴，亦即坠下。其扁挑向后敲过，适中僧之脑袋，立即毙命。乡人为街坊人擒送官厅，讯明定罪。其人见其事，与昨晚之言相符，遂将该僧遗嘱，向官厅代求，勿治乡人之罪，免累命债不清。官闻言，信因果不昧，命债难逃，遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师是也。以此验知，业系难逃。如世高法师，前两世均为高僧，能知宿命，尚不能转其宿业。而念佛法门，可以带业往生，其殊胜又何如耶！
　　念佛法门带业往生一事，为不可思议之功能力用。自古及今，人多怀疑。昔有国王，问沙门（出家人之通称）那先（沙门名）云：“念佛之人，可以带业往生，此事人难取信。”答曰：“大王，大石置水沉否？”王曰：“必沉。”又谓：“欲令不沉，其可得乎？”王曰：“不可。”又谓：“若以大石，置大船上，运载他方，其可得乎？”王领悟曰：“可。”当知众生有业，必致坠落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承弥陀愿力接引往生，乘佛大愿船，故得带业往生。亦如大石置船不沉，可运他方。观此则自可断疑生信矣。
　　更举一事，以证带业往生。昔张善和，一生杀牛为业。一日病笃，将欲命终，见群牛都来索命，或以角挑其眼。或以角刺其胸，或以头撞其背，或以脚踢其身，惊怖无量。唤妻请僧救度，其妻为请一僧，入室告善和曰：“不必惊怖。汝今生杀业过重，无有他法可救。但当一心，称念阿弥陀佛名号，可以与汝解冤，可以令汝脱苦，随我称念。”僧即高声念“南无阿弥陀佛”。善和一手执香，随僧称念。甫念数声，善和曰：“牛去矣。”僧劝再念，求生西方。善和益加恳切，又同声称念。少顷高声曰：“佛来接我！”遂插香合掌，念佛而逝。此即带业往生之明证也。
　　奉劝诸人，看了善和念佛带业往生之因缘，须审察明白，不可错会。若谓念佛可以带业往生，生前则恣意作业，依赖于佛，欲待临命终时，再来念佛，带业往生，千万不可如是思想。当知临终念佛，不是容易之事。若无夙世善根，临终绝对不能念佛。张善和一生杀牛虽恶，前世确有善根。如无善根，即不能要妻请僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。唯望戒恶在先，莫待求佛于后。正好闲时多烧香，莫等临时抱佛脚。古语云：“临崖勒马收缰晚，船到江心补漏迟！”
　　念佛第三殊胜方便，即是可以径登不退。莲宗二祖光明善导大师云：“余门修行，迂僻难成。唯此法门，速超生死。”娑婆众生，根钝障深，发心修行者少。即有发心，而坚固不退者更少。或因身见太重，保惜幻躯，稍涉辛劳，恐生妨碍，始勤终惰，工夫不能前进。或因环境恶劣，助道乏缘，正要发心修行，竟生诸般阻碍，无力排遣，遂退初心。或因病魔缠绕，四大不得自由。或因外魔作祟，现形种种破坏。或因内魔挠乱，忽生异见邪解。古云：“道高一尺，魔高一丈。”此皆退堕因缘，不胜枚举。
　　纵有一生精进用功到底，世缘已尽，功业未成，一经转世，乃有隔胎之迷，竟昧前修，不能继续。一堕红尘，贪欲便生，仍旧沉沦苦海，不能超拔。余少时，闻前辈僧，说一故事，颇有道理，但未见书籍，今特录载，以证隔生成退。即苏东坡学士，相传为五祖戒禅师后身，才华隽秀，身入宦途。曾娶一妻数妾，沉迷五欲，竟不自觉。因与佛印禅师为方外交，禅师欲度东坡，一日至其家过宿。东坡遣一妾，入室侍奉。夜间禅师令其妾取七个炉子，用炭火燃着。再取一茶铛，盛满铛水，嘱置炉上煎之。水既沸已，亦不泡茶，令置第二、第三，以及各炉，次第轮煎。其妾不解何意，禅师则宴坐安然。茶铛煎久，其水既干，“爆”的一声破坏了。禅师含笑，谓其妾曰：“夜深可回安寝。”次晨东坡问妾：“昨晚禅师有何说话？”妾即以其事相告。东坡觉悟，若不断欲，必致丧生。如炉上之铛，水干必裂。但欲习非禅定之力，无由制止，是以东坡晚年习禅。
　　此土修行，欲求不退诚难。教中十信位菩萨，修习信心，或进或退，名为毛道众生。如空中毛，随风而转。须经一万劫，修行信心满足，始得善根成熟，入正定聚。方登初住，得位不退。至十行，得行不退。登初地，证念不退。自此任运进修，念念流入萨婆若（译“一切智”）海。而念佛法门，古称径中捷径。如果能生深信，发愿求生净土，力行念佛不辍，命终决定往生，圆证三不退。《弥陀经》云：“众生生者，皆是阿鞞跋致（译“不退转地”）。”不退有三：一、位不退，预入圣流，不坠凡夫地。二、行不退，恒常度生，不坠二乘地。三、念不退，任运增进，证入如来地。非独彼国久修上士，得证三不退。即初生彼国，下品众生，莫不皆然。乃至临终十念功成，带业往生者，亦皆得证三不退也。如是殊胜方便，若非弥陀大愿，持名奇勋，谁克臻此！

念佛能消业障第五
　　一切众生，自从无始一念妄动，而有无明，从迷积迷，以历尘劫，起心动念，多造恶业，能为障碍。即障蔽自己佛性，业障不除，佛性不得现前。故我释迦如来，唱此念佛法门，教人消除业障。经云：“念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪。”何以念一声佛号，能灭多劫重罪？以发心念佛，即是大智慧现前。譬如一灯光明，能破千年暗室。念佛灭罪，亦复如是。
　　纵使业重障深，虽然念佛，依旧业识翻腾，妄想杂乱。此皆发心不切，念力不充，所以难敌业障，正未可因此，反不念佛。经云：“多障众生念佛观。”果能一心称念，是人当为诸佛之所护念，弥陀之所光照，自得冥熏加被，业障可以渐消，善根日益增长。
　　晋朝奉旨汰僧，帝慕庐山远公之德，敕令庐山不在淘汰之列。时有二僧，一系瞎眼，一则跛脚，此皆业障深重之报。恐受淘汰，逃入庐山，哀求远公收录，依教修持，以终暮年。远公令发宏愿，修持念佛法门，以消业障。瞎眼僧发愿：“来生为大知识，宏扬净宗。”跛足僧发愿：“来生身为国王，兴隆三宝。”此二僧唯仗念佛功德之力，消除业障，转生各满所愿。瞎眼僧转身为永明延寿大师，乃一代高僧，以万善庄严净土。跛足僧转身为高丽国王，一生深信佛法，护持三宝，后至中国护永明大师之法，于净土法门盛极一时也。
　　又昔有屠夫，杀猪为业。其妻修持念佛法门，常劝其夫，杀生业重，定招恶报，当念弥陀名号，消除业障。夫初不信，后经屡劝始从。因其根机浅薄，旋念旋忘。其妻聪利善巧，设一方便，于各门上装一铃子。劝夫一闻铃声，则念佛一声，每日如是，闻铃即记念佛。迨数年后，其夫病故，魂至阎罗王所，依业判罪，罚为畜生，偿还命债，饬鬼卒驱入猪胎。鬼卒持叉驱逐，叉上铜圈震响，犹如铃声。屠夫一闻，遂即念佛一声，是时有化莲华，托住其叉，不触其身。仗承念佛功德力故，即时往生净土。此即念佛能消业障也。
　　业障，乃三障之一。依惑障而造业障，由业障而受报障。你我各各轮回六道，具足三障。若得宿业消除，新业不作，则果报自可不受。我佛教人念佛，即是改往修来之法。于一句弥陀名号，专心系念不辍，念念心光照着佛号，时时佛光照触行人，心光与佛光交映，心力与佛力难思，即此可消业障，如日光能破长夜重昏，风力能扫弥天宿雾。
　　世有发心修行之人，不信净土法门，不肯念佛，纵得五种神通，尚难消除业障。昔有兄弟四人，同修异道，各得五通：一、天眼通，能见一切境界；二、天耳通，能闻世界诸声；三、他心通，能知他人心念；四、宿命通，能知三世诸事；五、神足通，能于他方往还，自在无碍。一日大兄已知明日午时，无常到了，兄弟四人同时而死。乃谓诸弟曰：“你们知明日有何事否？”诸弟俱答曰：“明日午时，我四人无常到了。”“无常”者，无能常住，死之别名。兄曰：“当用何法以避之？”诸弟曰：“宜用神通之力，设法躲避，则彼无常鬼卒（为索命阴差别名），自然莫奈我何。”四人商议既定，大兄曰：“我乘神力升于虚空。”二曰：“我以神力潜于大海。”三曰：“我用神力入于山谷。”四曰：“我以神力藏于市中。”次日各运神力以避死厄，谁知业障未消，届时四人神力俱失。升空者，则坠地而死。潜海者，为大鱼吞食。入山者，被饿虎所啖。藏市者，则因众人拥挤跌地，被踏身死。四人无一幸免。如憨山大师所云：“世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。”奉劝诸人，不必贪求神通。只要老实念佛，愿生净土，自可消除业障，临终化佛来迎，永免无常之苦，而证真常之乐，岂不善哉！
　　业之为力甚大，世间众生，皆是随业所转，唯有念佛，可消业障。即八哥之鸟，念佛亦得带业往生。昔人养一八哥，能学人言。一日僧至其家，念佛一声，八哥即学念“南无阿弥陀佛”一声。僧再念，八哥亦念。迨僧去后，八哥每日常时念佛。其主人以其既喜念佛，即送僧寺。僧实奇之，遂与开导有念念佛，及与无念念佛，二种工夫。八哥似有领会。一日僧见其将死，遂与助念。迨气尽，立亡笼内。后僧为埋葬地中，数日地上生一莲花。僧即挖土，以究莲自何生。乃见此莲，生自八哥之舌。后人颂曰：“有一灵禽八八儿，解随僧语念阿弥。死埋平地莲华发，我辈为人岂不知？”当知八哥乃飞禽之属，因学僧语，念佛尚能往生。舌出莲华，足为明证。而我等人伦，是为万物之灵，若不发心念佛，未免上辜佛化，下负己灵。故罗状元云：“世上万般浑是梦，无如亟早念弥陀。”

念佛莫求福报第六
　　世间有人，发心念佛，不明念佛旨趣。或问之曰：“汝精进念佛，所求何事？”则答之曰：“为修来世。”如是之人，就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门，乃是为着娑婆世界众生，备受众苦，逼迫心身，无法解除。故教人念佛，求生西方，可以离娑婆之苦，得极乐之乐。今念佛不愿往生西方，乃愿再生人世，享受人间福乐，实为可惜。殊不知人间，万般皆是苦、空、无常，何有真乐？纵得富贵荣华，得受世间财、色、名、食、睡五欲之乐，此等快乐，都非真乐。古德云：“只这色身，谁信身为苦本。尽贪世乐，不知乐是苦因。”
　　又经云：“财色名食睡，地狱五条根。五欲不除，尘不可出。”若求来世福报，转生富贵之家，享受福乐。哪知人间富贵花间露，世上功名水上沤。只恐福中不肯修福，报终必堕苦趣。其受乐之日短，而受苦之日长也。狮子峰云：“个个恋色贪财，尽是失人身捷径。日日饮酒食肉，无非种地狱深根。眼前图快活一时，死后受苦辛万劫。”
　　念佛本来可以离苦得乐，若不求出娑婆，求生极乐，则身在娑婆苦海，苦终不离。娑婆是极苦世界，其苦无量，说不能尽。今按人中略说八苦，举世之人，皆不能免：
　　一、生苦。世人都是随业受报，依前生之业缘，与父缘、母缘，三缘和合，中阴身方得投胎。初见父母交媾，忽动欲念，由是流爱为种，纳想成胎。处在母身，生脏之下，熟脏之上，中为胞胎。母吃热时，热深难忍，几如镬汤地狱。母吃冷时，冷触压迫，无异寒冰地狱。幽囚十月，臭秽杂处，是名胎狱。又当出胎之时，胎衣脱下，便受风刀割身之苦。故孩儿出世时，便就哇哇叫苦。凡为人者，莫不皆然。
　　二、老苦。岁月迁流，形容变易。眼花耳聋，发白面皱。身枯齿落，力弱气销。凡事不得自由，一切仰赖于人。楞严会上，佛问波斯匿王：“大王，汝之形容，应不顿朽。”王言：“变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至如此。我念孩孺之时，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄。发白面皱，逮将不久。”如此可见虽是国王，贵为天子，富有四海之内，老苦亦所不免。古人云：“黄金不是千年业，红日能消两鬓霜。”
　　三、病苦。人身四大不调，百种病生，世间少有一生无病之人。古德云：“病到方知身是苦，健时都为别人忙。”姑勿论沉疴酷疾，即使齿痛头晕，则不自在，行坐不安，寝食顿减。以此例知，一切诸病，无非是苦。三国张飞，性情刚勇，对诸葛武侯曰：“我谁人都不怕。”于是武侯掌中书一“病”字，与他一看，问曰：“这个汝怕不怕？”张飞大声疾呼曰：“嗳吓可怕！”足见病苦临身，即英雄力士，亦复无可奈何。吾人能于病中，一心念佛，不为病苦所恼。如是则临欲命终，百苦交煎之时，自然亦有把握。
　　四、死苦。经云：“因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。”人身有生，则必有死。生时假借四大以为身，死时则四大分离，喻如生牛剥皮，痛苦万状。皮肉筋骨，为地大。津液精血，为水大。周身暖触，为火大。鼻息出入，手足运转，为风大。死时风大先离，故鼻息断绝，手足不动。次火大离时，身发冷触。三水大离时，尸水流溢，只剩皮包骨头之地大，谚云“白骨山头化土泥”是也。死之一事，为世人所必经之事，无一人可以幸免。吾人未至死时，当善观察，世间最大为生死，白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜，无计留君。假饶骨肉满前，有谁替汝。我看他人死，我心热如火，不是热他人，也要轮到我。古人云：“红红白白莫相瞒，无位真人赤肉团。死去不如猪狗相，即今便作死尸看。”猪狗死时，其肉尚有人要买。人若死时，谁人肯要？
　　五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱，莫过于父母兄弟、妻子眷属，最难舍离，总望常相聚会，举家欢乐。倘若别离，则心如刀割，即所谓：“千种情怀千种恨，一分恩爱一分忧。”殊不知人生聚散，本属无常，有合则必有离，何须痛苦。古云：“父母恩深终有别，夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”
　　六、冤憎会苦。冤即冤家，憎乃憎嫌。此皆宿业所感，重者结冤构仇，轻者厌憎嫉视。冤憎之人，若能远离，其苦自无。哪知业力使然，欲离偏合，或为父子，或为兄弟，或为夫妇，或为朋友。冤则索命讨债，憎则刺激精神，因缘聚会，无法脱离，亦如哑子吃黄连，有苦说不出。罗状元诗云：“是是非非何日了，烦烦恼恼几时休。”
　　七、求不得苦。世间哪有十足之人，若有不足，则必有求。所求顺遂，自必称心，喜形于色。若求不得，竟生懊恼，日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定，贫富在天。岂不闻：“世事忙忙似水流，休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求。”
　　八、五阴炽盛苦。五阴，乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火，焚烧众生之心。烦恼若重，如火炽盛之貌。或依内根外尘，所起烦恼，属色阴。或依五识，领纳五尘，所起烦恼，属受阴。或依意识，想念法尘，所起烦恼，属想阴。或依七识，恒审思量，所起烦恼，属行阴。或依八识，微细流注，所起烦恼，属识阴。前七种苦是别，别指一种而言。此一种苦是总，总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦，何如及早念弥陀。
　　以上八苦，但就人道略说。无论智、愚、贤、不肖，皆不能免。所谓千人千般苦，苦苦不相同。若发愿修来世，再来做人，还是吃苦，岂不是打错了愿头？我平日教人念佛，一定要求生净土，方能离苦得乐。弥陀净土，是无有众苦，但受诸乐，超过诸佛国土。念佛之人，不但不可愿来生，再来人间享福。并不可愿身后，生天受乐，以天福亦有终尽。“八万劫总是空亡，三千界悉从沦没。”永嘉禅师云：“布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”当知求生净土，经称少善不生，多福乃致。省庵大师云：“言多福，则莫若执持名号。言多善，则莫若发广大心。是以暂持圣号，胜于布施百年。一发大心，超过修行历劫。盖念佛本期作佛，大心不发，则虽念奚为。发心原为修行，净土不生，则虽发易退。是则下菩提种，耕以念佛之犁，道果自然增长。乘大愿船，入于净土之海，西方决定往生。”故劝念佛之人，莫求天上人间福报，如以明珠，而贸一食一衣之饱暖，岂不可惜？应当愿生净土，如《弥陀经》佛劝发愿云：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”

念佛能断烦恼第七
　　烦恼之为害甚大，自有根本烦恼，发生枝末烦恼，本末重重，头数无量。世人多将“烦恼”二字错解了，以遇逆境，心不愉快，叫做烦恼。不知“烦恼”二字，乃粗细迷惑心之总名。如贪心、瞋心、痴心、疑心、慢心、邪见心，是六种根本烦恼，能生一切枝叶烦恼。如懈怠心、放逸心、昏沉心、散乱心、无惭心、无愧心、谄曲心、嫉妒心等，皆是枝末烦恼，共有八万四千之多。以是昏烦之法，而能恼乱众生真性，故名为“烦恼”。
　　烦恼是苦因，生死为苦果。苦因不断，苦果决不能离。一切众生，皆依烦恼惑，而造种种业。由此惑业为因，定招生死果报。所以发心修行，就是要断烦恼，而了生死。烦恼是众生内心之病。或外身有病，可请中西医士，用各种药品疗治，而得痊愈。唯此烦恼心病，中西医士，皆束手无策；一切药品，皆不生效力。只有我佛医王，所说念佛法药，能治烦恼心病也。
　　烦恼虽多，总分不出二种：一为我执烦恼，二为法执烦恼。三界之内，六道众生，二执烦恼全具。
　　何谓我执烦恼？即一切众生，都执此身，以为实我。不知诸法本来无我，这个身心，乃是五阴积聚所成，安有实我可得耶？
　　先就外身研究无我。外身属色阴，是地、水、火、风四大色法，和合而有。皮肉筋骨，归地大。痰泪精血，归水大。周身暖热，归火大。鼻息出入，一切动转，归风大。四大历历可指，外身除却四大，何者是我？
　　次就内心研究无我。内心属受、想、行、识四阴。四阴，不出八个识。前五识，领受五尘外境，是受阴。第六识，想像法尘内境，是想阴。第七识，念念迁流，是行阴。第八识，执持寿命，是识阴。八识界限分明，内心舍此八识，何者是我？
　　此中四阴之解，乃指八识，而与诸家不同。诸家以受、想、行三阴，指遍行五心所中，受、想、思三心所；识阴总指八个识。余意心法共有八识心王、五十一心所，何以独取三心所，而配三阴？故不循旧解。今乃以受阴指前五识，因其受力偏强故。想阴指第六识，因其想力最胜故。行阴指第七识，因其恒审思量故。识阴独指第八识，因其执持寿命故。四阴分指八个识，可包心王、心所一切心法在内。受、想、思三心所，亦复不遗。
　　今于现在身心之中，仔细推求，皆无有我。又复推求过去，而当父母未生以前，若是有我，我在何处？又复推求未来，眼光落地，命终之后，若是有我，我作何相？过、现、未来，三际求我，无我可得。众生不了无我之理，迷执身心，以为实我，是为我执烦恼，能障我空真理，此属内心第一种大病。
　　何谓法执烦恼？即一切众生，都执世间所有诸法，以为实法。不知诸法本来不实，如空中华，如梦中境，无体可得。须知空本无华，病眼妄见；梦中之境，睡者妄现，何尝是真实？世间所有诸法，亦复如是。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”众生迷执诸相，以为实法，是为法执烦恼，能障法空真理，此属内心第二种大病。
　　众生所执我、法二种烦恼，都由虚妄想念，分别而生。若无方便对治之法，则二执毕竟无由断除。故我释迦如来，观机施教，说此念佛法门，教人称念弥陀名号，以一念而除众念。妄念既除，烦恼自断。一句佛号，如金刚王宝剑。烦恼妄念，喻如劫贼。贼若来时，宝剑即举，贼当自退。念佛之法，亦复如是。贪心烦恼起时，即一心念佛，而贪心自息。瞋心、痴心等起时，悉皆如是。专念弥陀，一心不乱，则一切烦恼，自可断除尽净矣。
　　世人多有不信念佛法门，都说称念一句佛名，有何用处？不知一句弥陀名号，具有不可思议神力，能治一切烦恼心病。如阿伽陀药，能医众病。世间之药，尚有殊胜功用，以一药能愈众病。何况万德佛名，念之岂不成益？
　　余每当逆境之来，心生烦恼，遂即经行念佛。四步一声佛号，四步一声佛号，循环往复。念之数匝，渐觉心地清凉，热恼自息。又有时事多心扰，更深不能成寐，亦专称佛号，历时少顷，即心神安定，便能睡着，无诸梦想。又当写经之时，一笔一句佛号，一笔一句佛号，精神不散，妄念不起，写久亦不觉辛苦。故每教弟子写经念佛，依教而行者，颇不乏人。因此而念佛进步，能得真实受用，少起烦恼，由是均信念佛，是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法，专心称念，无有间断，念到心空境寂，烦恼自然无自而生。
　　或曰：念佛求生西方，贪求极乐世界之乐，此是贪心用事。贪是根本烦恼中第一种烦恼，贪心不除，何得谓为念佛能断烦恼耶？
　　答曰：贪之名虽同，而贪之实不同。世人贪着世间尘劳之乐，乐必招苦，此贪即是生死本。今念佛贪求净土极乐之乐，乐能离苦，此贪乃为解脱法。我佛教人念佛，正是透机之教。观见众生，贪恋世间色、声、香、味、触五尘之境，念念不舍，以苦为乐。故教人念念念佛，求出娑婆，求生净土，而得享受极乐之乐，乃为真乐。
　　佛以念佛求生净土，离苦得乐，投合众生厌苦贪乐之心理，乃是以贪止贪之方法。以贪求极乐之一贪，而除贪求尘劳之诸贪。若无此贪，则诸贪无由顿除。譬如止静之声，若无此声，不能遏止诸声。例如众人之中，喧哗混杂。一人高声喊云：“大家不要说话！”其声一出，众声自止。今贪求极乐之贪，亦复如是，不独无损，而且大益。余平日，或见清净园林楼阁，心生爱慕，即转念西方，行树罗网，七宝楼阁，胜妙多矣，不必贪此，赶快一心念佛，求生彼国。或闻可爱之声，即念西方，宝树罗网出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。或嗅诸香，即念西方，宝莲行树，香风时来，六时无间。或见美食好衣，即念西方，思衣得衣，思食得食，自然美妙。故对色、声、香、味、触五尘诸境，因羡慕西方极乐胜境，而贪心渐息。
　　今细将娑婆世界研究一番，具足众苦，实属可厌，无一可贪。即以修行论之，娑婆难修，极乐易进。以两土苦乐对比，乃略举十种：一者，此土有不常值佛苦，彼土则花开见佛，常得亲近之乐。二者，此土有难闻佛法苦，彼土有水鸟树林皆宣妙法之乐。三者，此土有恶友牵缠苦，彼土有诸上善人俱会一处之乐。四者，此土有群魔恼乱苦，彼土有诸佛护念，远离魔事之乐。五者，此土有轮回不息苦，彼土有横截生死，永脱轮回之乐。六者，此土有难免三途苦，彼土有永离恶道，名且不闻之乐。七者，此土有世缘障道苦，彼土有受用自然，不俟经营之乐。八者，此土有寿命短促苦，彼土有寿与佛同，更无限量之乐。九者，此土有修行退失苦，彼土有入正定聚，永无退转之乐。十者，此土有佛道难成苦，彼土有一生补处，速证菩提之乐。
　　以此而观，贪求念佛往生，此贪为大贪。即此一贪，可断贪瞋痴等一切烦恼之心病。但望人人都能贪求往生极乐，则对娑婆五尘欲境，自然不贪。虽同是贪心，实未可以一概论也。余曾有劝修净土一偈云：“百岁光阴能几何，劝君及早念弥陀。莫贪五浊娑婆界，极乐莲邦胜得多。”

念佛速了生死第八
　　世间大苦，莫甚于生死。有生则有身，有身则众苦所集。老子曰：“吾有大患，为吾有身。吾若无身，夫复何患？”佛云：“身为众苦之本。”以此身即是生死苦果。无量劫来，舍身受身，不知经了多少生死。轮回六道，易报改形，头出头没，无由了脱。今得人身，须当猛省，切莫因循错过，辜负此生。古德云：“此身不向今生度，更向何生度此身！”
　　欲度此身，须假修行。六道之中，余道难修。一、天道。天中着乐，色、声、香、味、触五尘欲境殊胜，被境所迷，不思修行。如世间富贵之人，修行二字，竟不喜闻。二、阿修罗道。修罗瞋心方炽，多好斗诤，不肯修行。三、地狱道。地狱依业受罪，神识昏迷，不能修行。四、饿鬼道。饿鬼饥火交燃，呼号求食，不得修行。五、畜生道。畜生愚痴成性，但知食睡，不识修行。裴相国云：“整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。”我等既得人身，若不修行，未免辜负所生，生死何时得了？
　　生死有二种：一、分段生死，约外身说，指身形有长短大小，分剂段落，而受生死。二变易生死，约内心说，指心念有生住异灭，迁变移易，亦属生死。三界之内，六道众生，具足二种生死。界外三乘圣人，无有分段生死，但受变易生死。若二种生死都不受者，唯佛一人。当知生死，是由烦恼所造成的，佛则转烦恼为菩提，了生死证涅槃，故不受生死。
　　三界内之众生，欲求了脱生死，竖出三界则难，横超三界则易。何谓竖出三界则难？世人若修九次第定，由一定而入一定，次第而升。先修色界初禅离生喜乐定，二禅定生喜乐定，三禅离喜妙乐定，四禅舍念清净定。再修无色界空无边处定，识无边处定，无所有处定，非想非非想处定。此八是世间有漏禅定，若不得第九灭受想定，则不能了脱三界生死，后一是无漏禅定。此九定顺序而入，不得超越，故名九次第定。中间经历无量时劫，九定完成，方能竖出三界，得阿罗汉果。若但得前八种定，未进第九定，终不能了脱生死。如郁头蓝弗仙人，修到非想非非想定，天报享尽，还堕飞狸之身。故谓竖出三界则难也。
　　何谓横超生死则易？即是念佛法门，往生极乐。极乐世界，与娑婆世界，同在一个刹种。此刹种共有二十层，娑婆、极乐同居第十三层。《弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”是平横而过。娑婆众生，念佛功成，往生极乐，即是横超三界，疾出生死。便得圆证三不退，寿命同佛，无量无边阿僧祇劫（译“无数劫”），莲花化生，即是最后之身，不必再受生死轮回。除乘愿再来，入世利生，则各随本愿，非随业而受生也。而念佛之人，乃是一念功成，一生事办，故谓横超生死则易也。
　　竖出三界，如蚁子上于高山。横超三界，如风帆行于顺水。又譬如毛笋内生一虫，笋长成竹，虫在竹中，欲求出离。若向上咬竹节，咬穿一节，复有一节。努力咬去，未到竹梢，命已先死。此喻众生，竖修九次第定，求出生死也。若从竹边咬一洞，洞穿即能得出。此喻众生，精修念佛法门，横超生死也。其难其易，不啻天渊。
　　念佛法门，虽可横超三界，速了生死，而于临命终时，是一最大关头。果然平日信愿深切，净行成就，或得理一心不乱，或得事一心不乱，自可预知时至，正念昭彰，一切境缘，不能为碍。则其往生也，如入禅定，一弹指顷，托质宝莲，业卸尘劳，神栖安养，圆证三不退也。
　　倘若信、愿、行三资粮，虽然具足，未得事一心不乱、理一心不乱。则临终时，还须道友助念，帮同念佛，助成正念，方得往生。最怕临终之时，以种种事缘，扰乱其心，打失正念，有碍往生。凡为道友、徒眷、家属，当明此理，助念为要。
　　如在家居士，一生念佛，志愿往生。最好将家务，以及身后各项，预早安排，交付清楚。或立遗嘱，以免临命终时，有所挂碍。并须严嘱家庭眷属，临终之时，一齐助念，不得提起家务，种种情缘，牵绊之事，切忌啼哭，扰乱其心。临命终时，一念若差，则不能往生，关系重大，请勿忽视。深望为眷属者，当以助道为孝，勿以情爱，而误往生大事也。凡我等念佛求生净土之人，当知一生辛勤，收功就在末后一着。当临欲命终，正是圣凡立判之时节，此时应当万缘放下，寸丝不挂，一心专念弥陀圣号，求见我佛接引，求生上品莲台。正念昭彰，往生可必。一刹那间离五浊，屈伸臂顷到莲池。故曰念佛速了生死。

念佛具足三学第九
　　念佛有四种：一、实相念佛。依实相理，念法身佛。法身清净，犹若虚空，遍一切处，实无有相可得。本无能念之心相，亦无所念之佛相，能所双亡，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念实相佛，则无念而念，念即无念，一心不乱，湛然常住，是为理念。云栖云：“念空真念，生入无生。念佛即是念心，生彼不离生此。心佛众生一体，中流两岸不居。”古德云：“一句弥陀五十年，分明掘地讨青天。而今好个真消息，夜半钟声到客船。”此皆明理念工夫者也。
　　二、观想念佛。即《观无量寿佛经》所说。因韦提希夫人，生忤逆子，名阿阇世，随顺提婆达多恶友之教，夺父王位，囚闭其父频婆娑罗王，于七重暗室之内，制止群臣，不得往见，欲令饿毙。夫人送酥蜜麨，及葡萄浆，与王饮食，遂得不死。至三七日，阿阇世王问守者：“老王犹存否？”答曰：“尚在。”即问：“何人送食，而得不死？”守者白言：“唯有夫人入宫，及沙门目连、富楼那二人，常飞空而来，为王说法，故无法禁止。”阿阇世王，闻言大怒，于是提剑欲杀其母。大臣月光及耆婆，谏之不听，遂拂袖而去。于是世王惊惧，不敢杀母，乃将母闭于幽暗宫中，不令得出。韦提希悲泣雨泪，遥向耆阇崛山，顶礼释迦世尊。佛即现身，令其得见。夫人恳切悲哀，礼佛发愿，来生不愿生此浊恶世界，愿生清净佛国。我佛即以神力，普现十方清净佛国，令其拣择，愿生何国。夫人乃拣西方极乐世界，清净庄严，愿生彼国。佛即为说十六妙观，依法界心，观法界境，以为求生之要。然观法幽微，修颇不易。先观落日者，所以标想西方，而令向彼佛也。次观水，三观地，四观树，五观池，六总观，七华座，八像观，九佛身，十观音，十一势至，十二普观，十三杂观，十四、十五、十六观上中下三辈九品往生，令其舍劣而取胜也。观行成就，即得往生彼国。
　　三、观像念佛。即静坐观佛形像。先观弥陀眉间白毫相光。毫相观成，渐次观佛面部，以及全身。观像功成，即能随身所向，皆得见佛，相好庄严。
　　四、持名念佛。即《佛说阿弥陀经》所示执持名号之法。不假参究，不必观想，不劳观像，但一心称念阿弥陀佛万德洪名。或加“南无”（译“皈依”）二字，更可表示皈敬之意。念佛之法，贵在一心。口念心念，心口如一。若口念心不念，难成功效。心念口不念，此则无妨。还要念念相续，勿令间断。果然精进不懈，则极乐世界七宝池中，莲蕊日益增大，莲花日见光荣。这个莲蕊，虽是无情之物，而有感应冥符之妙。此方众生发心念佛之时，西方莲蕊当即标名。勤惰才分，荣枯立见。还有胜劣分明之妙，功行浅深，品分高下，无量往生，不相错谬。命终往生，即生此华。此华乃脱凡壳之灵宫，安慧命之神宅。古云：“他年净土莲开日，忆得娑婆念佛时。”
　　念佛之法，易则甚易，几岁孩童，一教便会，并没有甚么奥妙。难则诚难，八十老僧，尚念不好。未得一心不乱，工夫总未成功。世人每有以其易修之故，殊多不信，以为修行必须有秘奥玄妙之法，修之方能获益。是以近来多有向修净土僧俗，舍念佛而修密宗者。殊不知净密同功，净土则清净三业，密宗则三密相应，实乃异途同归，何必舍此取彼？余生平本无门户之见，初学禅宗，后则兼修净土，深知禅净同功。先学天台，后学贤首，乃知台贤一致。始学性宗，继学相宗，了知性相不二。今对密教，亦极信仰。固知显教是佛所说，密教亦佛所说。我佛观众生之机，应得显益者，为说显教。应得密益者，为说密教。显密虽殊，同为对机应病之法药。故对显密，同一信仰。
　　余前至南京，及湖南、湖北讲经时，闻有密宗传法法师，每每劝人修习密宗，不必茹素。以持戒为小乘之行，大乘离相，有何持犯。况佛在世，亦许比丘食五净肉。又云：“食众生之肉，即是度彼众生。”但未悉斯言出何经论？我只知菩萨具同体大悲，观一切旁生，皆有知觉，与我悉皆同体，本具佛性，不忍杀彼，将其身肉，供我口腹。若云食其肉即为度他，则对众生，应当平等而度脱之。何以独对猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾之类，日日食之度之。而对蜈蚣、蚰蜒、蝮蝎、粪虫之类，为何竟不食不度耶？又对自己眷属，何亦不食其肉而不度耶？此种妄言惑众，分明贪求肉食，不能持戒，反美其名曰“食他即是度他”。自作教他，疑误众生，定招恶报。甚有多年茹素念佛之人，被其所惑，而至开荤。密功未成，净戒先破，诚为可惜，岂不痛哉！此为余所不赞同也。
　　《楞严经》云：“我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间。自言食肉，得菩提路。”又云：“汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海。”佛言如是，谨当遵从，切勿被邪说所误，以食肉为无碍之道。岂不闻古诗云：“血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨难伸。设身处地扪心想，谁肯将刀割自身？”又诗云：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”修行之人，不能劝人戒杀放生，反自食肉，令人杀生，悲心何在？凡有志修行者，宜辨邪正，明是非，重因果，识去取。余平日总是劝人茹素念佛以修身，莫欠众生来世债。
　　或有说天生万物以养人，一切禽兽，原是天生被人吃的。此是邪解，最能误人，令人造罪。要知天生万物，指米麦豆蔬等类，可以养人，并非指畜类。一切畜生，贪生怕死之心，与人类无异。若以强欺弱，杀食其肉，必结深冤，必欠命债，一定要报仇的。世间杀劫，皆是杀生食肉所造成的。古云：“世间欲免刀兵劫，除非众生不杀生。”若人欲学密宗可也，而学吃荤则不可。未曾念佛，而学密宗亦可。既经念佛，而竟改途易辙，此皆信不深，愿不切，良可叹也！
　　念佛一法，切切不可看轻，乃是最简单、最圆妙之无上法门，可谓大陀罗尼（译“大总持”）门，能总一切法，能持无量义。释迦说法四十九年，不出经、律、论三藏。三藏所诠，即是戒、定、慧三无漏学。经为定学藏，律为戒学藏，论为慧学藏。一句弥陀名号，一心称念，即可具足戒、定、慧三学，其圆妙为何如耶！
　　念佛何以能具戒学？《楞严经》云：“所谓摄心为戒，由戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”而念佛正是摄心之法。佛知众生，第六意识妄想心，念念攀缘六尘境界，多诸散乱。如妄心攀色尘之缘，而起贪瞋痴之惑，造杀盗淫等业，毁诸戒律。攀声尘、香尘、味尘、触尘、法尘等缘，亦复如是。佛教众生，称念佛名，即是以念佛之正念，止息攀缘之妄念。倘妄心攀色尘之缘，即专念阿弥陀佛，净念相继，自不随色尘所转，摄归念佛之正念矣。攀声尘等缘，一一如是，自然不至破戒作恶。妄心如马，六尘如六条马路，佛号如马缰。念佛者如御马之人，其马欲向各马路奔驰时，其缰在手，即把勒回。既不攀缘，妄念自无，不至犯戒。即是以念佛摄心为戒也。
　　念佛念到念念与佛相应，诸念当然不起，意业便得清净，则众戒自然具足。身口二戒，亦由意业所起。身业作杀盗淫，乃是意业所驱使。意业不想杀盗淫，身业自不至犯戒。口业说妄言、绮语、恶口、两舌，亦是意业所发现。意业不想说妄言、绮语、恶口、两舌，口业亦不至犯戒。故念佛称为净业法门，一念佛名，能净三业。此岂不是念佛具足戒学之明证也！
　　念佛何以能具定学？《弥陀经》云：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。”不乱即是定，此乃万世持名念佛从出之大原，乃金口所亲宣之妙法也，亦即念佛具足定学之实事。“一心”者，专一其心，纯一无杂。“不乱”者，湛然寂静，而不动乱。既得一心，自然不乱。果能不乱，才是一心。念佛念至一心不乱，其定力为何如耶！
　　佛之所以教人念佛者，正以众生之心，多随境转。从朝至暮，从年竟岁，从生至死，都是对境生心，念念分别，起灭不停，纷乱无绪。例如眼根见色，无论是好是丑，则被色动。耳根闻声，无论是赞是谤，则被声动。鼻根嗅气，无论是香是臭，则被气动。舌根尝味，无论是美是恶，则被味动。身根对触，无论是违是顺，则被触动。意根缘法，无论合意不合意，则被法动。故佛教人一心念佛，不起妄念，不为境动。如果专念于佛，心不攀外境之缘，净念相继，则六根都摄，如如不动，即入三摩地（译“正定”）矣。
　　或问：念佛如何可以不为境动？答曰：念佛之时，其心归一，心念于佛，佛不离心。六根虽是对境，而不攀缘，自然不为境动。所谓百花丛里过，叶叶不沾裳。我身如佛殿，六根如六门。念佛之心如殿中人，佛即殿中佛。其人在殿中，瞻仰恋慕于佛，一心专注不散，则虽六门洞开，门外所有种种境界，浑然不见不闻，不知不觉。念佛亦复如是，念得心空境寂，视而不见，听而不闻，分别不生。如古德云：“铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟。但自无心于万物，何妨万物常围绕。”自然不被境动矣。
　　又一心不乱，即念佛三昧功成。“三昧”是印度语，译为“正定”。念佛念到一心不乱，即得正定。如《成具光明定意经》云：“空闲寂寞，而一其心。在众烦恼，而一其心。乃至褒讪、利失、善恶等处，而一其心。”念佛能得一心，此岂不是念佛具足定学之明证耶！
　　念佛何以能具慧学？一切众生，本来是佛，具有佛慧。昔日世尊，于菩提树下，腊月八日，夜睹明星，忽然悟道，三叹奇哉：“一切众生，具有如来智慧德相。只因妄想执着，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”世尊亲见此理，欲令众生证入佛慧，故教人持名念佛，即是离妄想、得智慧之妙法也。
　　众生虽具佛慧，奈为无始一念无明所误，从迷积迷，以历尘劫，无量妄想烦恼障蔽自心，以致本有佛慧，不得现前。喻如净镜，本具光明，而为尘垢所障，净光隐没。众生之心如净镜，本具佛慧，如镜中本有光明。粗细妄想烦恼，如所有尘垢。镜上尘垢，须假擦磨之功，而得清净。心中妄想烦恼，必仗念佛之力，可以断除。
　　佛之教人称念佛名，即授以擦磨心镜，断除妄想烦恼之法。行住坐卧，不离一句佛号，念兹在兹，无有间断，则妄想自离，而佛慧自发。此即念佛能发慧学之功用。
　　念佛三昧，又名一行三昧。《文殊般若经》云：“佛告文殊：欲入一行三昧者，应处空闲，舍诸乱意。不取相貌，系心一佛，专称名字。随彼方所，端身正向（向西方）。能于一佛，念念相继，即是念中，能见过去、未来、现在诸佛。念一佛功德，与念无量佛功德无二。阿难所闻说法，犹住量数。若得一行三昧，诸经法门，一切分别，皆悉了知。昼夜宣说，智慧辩才，终不断绝。”此岂非念佛具足慧学之明证耶！

念佛普摄群机第十
　　念佛法门，对上中下三种根机，无机不摄。有情众生，具有知觉，但发真心，无一不能得度。只要一心称念六字洪名，不必广学诸法。善导大师云：“若要学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。”念佛即是契理契机之法。今略举十种人正好念佛，请各三思，赶快发心。
　　一、出家人正好念佛。既已削发为僧，发心修道，割恩断爱，背井离乡，住清净之伽蓝，受现成之供养，无忧无虑，不羁不绊，正好发心念佛，求出生死。念佛之时，就要生死心切，念生死轮回，依业受报，无有了期。必须精专恳切念去，万念自然放下，六根自可都摄矣。
　　今举一例，昔有国王，见外道苦行，比丘（出家男僧之通称）清闲，一日谓一念佛僧曰：“朕见婆罗门（修外道之人），勤苦求道。比丘但念佛名，相去远矣。”僧对曰：“修道不在色身上苦不苦，而在生死心切不切。僧人虽清闲念佛，而求出生死之心特切。六根终日对境，而六根都摄，眼根不见色，耳根不闻声，乃至意根不缘法尘之境。”王闻不信。僧知其意，即启白王言：“可借一事以验之。请王明日，派宫娥彩女两班，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。另着一囚犯，盛油一罐，交其执持。告言：‘汝罪应死，今交汝油，持向四街行走，令四人持刀随行，若油在何处倾出，立即斩首。若行竟，油不倾出，赐汝无罪还乡。’”囚犯闻已，心思今日是个生死关头，乃一心专注所执之油，不敢丝毫疏忽。四街行竟，油不倾出。归至王所，乃赦其罪。僧请王问囚犯曰：“汝于东街见何物最为美观？”答曰：“不见。”又问：“西街闻何声最为好听？”答曰：“不闻。”王斥曰：“乱道。东街彩女跳舞，西街彩女唱歌，岂得不见不闻？”答曰：“大王，我一心顾着这罐油，哪里还有心去看去听，是以不见不闻。”王忽悟此僧所言，一心念佛，求脱生死，六根都摄，不见不闻，斯言诚不谬也。而念佛之人，生死心切，乃是真念佛。
　　二、女界人正好念佛。托生人世，秉质女流，不出户庭，执掌内政，非若男子之奔走四方，身劳神役，故正好发心念佛，求生净土。又女人月经不净，生育痛苦，多有厌恶女身，欲为男子者。而此娑婆世界，有欲转女成男，诚非易事，须经几世修行。若肯专心念佛，则临命终时，娑婆业卸，净土缘深，莲华化生，即是大丈夫之相，一生可转男身，而且寿命无量，得与观音、势至把手共行。女界之人，既有这个微妙法门，可以满汝愿望，望大家赶紧念佛。
　　三、聪明人正好念佛。世人聪明难，而不为聪明所误更难。每见聪明，恒多自误。只因好奇好妙，反视念佛为平常。费尽心机，徒求世智，哪知“生前枉费心千万，死后空持手一双”。若肯以聪明用之于佛法，多看净土经书，研究念佛宗旨。了知持名念佛一法，为诸佛所护念，群贤所继述，以一念而空尘念，藉一佛而证净心。专心致力念去，即事念而达理念，亲见自性弥陀，得生唯心净土，岂不快哉！
　　四、愚痴人正好念佛。人无论智愚，而佛性一也。愚痴之人，只因前生不信佛法，不肯修学，惑深业重，故感此报。若是聪明之人，则贤者多劳，念佛恐难一心。而愚痴之人，则事少身闲，正好念佛。又愚人心直，知见不多，容易生信起行。而持名念佛法门，不假参究，不劳观念，故不怕愚痴。只要直心道场，将一句佛号，蓦直念去，努力无间，即得成功。古诗云：“修行如驾上滩舟，暂歇篙时便下流。若不从兹勤努力，几时撑得到滩头。”此数语，可为念佛之助也。
　　五、富贵人正好念佛。今生富贵，都从前世修来。当知娑婆福乐，终不久长。古云：“荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。”正好趁此福乐，衣食无忧，受用具足，发心念佛，求生净土，登不退地，享无为乐。西方边地，犹胜天宫。娑婆福乐，何足与比？亟宜猛省，一心念佛，庶可舍娑婆劣报，而得极乐净身。
　　六、贫贱人正好念佛。今生贫贱，都由夙业所招。往昔不肯布施修福，傲慢贡高，故感此报。既无田园产业，又无房屋栖身，衣不蔽形，食不充口，自出娘胎，饱受众苦，正好念佛，求生净土。而七宝楼阁，不俟经营；自然衣食，随念而至，可以永离贫贱之苦。有此良好法门，慎勿错过。
　　七、老年人正好念佛。桑榆晚景，岁月无多。如鱼少水，斯有何乐。如囚赴市，步步近死。急宜恳切志诚，发心念佛，求生净土。善导和尚偈云：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟（竹名，取摇动貌）。假饶金玉满堂，难免衰残老病。任汝千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”老年人，请三复斯言，切莫万般放不下。总有一天，放不下，也要放下。当知：“举世尽从忙里老，谁人肯向死前休。”
　　八、少年人正好念佛。年华少壮，膂力方刚，既无老病之忧，正好发心念佛。莫道修行尚早，务宜预布津梁。岂不闻：“春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。”当知：“人身难得而易失，良时易往而难追。”慎勿蹉跎岁月，虚度时光。“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。”
　　九、有子人正好念佛。俗云：“积谷防饥，生子养老。”今既生子，长大成人，家业有托，宗祧有赖。正好放下万缘，一心念佛，求生净土。切莫千谋百计，为子为孙。须知：“儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作远忧。”如果儿孙有福，不必先人遗产，也能白手成家。倘若儿孙不肖，任汝万贯家财，不足以供数年挥霍，反令造业，反害儿孙，诚为失计。好把世间，许多富贵人家，作个龟鉴。
　　十、无子人正好念佛。世人生子既多，负担必重，抚养教育，需款孔殷，不得不勉力经营，撑持门户。既然无子，清闲绝累，正好自嗟薄命，夫妇同修，称念弥陀，求生净土，疾趣菩提，为大悲父。则尽大地众生，无非是佛之子，岂不快哉！
　　举世之人，无一人不可念佛。是念佛一法，可以普摄群机也。

念佛可度众生第十一
　　法门无量，而有大小乘之分。小乘但求自利，独善其身。大乘志在利他，广度群品。
　　或问：念佛之人，厌苦求乐，愿生净土。舍此娑婆，取彼极乐，但求己利，是为小乘。而菩萨发心广大，舍己利他，不辞劳苦，不求安乐，涉世度生，大作佛事。不仅人中勤修万行，乃至泥犁（地狱）苦趣，饿鬼道中，马腹驴胎，时出时入，苦乐情亡，取舍见泯，方合大乘之道。大小比较，何啻沧海蹄涔。念佛者，何不善择也？
　　答曰：念佛修行，正是最稳当大乘之行，可以报答四恩，而能济度三有。若不发心念佛，即欲救度众生，只恐于他无益，于己有损。譬如有人，不能渡水，便欲入海救人。不特不能救人，而反自取沉溺，其危险孰甚。今之徒慕大乘，便欲度生，不修念佛法门，求生净土者，亦复如是。
　　大凡欲修大乘者，发心则易，不退为难。经中有云：“鱼子、庵罗花（此二譬喻因多果少）、菩萨发大心，三事因中多，及其成就少。”舍利弗过去劫中，曾发大心，欲修菩萨利他之行。是时天人知而试之，化一婆罗门，从途中号泣而来。菩萨问曰：“为何悲伤？”答曰：“吾母有病。”乃告云：“母病则请医诊治，何须大哭？”答曰：“医已请，药不可得。”又云：“有方必有药，如何不可得？”答曰：“医云我母之病，须用发道心人之眼珠，煎汤服之，方能得救，否则必死。因求此药不得，是以痛哭。”菩萨心思，如来累劫行施，舍头目脑髓，救度众生。我今已发大心，当施我眼，而救其母。即告之曰：“汝不须哭，我今发大乘心，修菩萨行。当施我眼，为汝母作药。”婆罗门曰：“感谢。”菩萨即以手，将右眼取出付之（此难行能行也）。婆罗门曰：“取错了。医云左眼方可，右眼用不得。”菩萨暗想，右眼既不可用，应当早说，何待取出方说。又想既欲利他，当勿吝惜，复将左眼取出与之（此难舍能舍也）。婆罗门接向鼻中一嗅曰：“此眼臭气如是，安可做药？”遂将此眼抛掷于地。菩萨心中动念（此难忍而不能忍也），叹曰：“众生难度！众生难度！”于是退失大心。此皆由未得无生法忍，虽然欲学菩萨，难行能行，难舍能舍，而难忍则不能忍。遂致大心堕落，尘劫声闻（小乘），由是未敢再发大乘之心。若欲修行大乘，广度众生，必须念佛，求生净土，见佛闻法，得无生忍。然后普入十方尘刹，发四无量心，修六波罗密，饶益有情，同出苦轮，同生极乐。此虽先求己利者，实正欲利他也。岂彼小乘求出三界，求证涅槃者，所可比耶？
　　夫念佛法门，以一心念佛，求生净土，离苦得乐。一往观之，似属小乘，但为自利。实际论之，正是大乘，可以利他。何以故？念佛往生，花开见佛，亲闻佛法，证无生忍，得身、口、意三轮不思议业，普入尘刹，广度众生。而因中厌苦者，正欲拔众生之苦也，即菩萨之大悲心。因中求乐者，正欲与众生以乐也，即菩萨之大慈心。何得谓念佛是小乘，而非大乘耶？
　　三轮不思议业者：一、身轮现通。一身能现无量身，或现佛身，或现菩萨身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现六道等身，或慈或威，或定或慧，遍入十方佛土，饶益无量有情。二、口轮说法。具四无碍辩，说六波罗密、四谛、十二因缘、十善、五戒、世出世间一切诸法，随机教化，拔济众生。三、意轮鉴机。能鉴众生根机大小，智慧浅深，易度不易度。应以何身得度，即现何身。应以何法得度，即说何法。如观世音菩萨，应机示现，无作妙力，自在成就，一身不分而普现，万机咸应以无违，是为不思议业。得是业已，自可报答四恩，济度三有。
　　若不念佛求生净土，虽发心广大，自救尚且不了，安能救度众生？唯有念佛修行，专心励志，毕命为期，内仗自心之念力，外仗弥陀之愿力，会二力于一时，收成功于一念，往生净土，见佛闻法，证无生忍已。然后乘大愿轮，回入娑婆世界，以及微尘刹土，显六神通，行四摄法，广度有情，同生极乐。去来自在，不被业牵。方能大作佛事，报答四恩。
　　一者可以报答佛恩。佛为我故，于无量劫来，不曾弃舍于我。我昏迷时，佛则指示于我。我作业时，佛则怜愍于我。我沉沦时，佛则救拔于我。我得人身，佛则忻慰。此恩此德，莫可言喻。若肯念佛修行，自度已毕，然后度他，广宣净土法门，代佛宏化，普令众生，念佛往生，横超三界，而畅佛怀，则真报佛恩也。内典云：“假使顶戴恒沙劫，身为床座遍三千，若不说法度众生，是则不名报恩者。”
　　二者可以报答亲恩。哀哀父母，生我劬劳，所有恩德，昊天罔极。父也养我教我，一生经营，无非为我，爱我如掌上之珠，望我若凶年之谷。母也十月怀胎，三年乳哺，咽苦吐甘，移干就湿，鞠育顾复，无微不至。若但生奉甘旨之供，死尽丧葬之礼，均未足以为报恩。必须念佛，求生净土，然后还来此土，度脱亲灵，永出苦轮，得生乐国，方得报答亲恩。又我等自无量劫来，舍身受身，生生皆有父母。或生人中，或堕苦趣，肉眼不知，无由报答。若念佛往生，得六神通。不独可度此生父母，且能度脱生生父母，其为孝也乃大，则真是报答亲恩。
　　三者可以报答师恩。父母生我，为生身父母。师长教我，为法身父母。若无师长，我之智识，无由开发。我之学问，无由增进。我之道德，无由成就。师恩浩大，更有过于父母。若欲报答，唯有念佛，求生西方，自度已毕，然后度他。如鸠摩罗什法师，初从槃头达多法师学小乘，后从苏利耶须摩法师学大乘，深明法性理体，自悔从前学小乘之非。因念旧师，归为演说大乘真理，令师得悟，而沾胜益。其师反拜为师，罗什不敢受，师曰：“我是汝小乘师，汝是我大乘师。”如罗什者，可谓真真报师恩也。
　　四者可以报答众生恩。或问：众生于我，何以有恩？答曰：农人种植，而我得食。女人纺织，而我得衣。百工技艺，所成众器，而我得以受用。或曰：我以钱财购得，何足称恩？答曰：虽有钱财，若非彼等劳力所成，何从购得而受用耶？又一切众生，或是我过去父母、师长、亲朋、眷属，不过改形易报，不能认识，未可谓众生与我全无关系。乃至耕田之牛，守夜之犬，于我亦皆有恩，应当报答。念佛求生净土，虽则自度，实欲普度众生，而报其恩。若以此现前未得无漏之身，欲学菩萨度生之行，诚非易事。譬如破船拯溺，非但不能救人，而反自遭沉溺。生净土已，见佛闻法，证无生忍，如前所说，得身、口、意三轮不思议业用，可以广度十方一切众生，则真报众生恩也。既能报答四恩，自可济度三有。其胜益殊勋，岂语言之所能尽耶！
　　三有者，欲有、色有、无色有，即欲界、色界、无色界是也。“三界”，何以曰“三有”？因三界之内，六道众生，随善恶以升沉。善业则升，生天、人、阿修罗（译“非天”，福报不及天）三善道，而受福乐。恶业则沉，堕地狱、饿鬼、畜生三恶道，而受痛苦。若善业更兼禅定不动之业，则生色界、无色界。因善、恶、不动三业，起轮回性。有因必定有果，因果不亡，故谓之曰“有”。若以三界九地论，则名九有。九地者，六欲天以下，名五趣杂居地，五趣众生，混杂而居，例如人间，人、鬼、禽畜同居故；初禅天，名离生喜乐地；二禅天，名定生喜乐地；三禅天，名离喜妙乐地；四禅天，名舍念清净地；并四空天，空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地。广名二十五有。都是有因有果，随业受报。
　　念佛之人，自度已毕，发心度他，乘愿利生，竖穷三界。如《金刚经》所云：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃，而灭度之。”是谓济度三有。故曰念佛可度众生。

念佛得成佛道第十二
　　或问：念佛本极易之事，而成佛为甚难之事。佛道长远，经中所云，必经三大阿僧祇劫，勤修六度万行，方可得成。何以念佛即得成佛？
　　答曰：修行法门，顿渐不同。渐则三祇炼行，百劫修因，方成佛道。顿则不历僧祇，可获法身，未可一概论也。
　　念佛乃是横超生死，疾趣菩提，圆顿法门也。只怕大家不肯念佛，不怕不得成佛。如果一生精进不懈，自然佛果可期。二祖长安光明善导大师云：“愿一切人等，善自思惟。行住坐卧，必须厉心克己，昼夜莫废，毕命为期。前念命终，后念即生，永劫受无为之乐，乃至成佛，岂不快哉！”善导大师一生专修念佛法门，念一佛，口放一光。念百佛、千佛，其光亦然。如上开示之言，自应深信，加以切愿实行也。
　　又文殊菩萨，告莲宗四祖五会法照大师曰：“诸修行门，无过念佛。”一日四祖至五台山大圣竹林寺，亲见文殊、普贤二大士，分坐左右，同舒金臂，摩四祖顶曰：“汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。”观此二大士之言，分明指示念佛可以成佛，何疑之有！
　　念佛之人，而得诸佛慈悲之所护念，弥陀愿力之所摄持，命终往生，径登不退，任运进修，直至成佛。《弥陀经》云：“众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处（候补成佛之位），其数甚多。”观“一生补处”之句，一经往生，即是最后身，岂不是一生即得成佛耶？此乃约事而言。若约理说，念佛功深，无念而念，念而无念，心佛圆融，自他不二。一念相应一念佛，念念相应念念佛。证唯心净土，见自性弥陀。不待往生，即成佛道。其圆顿为何如耶！
　　或曰：念佛往生，其事确否？
　　答曰：信、愿、行三种资粮具足，往生必矣。永明大师云：“无禅有净土，万修万人去。”《净土往生集》出家、在家之众，念佛往生者，不可胜数，临终皆有证验。或预知时至，或端坐而逝，或体出异香，或天乐鸣空，岂虚语哉！
　　宋时湖南潭州黄打铁，以打铁为业，一家四口，全靠手艺以度生活，一日不作，便难度日。常生怨叹，前世不修，今生受苦。常思修行，奈不知如何修法，又无闲空工夫可修。一日见一僧，从其店前而过，遂请入店奉茶，请教修行之法，要求指示一种可以作工，又可修行之法。僧曰：“有，只怕汝不肯相信。”黄曰：“大师明教，哪有不信之理？”僧曰：“汝欲离苦得乐。娑婆世界，无有真乐。唯有西方阿弥陀佛国土，无有众苦，但受诸乐。欲生彼国，只要一心称念南无阿弥陀佛名号，念念不断。临命终时，蒙佛接引，即得往生彼国。我教汝手掣风箱时，念一句南无阿弥陀佛。推进时，亦念一句南无阿弥陀佛。念到铁红取出，打一槌，念一句，槌槌如是。不打铁也念，未睡着也念。若能如是念去，包汝临终往生西方极乐世界。”黄打铁闻教，十分欢喜，极端相信。既可修行，又可工作，即依教奉行。人皆嗤其愚，打铁本来辛苦，再加念佛，岂不是苦上加苦？黄打铁则不然，念之数日，愈加深信，谓：“此念佛法门，真实有益。我平日在火炉边站着，有炎热的苦。打起铁来，有辛劳的苦。今念起佛来，完全不晓得炎热，也不晓得辛劳。”由是更加精进，经历三年。有一日自知命终时至，遂即剃头、沐浴、更衣，告其妻曰：“我今日回家去了。”妻曰：“汝何处还有家？”答曰：“此非我家，我家在西方。”于是再站铁炉边煨铁，照常念佛。铁红取出，乃说偈曰：“钉钉铛铛，久炼成钢。太平将近，我往西方。”念一声“南无阿弥陀佛”，举槌打铁一下，遂即立化。身出异香，天乐鸣空，此弥陀接引往生之瑞相也。众皆闻香，无不惊叹。因此潭州之人，多皆念佛，迄今尚盛。古今多少念佛往生，不可不信。
　　又问：十方世界，无量众生念佛，如果皆得往生，则极乐世界，如何容纳得了？
　　答曰：沧海纳百川而不溢，尺镜含万象而有余。世间之物，尚且如是。何况弥陀广大愿力，及不思议力，成就无边庄严之佛土，安有不能容受往生之众耶？
　　又曰：天衣怀禅师论莲宗言：“生则决定生，去则实不去。”子言实有往生净土，岂不与古人相违耶？
　　答曰：不违。此乃古德悟实相念佛往生之旨，真俗不乖，理事无碍。汝但诵其语，未解其义。上句“生则决定生”，是俗谛事法界。下句“去则实不去”，是真谛理法界。即是生唯心净土，自他不隔于毫端，安有去来之相可得。省庵大师发菩提心，念佛往生，其偈曰：“身在花中佛现前，佛光来照紫金莲。身随诸佛往生去，无去无来事宛然。”往生一事，不必怀疑。若稍有疑虑，即信不深，而愿不切也。
　　又唯心净土，并不是没有西方极乐世界清净庄严之佛土。乃是指真心体遍十方，量周沙界，即西方极乐净土，亦不出自心之外，故曰唯心净土。念佛之人，慎勿错解“唯心”之义。若以“唯心”二字，即谓没有西方净土。则《阿弥陀经》释迦呼舍利弗，而告之曰：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀。”此岂是欺人之言耶？佛为大圣人，决无捏词欺人之事。又不可以不见西方极乐世界，遂谓无有极乐。如世人未至西欧者，安可说实无西欧耶？念佛必定成佛，《法华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”散心之人一称佛名，尚能成佛。何况终身专心持念，精进不懈，岂有不成佛之理耶？
　　《楞严经·大势至菩萨圆通章》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。”观“去佛不远”句，明示念佛即可成佛之意。
　　何谓现前见佛？或念佛专切之时，常梦中见佛。余曾梦见极乐世界，弥陀慈尊，并闻说法，敕我当自行化他，修持净业。故从三十六岁后，禅净双修。每当传授三皈依，或讲经法会，力劝大家发心念佛，求生净土。告曰：修行以念佛为稳当，应以持名念佛为正行，广修众善为助行。正助合行，如船帆顺风，更加橹棹之功。往生净土，品位必高。
　　或三昧功成，定中见佛。如莲宗初祖慧远大师，在庐山结集莲社，专修念佛法门，三十年迹不入俗，澄心入定。三睹圣相，沉厚不言。唐义熙十二年七月晦夕，于般若台方从定起，见阿弥陀佛，身满虚空。圆光之中，有诸化佛。观音、势至，左右侍立。又见水流光明，分十四支，回注上下，演说苦、空、无常、无我之音。佛告言：“我以本愿力故，来安慰汝。汝后七日，当生我国。”又见社中先化者佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等，皆在弥陀之侧，曰：“师早发心，何来之晚也！”此皆定中见佛之明证。后于八月七日，集众告别，谓弟子法净、慧宝曰：“吾始居此，十一年中，三睹圣相。今复再见，吾生净土必矣。”即自制遗诫，端坐念佛而寂。异香满室，天乐鸣空。弟子等奉全身，塔于庐山西岭。
　　何谓当来见佛？若念佛功成，往生时至，临命终时，则见阿弥陀佛现身接引，此当来见佛也。又托质宝莲，花开见佛，面礼金容，亲蒙授记，忍证无生，位居补处。不仅可以常见于佛，亦即得成为佛也。
　　有此圆顿殊胜法门，可以横截生死欲流，疾趣菩提觉岸。凡欲离苦得乐，超凡成圣者，自当以持名念佛一法，为唯一无上法门，终身力行也。


集白云法师撰《望江南净土词》十二首
　　西方好，随念即超群。一点灵光随落日，万端尘事付浮云。人世自纷纷。　凝望处，决定去栖神。金地经行光里步，玉楼宴坐定中身。方好任天真。
　　西方好，琼树耸高空。弥覆七重珠宝网，庄严百亿妙华宫。宫里众天童。　金地上，栏楯绕重重。华雨飘飘香散漫，乐音寥亮鼓清风。闻者乐无穷。
　　西方好，七宝甃成池。四色好花敷菡萏，八功德水泛清漪。除渴又除饥。　池岸上，楼殿势飞翚。碧玉雕栏填玛瑙，黄金危栋间玻璃。随处发光辉。
　　西方好，群鸟发音声。华下和鸣歌六度，光中哀雅赞三乘。闻者悟无生。　三恶道，犹自不知名。皆是佛慈亲变化，欲宣法语警迷情。心地顿圆明。
　　西方好，清旦供尤佳。缥缈仙云随宝仗，轻盈衣裓贮天花。十万去非赊。　诸佛土，随念遍河沙。莲掌抚摩亲授记，潮音清妙响频伽。时至即还家。
　　西方好，我佛大慈悲。但具三心圆十念，即登九品越三祇。神力不思议。　临报尽，接引定无疑。普愿众生同系念，金台天乐共迎时。弹指到莲池。
　　娑婆苦，长劫受轮回。不断苦因离火宅，只随业报入胞胎。辜负这灵台。　朝又暮，寒暑急相催。一个幻身能几日，百般机巧衮尘埃。何得出头来。
　　娑婆苦，身世一浮萍。蚊蚋睫中争小利，蜗牛角上窃虚名。一点气难平。　人我盛，日夜长无明。地狱争头成队入，西方无个肯修行。空死复空生。
　　娑婆苦，情念骤如风。六贼村中无暂息，四蛇箧内更相攻。谁是主人翁。　无慧力，爱网转关笼。一向四楞但担地，不思两脚无梢空。前路更匆匆。
　　娑婆苦，生老病无常。九窍腥臊流秽污，一包脓血贮皮囊。争弱又争强。　随妄想，耽欲更荒唐。念佛看经云著相，破斋毁戒却无妨。只恐有阎王。
　　娑婆苦，终日走尘寰。不觉年光随逝水，哪堪白发换朱颜。六趣任循环。　今与古，谁肯死前闲。危脆利名才入手，虚华财色便追攀。荣辱片时间。
　　娑婆苦，光景急如流。宠辱悲欢何日了，是非人我几时休。生死路悠悠。　三界里，水面一浮沤。纵使英雄功盖世，只留白骨掩荒邱。何似早回头。


(编辑：净土专修 2006年5月7日13:46)  
发菩提心 一向专念(净空法师讲述)



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愿以此功德，庄严佛净土 上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心 尽此一报身，同生极乐国
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