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hc2008
一位修道人问一位大德，什么是道，他回答平常心是道，但是，有谁能相信呢？人们在想，不仅有什么修心的法门、更有修身的妙术（确实有，但都是小术而已），你越说的是大道，人们偏就不相信，更相信半遮面的小术，不相信大道简易。
人们的心在追逐外物，日夜不停地飘浮，哪有片刻停息啊！能不能有一棵平常心，不被外境所转，能不能齐是非、同人我、混天地，时刻与包括身在内的万物混一，同时又一念不生，仅存一灵？这个状态拿什么语言表达呢？它的确就是老子所说的那样湛然，古人也有叫斋心的，来吧！今天我不惜苦口婆心，再次向大家拿不能再白的大白话来强形容大道，以期让未解的人理解，因为这一道门槛一旦跨过，你就真正理解什么是大道了，在理论上你就得道了，也就过河不需船了，只有如此，它才能使你在实践上走上康庄大道。什么样的大白话呢？那就是你完全可注意自己在集中精力想事情想不起的状态，或者迎接一个即将发生但又不知会发生什么的机警态（诸得道前人都说前念已断，后念未开始，说的是一个东西，他们就是不说明是这个状态，在此中认下，让你认为另外还有一个东西是道呢？），在这个类似佛教棒喝、环境紧迫的状态或脑子空白但又清醒一证之下，不知成就了多少大德，一些人在老师的持久、反复引导下认下它后，与恩师相视而笑心心相印，一些人痛哭流涕对老师感恩戴德、对大道亲切至极，终于见到了久违的亲人。当你真正感悟后，觉得大道很简单吧？古人是不是没有骗今人，是不是道在一切中，是不是在日用中而百姓不自知。
到此，便可持心不移，这里面既有身、又有心，既有性、又有命，既有神、又有气，直至身心溶化为一，归于大道，简单吧！一道以贯之、一心以贯之，彻始彻终，这即是老子清静虚无自然法门，也是佛祖拈花微笑真意，也是儒家养的浩然之气，也是吕祖所言的再简单不过的持久地获得真气（当然在持之初期这种神和气是不易知的，只有一清静心体，持之以恒，便身通、神通、真气通，继而感通天下）即是道。
理论上知身心溶化，实践上如何？可能刚悟道的人又有了新的问题，我再次告诉大家，古人没有骗今人，身心确实能自然的气化、神化，当然它不是你想或你让它气化、神化，而是你的身心合于大道，始终清静、无住、湛然，大道在自然起作用，在逐渐气化的过程中，确实象经书上说的那样不知风在吹你，还是你在吹风，我一直在说的是直入大道，心印大道，是从事每项工作的每个人都能践而行之的最简易大道，就看你湛然的心力够不够，正象经书上所说的那样置心一处、何事不办。
以后我不想再说了，因为该说的已说明、说尽、说白了，正象经书上所说的，刚悟道的人急着什么都想说，已成道的人没什么可说，当你归于了大道，大道再自然不过、平常不过，确实没什么好说的，也正象清静经上所说那样，“虽名得道，实无所得”，也正象如来佛祖悟道后的第一句话：“一切众生皆具如来智慧德性，只因妄想执着不能证得”，道性是人人天生具足的，人本来就有，何来得，认下便可。
我就象刚悟道的人的，不惜呱呱叫个不停，渡世之心表达尽了，该歇歇了。
古人对直修大道的经典开示
一、老子：人能常清静，天地悉皆归；湛然常寂；致虚极、守静笃；吾从无量劫来，观心得道，乃至虚无；道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。（经典中的经典）
二、佛陀：应无所住，而生其心；拈花微笑；一切众生皆具如来智慧德性，只因妄想执着不能证得。
三、孔子云：有道无德，道中之贼；苟无至德，至道不凝焉。（大道之深刻阐释）
四、广成子：我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。（朴素真道）
五、孟子：志，气之帅也。气体之充也；吾善养浩然之气；存心养性。（大道之深刻解悟）
六、禅始祖：廓然无圣；开示禅二祖的觅心。（大道本身很难描述，禅始祖强述之，开示直指人心的大道）
七、禅六祖：本来无一物，何处惹尘埃？，放下万缘，澄明其心；即心即佛。（直白开示大道，无人出其右，达登峰造极地步。）
八、吕祖：持久地保持真气。（中肯）
九、白子：一言半句便通玄，何用丹经千万篇，人能不为形所累，举头便是大罗仙。（真言）
十、谭子：忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，忘虚以合道。（对大道理解的如此深刻，令人赞叹）
如果你领悟了大道，你就会发现所有隐晦、又采、又练的经书不必看，真正经典的经书反复在说一句话，解释一个东西。
那么三教圣人说的是一个什么东西呢？那就是一切放下后只剩一虚灵，长久地虚灵，便心体开明，便形神俱妙。
修道的最大弊端
修道的最大弊端就是相信有各种妙法密传，相信什么铅汞、龙虎、水火、时辰等隐语，相信某人、甚至某仙，不相信简易大道，不相信直白平常，不相信大道本身。其实社会、科技发展到今天，相对前人做为具有广博知识的现代人，难道还不明白佛、仙、圣是因心而成，不是靠什么技巧、密术、某人甚至某仙的给予吗？这种加心力可在社会生活任何方面、任何时候，你说你持一个愉悦心生活，会影响到你什么吗？这也就是常说大道存在于日常生活中的道理，修佛、仙有万、千法门的说法，其实一切法门都是为了使你始终持有这份心，当你了知这些道理，就可抛开一切法门，过河不需船了。
心力是无限的，正象国内外所有长寿的各有其不同的生活方式，但心胸开阔、与人为善的心力是一样的。这是人在无意为之，当我们整个身和心开始有意加持清静、无住心力，绵绵相持，那么你自己看看会发生什么变化！在往以后，长久以后，这种有意加持会变成无意加持，会变成自然而然，身心会与道溶于一体，那就是为什么老子又叫虚无自然了。
铁棒磨针
大家都知铁棒磨针的故事，也相信相信一定能成功，为何相信？因为两点，一是理明，铁棒与针质同，大家了知其本质，只是大小不同而已；二是得法，只要找到打磨的东西，持之以恒地打磨便可。注意，这里面还有我们易忽略但却很重要的东西，那就是当你了知其本质，那么一切都明朗了，这时法从理中出，理在法中显。
其实修道也是如此，最重要的是要在理论上得道，并初步感知它，使你知道什么是道，也就是要知道的本质、本源、本身，此时自然便理解为什么道在日用中，为什么修道有成千上万种法门，这时或许你更能发现，大道本身是最妙的法门，此法门即是身心直与道合，时时与道合，其实持道心而已，不影响工作学习，不影响待人接物，反而会促进工作学习，反而会使你的生活更加美好。若何？你与大道合体，大道自然赐与你用，初步得道的体征而已。
此时有人会问，不是说有性修和命修么？不错，分而为二，它是一个问题的两个方面，身心真正与道合，自然性在里面，命也在里面。
那么刚才说到体征或征候，又若何？可以回答说，凡是讲大道的书说的都有，但在此可对得道初步直白一、二。
就像铁棒磨针一样，刚开始好像没什么变化，其实它在潜移默化你，首先你初步体悟了清静心，再后感到身体轻快，心里上渐渐感到什么都是美好的，甚至对你最反感的事和人都会对他们淡化反感；再后身体上真气渐来居，它像太阳深化冰雪一样逐渐溶化你的重浊之身，心里上更坚定了你对大道的体悟；再后渐不觉自身，像与天地万物一体，身心也日合，渐与道溶，正若不知风吹你还是你吹风；再后，自己到时体悟吧。在这期间你会真正感觉到身体与心里是相互影响的，心越与道合得紧密，身体就溶化的明显、越快，身体的变化，就更坚定了你对大道归源的信念，其实这就是身心互资。
这时你真正明白，人确实有个本来、本源，人人具有，人人可归源，也正像如来佛祖悟道后的第一句话：“一切众生皆具如来智慧德性，只因妄想执着不能证得”。
最后，便会问如何在理论上得道，并初步感知它呢？
能放下否
在实践中修道人都知清静、无住是经典直入大道的法门，能找出如此恰当的字眼，真为前辈先人们的智慧所折服，其它很难再找到更恰当或相当的字眼，如果说还可以再找到一个相当的字眼，那就是放下。
能否放下一切事和物，能否放下此身、此心，能否放下山河大地、日月星辰。放下一分，身轻一分，心虚一分，神明一分，人但能彻底放下，何异于立地成佛，就看你是否有此大丈夫智慧心性！这里最重要的是放下自己，放下从小到大牢牢树立的自我意识，及围绕自我的一切，若彻底放下了自我，则一切自然放下，因为主体不存在，其它客体自然无法存在，执着为谁？妄念为谁？
但这里切记一点，是放下，而不是不存在，是心在一切、却又住一切！不挂碍一切！强说叫虚含万物吧。正如如来佛祖说，他也是从此中悟入。
其实直白来说清静、无住、放下是顿超真入的方法或法门，而湛然、自性、不增不减则是因清静、无住、放下后进入的不动地，我们所做的是使这种湛然或自性得到保持，它自会使你身心俱妙，而不是失去清静、无住、放下的原则，动心思想它怎么着。
当年佛教六祖得到“密传”后，有人追杀六祖，问五祖都密传给他什么，六祖如实相告，“不思善，不思恶，放下万缘，澄明其心”，后来武则天和中宗皇帝相请，六祖托病相辞，奉诏史请问佛法真谛，六祖还是告知此话。
有一次一个信徒拜访大德赵州禅师，因为没有准备礼品，就歉意地说：“我空手而来！”禅师说：“既是空手而来，那就请放下吧！”信徒反问道：“禅师！我没有带东西来，你要我放下什么呢？”禅师回答说：“那么，你就带着回去好了。”信徒更是不解：“我什么都没有，带什么回去呢？”禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去吧。”信徒仍是执迷不悟。唉！多好的开示机会，信徒竟然不能解悟！
各位能放下否？
大道问答
问：1.您的开悟是经历了长期道学知识的累积和生活砺炼的结晶,还是由于良好天赋直接悟入?
2.开悟后的无住、湛然的灵明,在身体谢灭时是否能够把持?还是堪破生死后的大自在?
问题有些幼稚和冒昧,但很诚挚,这是萦绕我心头多年的疑惑,恳请心印道兄答复为盼。
答：修道中只有破疑后才能勇猛精进。
1.应当说二者都有。顿和渐本也是一个东西，相比较而言罢了，同一个东西快了点人们叫它顿，慢了点人们就叫它渐了。
某2004年春节放假，闲来无事，于一庙前购得一光碟，好象叫六祖慧能，是一故事片，故事中禅六祖因一句“应无所住，而生其心”开悟，当时自己也因此一句而若有所悟，似知是什么意思，但又不却定，同时也未能坚信，后寻相关佛经未得，得到佛以后属老文字，半年后决定从仙道中寻，当时见诸简单、平直无华经典经书并未在意，象大多数爱道之人一样，心仪神秘而复杂的铅汞、炉鼎、丹、阳神，被外象所迷，甚至还盘腿打坐了四个月，后渐感与朦胧中大道相云甚远，思索后感觉秦汉后仙术已离大道太远，复又参广成子对黄帝的开示、黄帝遗珠、王母益易、清静经、定观经、心妙经、庄子、金华宗旨、唱道真言，参金刚经、坛经，逐渐认准了朦胧中大道，这才在打坐了四个月后一跃而起，从此好象再也没打坐过，甚至也没有平常坐下刻意去修（好象也没单独的时间了，白天工作很忙，晚上漫步后还要上网斗地主，还要浏览网页。），只时时心不离大道而已。
当认准了大道后，一切都简单化了。
观一切因术以进的法门，只觉是修者在没认准大道时，前人以某种方式制其心，使其心逐渐向大道靠近，或象人说的通过修命的方式，得到真气，使其有前进的梯子，同时由真气的作用，其心也会逐渐向大道靠近。但这一切太难了，确实无有真师难自成，处处有危险，试想强运得到的真气，很易出偏（道中有一则故事：雨后一明眼人帮一盲人走路，明眼人一会说向左，一会说向右，盲人怒曰，到底是向左或是向右。其实向左也不对，向右也不对，避开脚下的水，不踩到水才对。未明大道的人像是因术以进，会不艰难危险吗？）。
观经典经书，只觉得反复在说一句话，一件事，了知了金刚经真意（此经太伟大，读每一句都充满了对佛佗的由衷敬意），了知了佛祖拈花微笑真意，观孔子论语，深知其仁义道德约束世人，制心而已，孔子七十自然不愈逾矩，从而使人达天性、入天命，归于大道。
后就身心互资，身心愉悦，渐具慈悲一切之心，身渐气化，渐失自身，视而不见心罔象。
2. 明大道后，还需切实去行，便会逐渐堪破一切，当然包括生死，确实会得大自在，也即玄妙，这种大自在、玄妙是在了知万事万物的本质，了知内、外境的生灭，内心了无挂碍、身体渐化后真空妙有共存妙不可言的感觉，实践中执空、排斥客观存在时不能得自在，若发展下去或许可出神一，但不能潜通无阻，遇物、遇事便有碍，若想进一步，那还真得粉碎虚空，去掉执空这一念，去掉有无分别念。
致于开悟后的无住、湛然的灵明,在身体谢灭时是否能够把持，未证，不敢妄言，但圣人们对此有言、有实践。
从仙道论述中可知，修先天虚无大道，得的是形神俱妙，不仅灵明长存，此身也长存，显则神归气成形，隐则气归神成虚，何者，身心俱神化、虚化，归于大道的原因。佛道中说得更很明确，因佛道本身很大程度上就是解决生死大事，修成后来去自由，并知要到何处去，佛教曾有一位主持，已隐居，为激励下一代主持及寺内他人，作龙奋迅（名字说不准了），到寺上空作飞龙、作种种神通而去（后寺内众僧努力修持，全寺僧众皆成正果。）。
谈窍、丹、阳神
窍：一般人动不得它，叫关窍，开得它有不同的感受，认为很玄妙，故也称玄窍，即是关窍就有开合，但不要止于此，不要追求它，有比它更重要的是无窍（能说明意思而已，其实无窍也不重要），还需要我们持清静心、无住心，把所有的关窍发展为始终开，这始终开着的东西还叫窍吗？
丹：对修大道来说什么是丹，有什么丹不丹的，上古之圣有此说法吗？如果说有丹的话，身心就是丹，修者本人才是一棵实实在在的龙虎大丹，当你身心若一，进入到完全气化的阶段，这棵龙虎大丹也就成了。
阳神：什么叫阳神，不就是没有真正从大道入手，目标低，心悟不足（若足，何必刻意出阳神，有也等于无，它只是神通的一部分，修大道副产品而已。），气化不足、身未妙吗？遇可气、可欲之事坚定心不足，空、实、对、错分别心未根除，还有执着生死、阳神之心，无住心未洞彻、了知吗？如果非要说阳神的话，当身心若一神化的时候，你本人就是阳神，隐显由心，亿亿化身。修大道之人修就立志修形神俱妙，正如圣言，无形无象才是真，声色不能见如来。
大道与粉碎虚空
修大道不需粉碎虚空，有什么可粉的？从一开始就直入大道，无住、湛然，既不执空，又不执有，既不执虚，又不执实，色即是空，空即是色，为什么这么讲呢？因为对无住、湛然来讲，色、空有分别吗？你只须做得灵而无碍而已，只有如此你才能真正体会到真空妙有的奇妙和玄妙。
修大道不能先命后性或先性后命，什么是大道？虚、实、空、有其实是一个问题，因观察角度不同人为去分割的结果，离开实，虚本身不是大道；离开虚，实也不是大道，正如一个器皿，本性空而待存物，外在表现为具体的器皿可装具体的东西（人们日常只是注意器皿本身，而很少注意它空而待存物的本性，正像人们对大道一样，日常只注意气象万千的万事万物，而不注意它虚空的另一面），本性和外在表现两者可以独立存在吗？大道也一样，所以道是虚含万物，所以道也得以自然为法则，合体用为一，自然而然的存在才是大道。
若人以空悟入，则如古代一位大德所言，犹隔一层纱，还真得粉碎虚空。
当然，能从种种法门悟入，能走到粉碎虚空这着，确实不易呢！
觅心谣
说有心，道有心，有心人说不能真；说无心，道无心，无心之后未必真；有心烦，无心困，圣人教我再觅心；有心恐实，无心怕空，心外难否还有心；非有心，非无心，无心之后忽湛然，猛然觅得无心心，人说此心为真心，天尊曰照心，太上曰观心，六祖曰即心。无心心，心无心，天啊！差一点儿乱吾心。
修道的差别
别人把修道当生活，我用生活来修道；别人为修道远离生活，我越修道贴近生活；别人修道以有生活打扰为苦，我越修道越觉得生活幸福。
看现在许多人修道很是辛苦，也着实下了很多功夫，甚至牺牲了家庭、工作、时间、金钱、爱好等，能拿出的一切都拿出了，也可谓一切为了修道，一句话来说把修道当成了生活，当成了生活的全部，当成了一切，其心可嘉，但成效如何？大道就是大道，不会因为你比别人多企求或以你多辛苦就会让你得道，不要把修道与生活对立起来，生活中彻底放松一下身心，去感悟它，在日常生活中体悟它吧！
别人在盘腿中修道，我在大道中散步；别人在面壁中修道，我在大道中上网打游戏；别人在念阿弥陀佛中修道， 我在大道中听MP3……。
道友们啊！我们是在修道啊！辟如要盖一所房子，你没有图纸或你不知道房子是什么样子，可如何去盖啊？！难道象盲人摸象，一个砖头、一个钉子的逐个发挥想象吗？千万不要绷紧了神经、神秘兮兮去寻找大道，大道比你想象的要简单、自然千万倍，你完全可随时认下它，每个人都可以，所以你也可以！
别人修道是修道、日常生活是日常生活，我修道是日常生活、日常生活是修道；别人因修道偏离日常生活，我只要日常生活不偏，修道也不会偏。
什么是修道？那是心入道，不受物累，只有如此才能身心渐化，才能形神俱妙，才能既悠游于世间，而又不为世所累，老子为什么叫虚无自然，虚无是大道的体，自然是大道的用，一切的本性虚无，一切又是自然存在，它们能分开吗？能离开生活去修道吗？告诉你吧！实践中那种空与实同在，真空与妙有俱在，虚无的本性与自然事物的同在，确实很玄妙啊！
道在人是什么？那是人的一灵明啊！它时刻伴随着你，只不过日常生活中你易忽略它的存在罢了，你清静一下，找到它，你猛然就会发现，天哪！它就是我、我就是它，它就是我自己啊！也只有在此时你才真正明了，日常生活就是修道，修道就是日常生活，这时你和我一样，修道就无差别了。
吾独爱守心
守身者，就算终入大道，入后恐心慌无助、迷失自我，守心者从一开始就认的是那个东西，入大道有如回到旧时家园，再轻松自然不过；守心者，身心协调自然，天人合发，守身者，则抑杨或不得法，夺天地不成反为天地所夺（反成患）；守身者终要弃身，守心者得身；守身忙，守心闲，守身须择境，守心二六时；守身者身心身大，守心者身心无量。
佛之自性，仙之俱妙，儒之赤子之心，哪个不是周通法界。直入大道， 全部身心协调、自然起作用，当然不会有偏差，岂能独守身之某处，再生分别、间隔，若此，则身之部分会先发生变化，没有前人总结的“秘法”怎么能行得通啊！就是有也可能会因种种原因而产生偏差。守身与守心相比，守身吾不取也。
心不能在自我上打圈圈，若得真心、守真心，未有不化身者，只怕你只守得空想之心，若此，何时能化此身？辟若守心，日用可为，渐淘渐洗，渐洗渐明，你的身、言、行举止也在变化，也在与心共舞。
守心者，此心出于生活，回归于生活，利于生活。大道必须在生活中淘洗出来，磨炼出来，大智慧也只能在生活中产生，并只能在生活中运用体现，不能修道时喊圆融，遇到生活事物不能圆融处理。
善守心者，立即成就即身佛，时至看每个人都是佛，只不过是佛们在“睡觉”。正是若能不为形所累，眼前就是大罗仙。身体的溶化，也不是你想守哪部分，而是心与道合，道潜移默化故。故修大道，吾独爱守心。
此心也由诚愿来，反过来，发愿也是得道的某种征候。愿者，心也，愿诚、愿大，则心大、无我，心几近入至道之渊唉！愿有大力，一点不错，不是愿本身有多大神力，而是愿大、心大，几与道合真，道生至力故。
心须渐淘，愿也渐真。初由信发，渐由诚发，再渐有真愿。初由我执发，此愿与常人生活之愿无异，渐明心见性后发，知道不虚，诚信在，故诚心行道，再渐身气化后，顿觉心胸广大，自然涌起渡世豪情大愿，心性渐化，渐入真常，愿渐真，愿更深，心渐明，至此，道心已坚，恐怕再也无什么可动摇道心。
古人云，积精累气才成真，说的一点都不虚，但此精气神不是你求来的，也不是你炼来、采来的，精气神谁无？只不过精少不足、气弱不通、神蔽不灵罢了！常人日常妄想、执着用去罢了！守心者，能自然积精累气，守身者，精气不一定累得对、积得真。辟若常人，你把精气神用到执着妄想上，唯独没用到执着大道上，大道怎能溶化你呢？你不把精气神奉献给大道，大道又怎能给你积精累气呢？
其实，守心身气化的过程，也就是你放心自在，此心不再爱凡身禁锢的过程。守心化身难吗？辟若想让锅里冰化，已找到了火炉，还怕锅里的冰不化吗？锅里的冰已化成水，还怕不能成为50度水？已成为50度水，还怕不能汽化吗？
气化后，渐感身心日与道溶、与万物溶，渐体悟心物不二、色空不二，此娑婆世界与诸天界、西方极乐无二，不如此，怎能成就大道？怎能遍及亿亿虚空，怎能亿亿化身，怎能应声显化？诸佛、仙、圣之言不空啊！
对于成就大道者，任何天界、佛界、甚至五浊恶世都是他的清静之地。持久地守心，直守至诸天界、佛界、甚至五浊恶世混然为无二、为一，得一矣！就是此一也不要之，只剩得一灵独耀，再持之不移，自然成唉！
得道的体征:
首先，在此为什么不说修命而说得道体征，因深怕修大道人又以为命和性可以分开修，以得道体征命名，只是为了说明直入大道后身体上自然出现的变化，对今天来说是潜移默化，对一个相对长的时间就可能是得道体征，但还有一个更重要的问题，那就是千万不要追求这些体征，包括真气在内，同样不能追求，时时要注意，你追求的、你进入的是虚灵境界、是自性、是本来面目，最终与大道溶于一体，形神俱妙。
其次，今说体征是为了修大道提前明白会有什么身体变化，不能到时手足无措，而影响直入大道，同时也为了对修大道人对此类问题的解疑。
玄窍：如果说这就叫玄窍的话，它确实存在，最明显的不仅是一个而且是两个，此两窍一开，全身俱通，最初偶然开，持心不移，便无时不开，身心从此走上气化的高速路，其中上玄窍很像吕祖描述的天心，但此时谨记，我们需要的不是一两个窍开，不是全身无处不通，即便全身气化尚不能停步，还要神化、虚化（全为说明问题，其实实践上不要分气化、神化、虚化，只持心不移，直至形神俱妙。），正如你要上山参观一个绝景，途中可能会遇到其它小景点，如果你对小景点流连忘返、乐不思蜀，便永远也达不到顶峰，见不到绝景。
甘露：老子呈形容过天降甘露，上玄窍开，很自然会出现，像人们喝水一样，自然咽下便罢，还有什么特别的吗？难道你还吐了不成？对此阴符经有一句绝唱，那就是：观天之道，执天之行尽唉！人身也像一个小天地，你看日月星辰，山河大地自然运作，万物争荣，繁花似锦，生机勃勃，人同样四肢百骸并此身心自然谐调愉悦；日月无心照耀山河大地，人同样持无心心照一切；山河大地因照耀水汽蒸发上天，人同样因心照精化气真气上涌；天地风起云涌，雨露滋润大地，人同样玄窍开，降甘露，滋润一身。对此唱道真言一经书说得好，该上上、该下下，自然罢了，有什么可采的可练的，有什么可神秘的。
不漏：如果拿身体内身体外来说，修道确实走的是逆路，确实会自然而然走上少漏、不漏之路。
说到最后，是修大道的人，管他什么气不气、窍不窍，经不经、络不络，管他什么漏不漏，管他什么丹、什么阳神，就一心持心不移，其它顺其自然，不惊、不疑、不追、不求。
处事时心胸开阔、与人为善，保持一份愉悦明朗的心境，空闲时，直入大道，只知大道事，其它概不晓，大道自然赋于你玄妙。
若你形神俱妙，隐显由心，化身亿亿，回过头来，气、窍、露、漏、经、络、丹、阳神重要吗？只怕是因为你关心气、窍、露、漏、经、络、丹、阳神在先，而不能证得。
唉！人在道中行，道在人中生，悟得么？！（一切就是大道，一切的一面是先天无形，是自性，另一面是我们见到的灿若繁星的万事万物，离开自性不成道、不是大道，离开万事万物不成道、不是大道，一切是大道，完整的世界是大道。现在应该理解为什么修大道不一定抛家别子，入山入林了吧？只不过是没悟道的人洞见不得自性，洞见不得万事万物的本质，他们未见道体，见到是道用而已。）
一说到命人们就觉得神秘，来放松一下，说一则笑话：一个人到博物馆参观，在大门上方见一张画，另一人问之，何画，一人看麻麻点点、坑坑洼洼，答曰：世界地图，另一人笑曰：实乃放大了的美女脸。
日益发展的科学已证明万物由分子组成，分子由原子组成，原子由原子核及电子组成，但是你知道吗？假如一个原子有一座高楼那么大，原子核也只有一粒黄豆大小，电子更像微尘大小，天那！看起来实实在在的物质，包括人自身，原来空空如也（此空不同于道语真空），换句话说我们眼见的并不一定准确。
纯属笑话，可不能像人们说的一个微生物学家，拿放大镜一看，吃的饭有无数细菌，从此不敢吃饭那样，也从此吓得不敢睡觉。
身体气化
辟如同为水，温度有高低，万事万物都有一个积累渐变的过程，身体气化也一样。在实践中修大道确实没有什么好说的，因为你只需做一件事便彻始彻终，哪就是持心、守心不移，当然是明心见性后之真心，一刻不守，便一刻失道，正如老子所言，应守之不失才为真道，也如古来大德们对刚明心见性的人只说一句话，那就是善加维持，因为自此以后没有什么更多可求的东西了（在这之前甚至苦苦寻求几十年，终于蓦然回首寻到），儒家叫守在至善之地，仙家叫入于至道之渊，佛教又叫持菩提心，最后了道时已成自然，就须把守之之心也去掉，只留一灵常耀了。
那么在实践中身体上有什么变化呢？在实践中修者不要去追求，它是自然而然的，也没有必要人为去分什么精化、气化、神化，但为了对他人说明清楚，不得已强分，我个人认为在身体上的气化，可把全身俱通，全部身体为一团真气、自己对身体无觉时，为气化的初步，其实这里面仍时刻有精化、气化、神化。这时确实有万物即是你身、心，你身、心就是万物的真实觉悟，当然此时还是初步，但通过此也反映出为什么佛教对修成者叫觉者，对成佛之人，叫觉悟了的人，因为修大道包括各教、种种法门，必竟最终要落到实践上，都是实践的法门，正象洞玄灵宝定观经说得道征候时所说的话一样。
对于你所说的外在形象的变化，只能在气化后逐渐出现，自己未证无法说，但在古人经书的记载上我最信西王母之话：行益易者，谓常思灵宝。灵者神也，宝者精也。子但爱精握固，调心养气，气化为血，血化为精，精化为神。行之不倦，精神充溢，一年易气，二年易血，三年易精，四年易脉，五年易髓，六年易骨，七年易筋，八年易发，九年易形。形易则变化之道成矣。
有为与无为
成就佛、仙、圣无不从有为到无为，尽管有为的方法各异，繁简不一。
广成子守一处和，老子由观心，到自然，即是聪明过人的白子，从小追随其师，也是由其师分次授给有为法，渐修渐成，才洞晓大道，发出一言半句便通玄的感慨；佛祖由历经种种艰辛的有为到彻参，禅宗六祖从见性到猎人队中十数年体悟；孔子由格守道德，到从心而欲，不逾矩，孟子的养浩然之气。
也只有不断持久地有为，才能逐渐接近和达到无为，再者，有为无为是相对的，一味清静、无住，不假它法，相对于复杂的法门，也可以叫无为法，但清静、无住或者说观、守、参、照、养本身就是有为，不过知其本源，始终如一，便达无为自然，与道合真。
除确种种教派外，每种都有简繁的区别，各教复杂的法门不计其数，但纵观三教，至简法门无不是从心源中流出，如老子直入心源的观心，佛祖的拈花微笑，儒教的不失赤子之心，何者？道者，真心性也，性一也，大道一也。可惜的是任何人一念回头便可明心的，却偏偏被古往今来的上根利器说法所阻，岂知人人都是上根利器，致使修者误了多少大好时光！
很多有为法，只不过是因人、环境、历史等的因素权宜之法，指月而已，佛、仙、儒的异同，也只不过有为法的不同，都是归于大道之法。
了知性、了知心，则三界各佛土，不过是吾心妙用，换句话即吾心造，所以不需跳出三界，不在五行中，三界佛土尽在心中，无处不洞察，莫不应声显化，即使西方极乐也在此中，所以一些彻底悟者，发愿渡尽尘世，否者宁愿一直在尘世中，因为对他来说尘世即即使西方极乐。只不过人之天性，往往被后天执着妄想所掩，人但能直入心源，渐拂尘土，自能还复本来明净心源。
凡身心无为仍是凡身心，须假有为达无为，无为而达自然。若最终不归于无为，始终与大道隔层纱。
为什么明知什么是大道，却还要争论身、心、有为、无为、顿、渐呢？一切无不回归于大道，一切即大道，找出适合自己的修持方法即可。
大道是先天一气，是一灵真性，不是身，不是凡心，怕的是你用凡心、凡身禁锢它使它不得现，只有身妙心妙，归于先天一气，返还一灵真性，才得真常，否则仍是凡身，被我执、法执所束缚。
说到形神俱妙，也有个人选择问题，被佛祖作悬记的西天禅宗第三代祖师，商那和修尊者，为警示西天禅宗四祖及五百弟子在修行上的浅薄和懈怠，在他们上空作龙奋迅三昧，演示十八种神奇的变化，最后进入火光三昧，焚化了自身，宋时南京蒋山元模禅师，亦作龙奋迅三昧焚化了自身，芷密宗虹化，故身是否妙，全在修者意愿，及功深浅，但佛教往往为破一切执（包括身执）、禁神通惑众、示演万象生灭之道，一般以涅磐示人，但若真成正果，与大道合真，形神自遍虚空，何止一身？
悟和修不要“死”、要“活”，难道不能从虚无自然（老子号）、如来、观世音等名字中悟出什么吗？果能，对修大道来说已足矣。是否成就大道，不在于会背多少经书，要能融通，能触类旁通，不要把经书、某圣看死，把他们当作大道，正如不能把自己刻意模仿成偶像，从而失去了自我，同样只能把经书、某圣等当作良师宜友，而不能当作大道本身，迷失了自性。他们只能帮你成就大道，但他们不是大道本身。
对三教各有为修持法门来说，某法门、某教某个人修为的高低或某部经书，不能代表整个教，一个教也不能代表大道，但某法门、某人、某经、某教却可指给你通天大道！
所以各有为法唯在自选，各人找出最适合自己的修持方法，与世法一样，持之以恒总能结果。
放下屠刀，立地成佛
古人云：放下屠刀，立地成佛。可以说绝大部分人只把它当作劝人改恶从善的成语来看，很少有人理解它另外的意境，甚至很多修道之人也未能有所参悟。
此句另有深意啊！
一是从心源来说，即使曾经犯下过罪恶之人，其本性也与佛一般无二，只要一心归依，自可正本清源，见其真性而成就佛果。
二是它也告诉了我们直修大道的法门，哪就是放下，放下什么呢？放下一切妄想执着，这些妄想执着才是真正屠人的刀。有时说真话人们反而不会相信，比如我现在说真正完全放得下的人，确实可以立地成佛，你相信吗？但事实确实如此，这也正是一些人修道、悟道较慢的一个重要原因。
为什么这么说呢？
当你放下一切的时候，你的心也同时自在了，也就清静了、无住了，道自来居，本性自显露，放下逾彻底，本性逾显露。但人往往长时间形成的识心，确实不是一时半会就能放下的，因此，能立地成佛的也就仅见了。修道也如同世法，有时放下的可能又拾了起来，如逆水行舟啊！即明此不进则退之理，便一心时时入于此中，这时你就会逐渐发现你的心性也在悄悄变化，生活的一切也自然了，就象一位大德说修道就是饿了吃饭、困了睡觉。这样会逐渐形成道在生活中修，生活时刻在道中，也只有在此时你修道的进程才能一日千里。
这里面同时还有一个身心互资融合在伴随，不然放下就成不了直修大道的法门，你放下多少，同时就生精、化气、明神身体变化多少，你重浊之身也就会被化掉多少，这也就是经书上说的太和充溢，自然身轻了，当然初时你是不能真正感受到它，时至自然会时时感受到它的奇妙。
逍遥吟
几十年来为世迷，患名患利患身体，半生辛勤终得到，患得患失患生死。一念忆起旧主人，无得无失逍遥仙，此时仙，非真仙，恰如观景到山前。此山人称三妹山，忘却艰辛勇向前，快与主人来把欢。
这就是凡人与佛、仙、圣的区别
去尘与否，便是凡人与佛、仙、圣的区别，因为不去尘，尘使人天性尽遮，即是凡，去尘，则天性尽露，即是佛、仙、圣，古人以云遮日作比，则不见光明，同样意识
修道即修心
修道即修心，心从小到大被妄想执着所染，即为识心，去尘即为真心、本自清静心、自性。清虚明净的境界即是对真心、本自清静心、自性的描述，所以这片心与清虚明净的境界溶合，即是识心去尘、渐露真常的过程。
修道就是心理和生理互相影响、互资、融合归于大道的过程，为了实现这个这个过程，出现了种种有为法、种种法门，甚至佛、仙、儒教派，但实现这个过程及达到最终目的最简捷的方法，还是在大道本身寻找，即身心直入大道之渊，正如吕祖所言，无它，将这片心与清虚明净的境界溶合罢了，这便是佛祖拈花微笑的真意，这就是心印，这便大道
吾本懒人、只修生活定
修行不入定不行，若烧水煮饭断断续续，能把饭烧好那才怪呢？
吾本懒人，艰涩、复杂的经书不看，神秘兮兮的不看，平直简易的是吾最爱，若守一处和、若清静、若无住、若浩然之气、若老子描述大道的无形、无象，又若观心、反照、本性。
即如此便简单多了，不就在于一心，心入此三昧不就结了吗？此天性人人具有，尽此天性去工作、去生活、去吃饭、去睡觉，一刻不停，太简单了！正合我懒人之意。
故，吾只修生活定。但此一定，恐怕就要穷我毕生精力，故无复多求它唉！
天啊！不敢坚持啊，结果真像诸圣所说的，身心真发生了变化，不只心虚无明净，身也可同样啊！在以前打死我也不会相信！
持心要与生活紧密融合，有劳有逸、有浅有深、有动有静，真正与其成为一体。
若孔子看到劳动者白天紧张劳作后，晚上进行娱乐，发出文武之道一张一弛感言，修道也一样，就持心而言，也要张、弛调谐，紧紧融于日常生活。
佛教中有则故事：
一位大德的弟子十分委屈地说：我的修行比其它师兄弟辛勤得多，我甚至牺牲了吃饭、睡觉的时间，他们很多时间还在劳作，为什么他们反而比我进步得快呢？大德递给弟子满满一罐水，并洒进了一些盐，说：等你把盐完全化掉时你就明白了。弟子一夜未眠，想了许多法想快速把盐完全化掉，但都没有成功，水太满，既不敢摇、又不敢搅，怕水少了。第二一早，弟子端着罐子找师傅，罐子里仍有许多盐未化。师傅接过罐子，倒掉了一些水，用筷子一搅，片刻化完，曰：太满了！
正如洞玄灵宝定观经所讲若束心太急，又则成病。
常持心浅，化力不足，常持心深欲速则不达。
工作中要微微地持，以愉悦、清静的心态去工作，闲来或站或坐或漫步，尽量充分调动六根性，这方面洞玄灵宝定观经讲的特好。
总之要自然而持，动静相宜，调适适中，用道心自然而然地驾御生活，便无时无刻不在精进中。 |
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狗仔卡
发表于 2008-12-30 18:04:46
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