涵三语录

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   財團法人鳳山市鎮南宮仙公廟   财团法人凤山市镇南宫仙公庙
無 上 宮 道 藏 第 一 輯   涵 三 語 錄 无上宫道藏第一辑 涵三语录

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涵三語錄 涵三语录
一
道無可道。 道无可道。 可道非道。 可道非道。 無可道道。 无可道道。 而故道道。 而故道道。 所道之道。 所道之道。 是為道郛。 是为道郛。 無可為道。 无可为道。 而故為道。 而故为道。 所為之道。 所为之道。 是名道蠹。 是名道蠹。 微乎微乎。 微乎微乎。 未有天地。 未有天地。 道於何寄。 道于何寄。 既有天地。 既有天地。 道於何有。 道于何有。 入乎九淵。 入乎九渊。 通乎九天。 通乎九天。 包乎六合。 包乎六合。 運乎兩極。 运乎两极。 智者無所用其明。 智者无所用其明。 巧者無所施其力。 巧者无所施其力。 拙以藏之。 拙以藏之。 愚以守之。 愚以守之。 清以涵之。 清以涵之。 靜以養之。 静以养之。 神而明之。 神而明之。 故欲極於神。 故欲极于神。 則不可不養。 则不可不养。 欲得其養。 欲得其养。 則不可不涵。 则不可不涵。 欲至於涵。 欲至于涵。 先必有守。 先必有守。 守之固者。 守之固者。 藏之必深。 藏之必深。 惟其能藏。 惟其能藏。 於是可守。 于是可守。 惟其有守。 惟其有守。 是以可涵。 是以可涵。 迨其養足。 迨其养足。 神明不測。 神明不测。 然此大道。 然此大道。 實在無為。 实在无为。 不可以虛。 不可以虚。 不可以實。 不可以实。 虛虛實實。 虚虚实实。 是為至道。 是为至道。 下士聞言。 下士闻言。 皆大非笑。 皆大非笑。 彼所非笑。 彼所非笑。 亦又何計。 亦又何计。 彼不知虛。 彼不知虚。 焉能體實。 焉能体实。 彼不知實。 彼不知实。 焉能體虛。 焉能体虚。 循迹不化。 循迹不化。 執象以求。 执象以求。 或為不法。 或为不法。 而多左道。 而多左道。 填塞胸臆。 填塞胸臆。 罔悟太玄。 罔悟太玄。 豈知精微。 岂知精微。 不離心君。 不离心君。 巧者弄其詭譎。 巧者弄其诡谲。 欲捷道以求速成。 欲捷道以求速成。 智者逞其私知。 智者逞其私知。 思異途而至於域。 思异途而至于域。 是以作為一切採鍊等術。 是以作为一切采链等术。 背道愈甚。 背道愈甚。 即有口說微言。 即有口说微言。 以求諸心。 以求诸心。 然實功不致。 然实功不致。 徒為虛談。 徒为虚谈。 於道何切。 于道何切。 爾諸學人。 尔诸学人。 出其至誠。 出其至诚。 剷去私心。 铲去私心。 巧智盡喪。 巧智尽丧。 拙以藏之。 拙以藏之。 愚以守之。 愚以守之。 清以涵之。 清以涵之。 靜以養之。 静以养之。 於是神而明之。 于是神而明之。 久久漸熟。 久久渐熟。 大丹斯成。 大丹斯成。 與上聖同功矣。 与上圣同功矣。 若乃利慾未忘。 若乃利欲未忘。 我見不除。 我见不除。 妄議大道。 妄议大道。 反生障礙。 反生障碍。 下士不為。 下士不为。 深可哀惻。 深可哀恻。
二
道。 道。 吾不得而知也。 吾不得而知也。 吾不得而言也。 吾不得而言也。 吾不得而知。 吾不得而知。 無所用吾知也。 无所用吾知也。 吾不得而言。 吾不得而言。 無所用吾言也。 无所用吾言也。 無所用吾知。 无所用吾知。 以無可知也。 以无可知也。 無所用吾言。 无所用吾言。 以無可言也。 以无可言也。 以無可言。 以无可言。 故無所言。 故无所言。 以無可知。 以无可知。 故無所知。 故无所知。 無所可知。 无所可知。 而故求知。 而故求知。 其所知者。 其所知者。 道之末節。 道之末节。 無所可言。 无所可言。 而故為言。 而故为言。 其所言者。 其所言者。 道之皮膚。 道之皮肤。 微乎微乎。 微乎微乎。 有形無形。 有形无形。 有象無象。 有象无象。 不可以知。 不可以知。 而無弗知。 而无弗知。 是名真知。 是名真知。 不可以言。 不可以言。 而無所言。 而无所言。 是為至言。 是为至言。 無知無言。 无知无言。 遂無以為道。 遂无以为道。 無所為道。 无所为道。 而又何言。 而又何言。 而又何知。 而又何知。 無知無知。 无知无知。 無言無言。 无言无言。 乃為妙道。 乃为妙道。
三
誠斯明。 诚斯明。 明斯誠。 明斯诚。 金丹妙訣。 金丹妙诀。 一箇囫圇。 一箇囫囵。 固爾精。 固尔精。 養爾神。 养尔神。 清靜虛寂。 清静虚寂。 渾渾沌沌。 浑浑沌沌。 莫忘本來面目。 莫忘本来面目。 山青水淨同倫。 山青水净同伦。
四
凡人學道。 凡人学道。 先要養氣。 先要养气。 氣粗則心浮。 气粗则心浮。 心浮則膽大。 心浮则胆大。 膽大則人欲肆。 胆大则人欲肆。 人欲肆則道心不定。 人欲肆则道心不定。 道心不定。 道心不定。 則諸惡因緣。 则诸恶因缘。 輻輳而至。 辐辏而至。 可知養氣。 可知养气。 是入道要緊功夫。 是入道要紧功夫。
五
大道至公。 大道至公。 伭功微妙。 伭功微妙。 負氣含形。 负气含形。 亦能覺知了悟。 亦能觉知了悟。 逞私用智。 逞私用智。 反生障礙迷離。 反生障碍迷离。 參得透伭關一點。 参得透伭关一点。 三寶總屬粃糠。 三宝总属秕糠。 打不破羈網千重。 打不破羁网千重。 六根皆是冤孽。 六根皆是冤孽。 猛回頭。 猛回头。 大海茫茫登彼岸。 大海茫茫登彼岸。 急下手。 急下手。 虛空漠漠見青天。 虚空漠漠见青天。 只知身後慮身。 只知身后虑身。 那管錯中更錯。 那管错中更错。 為子孫開基創業。 为子孙开基创业。 牛馬勞勞。 牛马劳劳。 向人世積過崇愆。 向人世积过崇愆。 刀槍疊疊。 刀枪叠叠。 要知百年有限光陰。 要知百年有限光阴。 豈能千載常存躬體。 岂能千载常存躬体。 好收拾意馬心猿。 好收拾意马心猿。 用功夫龍降虎伏。 用功夫龙降虎伏。 若不著。 若不着。 用心機。 用心机。 枉費摩挲。 枉费摩挲。 縱教日誦伭文。 纵教日诵伭文。 徒勞氣力。 徒劳气力。 從此各尋向上。 从此各寻向上。 勿仍自失居諸。 勿仍自失居诸。 爾等勉之。 尔等勉之。 予言不再。 予言不再。
六
訓蕭修恕云。 训萧修恕云。 一派汪洋。 一派汪洋。 何處是岸。 何处是岸。 何處是死處。 何处是死处。 汝恐不能到那死處去。 汝恐不能到那死处去。 舍身何用。 舍身何用。 不如此時尋真人。 不如此时寻真人。 枯禪無益。 枯禅无益。 爾且靜持三月。 尔且静持三月。 在此間坐百晝夜。 在此间坐百昼夜。 看是如何。 看是如何。 方可到那死處地方去得。 方可到那死处地方去得。
七
問劉守恕云。 问刘守恕云。 於予言能會一二否。 于予言能会一二否。 即將一二說來。 即将一二说来。 守恕對云。 守恕对云。 一是先天否。 一是先天否。 答云。 答云。 一非先天。 一非先天。 先天曾著得一字耶。 先天曾著得一字耶。 自昔一畫開天。 自昔一画开天。 已落下一乘矣。 已落下一乘矣。 子亦會予文中義乎。 子亦会予文中义乎。 將皮膚處說來。 将皮肤处说来。 去卻皮膚。 去却皮肤。 便見骨髓。 便见骨髓。
八
又問守恕。 又问守恕。 將虛實義講來。 将虚实义讲来。 守恕對云。 守恕对云。 虛是先天。 虚是先天。 答云。 答云。 何處立先天。 何处立先天。 此先天基也。 此先天基也。 非先天也。 非先天也。 除卻精氣神。 除却精气神。 方為先天。 方为先天。 鍊三寶是後天功夫。 链三宝是后天功夫。 到先天不事此矣。 到先天不事此矣。 先天是忘忘無無地位。 先天是忘忘无无地位。 著不得一毫思議。 着不得一毫思议。 纔著一毫思議。 才着一毫思议。 便不是先天矣。 便不是先天矣。
九
問諸子有未曉者。 问诸子有未晓者。 舉一義來。 举一义来。 呉一恕對云。 呉一恕对云。 下手用功處。 下手用功处。 此心如何使用。 此心如何使用。 答云。 答云。 方下手時。 方下手时。 此心貴一。 此心贵一。 注意伭關。 注意伭关。 既下手後。 既下手后。 得其微妙。 得其微妙。 此心貴無。 此心贵无。 無所注意。 无所注意。 大丹秘訣。 大丹秘诀。 如是如是。 如是如是。
十
問嬰兒結就後。 问婴儿结就后。 是何地位。 是何地位。 時守恕誤對。 时守恕误对。 答云。 答云。 非我問爾。 非我问尔。 此結就後。 此结就后。 是何地步。 是何地步。 結就後亦離後天。 结就后亦离后天。 已見先天之時。 已见先天之时。 知否先天無為者也。 知否先天无为者也。 彼嬰兒結就後。 彼婴儿结就后。 既見先天。 既见先天。 便當無為。 便当无为。 若心不至於忘忘。 若心不至于忘忘。 則念有所觸而生。 则念有所触而生。 便非無為矣。 便非无为矣。 既非無為。 既非无为。 則三災生焉。 则三灾生焉。
十一 十一
守恕問動靜之旨。 守恕问动静之旨。 答云。 答云。 不動則腐。 不动则腐。 不靜則亂。 不静则乱。 一動一靜。 一动一静。 貴乎自然。 贵乎自然。 陰陽者。 阴阳者。 動靜之自然者也。 动静之自然者也。 四時循環。 四时循环。 又一動一靜之自然者也。 又一动一静之自然者也。 至於太極。 至于太极。 則又動極而靜。 则又动极而静。 靜極而動之自然者也。 静极而动之自然者也。 惟無極。 惟无极。 斯無動靜矣。 斯无动静矣。
十二 十二
守恕復問三品中。 守恕复问三品中。 廣求高真指示之語。 广求高真指示之语。 答云豈有嬰兒既成。 答云岂有婴儿既成。 而尚不通伭伭者乎。 而尚不通伭伭者乎。 但嬰兒既成。 但婴儿既成。 切不可遽令出舍。 切不可遽令出舍。 或養護一二十年。 或养护一二十年。 三五十年。 三五十年。 然後可也。 然后可也。 若養護之法。 若养护之法。 只在無為。 只在无为。 不然。 不然。 難脫三災矣。 难脱三灾矣。 子輩將予言。 子辈将予言。 與斯文互參可也。 与斯文互参可也。
十三 十三
大道無名。 大道无名。 大道無形。 大道无形。 於若即若離之中以求。 于若即若离之中以求。 在有意無意之間而得。 在有意无意之间而得。 忘我忘物。 忘我忘物。 無聲無臭。 无声无臭。
十四 十四
吾門甚大。 吾门甚大。 吾法甚嚴。 吾法甚严。 吾道甚公。 吾道甚公。 吾戒甚肅。 吾戒甚肃。 能遵吾門之法律。 能遵吾门之法律。 持吾教之戒行。 持吾教之戒行。 便當心口如一。 便当心口如一。 道念堅真。 道念坚真。 屏迹幽居。 屏迹幽居。 不干外事。 不干外事。 無自勞攘。 无自劳攘。 解縛脫繫。 解缚脱系。 毋取榮以致辱。 毋取荣以致辱。 務棄邪以歸正。 务弃邪以归正。 守雌養元。 守雌养元。 道乃真定。 道乃真定。
十五 十五
問靈山寺僧人。 问灵山寺僧人。 云。 云。 靈山何在。 灵山何在。 子知子之法門乎。 子知子之法门乎。 不落方所。 不落方所。 不著思議。 不着思议。 靈山不在城中。 灵山不在城中。 亦不在西域。 亦不在西域。 並不在心內。 并不在心内。 識得靈山處住否。 识得灵山处住否。 住著靈山不識靈山。 住着灵山不识灵山。 靈山是何處。 灵山是何处。 住白玉光中現樓臺。 住白玉光中现楼台。 塵塵剎剎費追猜。 尘尘刹刹费追猜。 毫端大地山河裏。 毫端大地山河里。 何處靈山更可懷。 何处灵山更可怀。 莫浪說。 莫浪说。 無安排。 无安排。 眼前香花玉燭。 眼前香花玉烛。 都是西方世界。 都是西方世界。 我為女說。 我为女说。 女諦思之。 女谛思之。 子門本空。 子门本空。 吾道更空。 吾道更空。 空無所空。 空无所空。 有何參究。 有何参究。 是知此道。 是知此道。 同出一源。 同出一源。 同歸一穴。 同归一穴。 向故紙堆中覓生活。 向故纸堆中觅生活。 何異癡人說夢。 何异痴人说梦。 故吾道以不著心為至。 故吾道以不着心为至。 子門以不著境為高。 子门以不着境为高。 要知不著境。 要知不着境。 猶有心在。 犹有心在。 胡不此心一併空卻。 胡不此心一并空却。 豈不甚善。 岂不甚善。 近日禪和參學。 近日禅和参学。 何殊旁門搬運。 何殊旁门搬运。 空弄精神。 空弄精神。 全無實效。 全无实效。 吾為汝說。 吾为汝说。 古佛前仙。 古佛前仙。 皆從實處著力。 皆从实处着力。 雪山若無六年苦行功夫。 雪山若无六年苦行功夫。 那得見星一笑。 那得见星一笑。 今之修行者。 今之修行者。 徒於蒲團上領一二句野狐餘唾。 徒于蒲团上领一二句野狐余唾。 胡思亂想。 胡思乱想。 朴實之人。 朴实之人。 終身空過。 终身空过。 尖利之徒。 尖利之徒。 利口伶牙。 利口伶牙。 撰幾句口頭禪。 撰几句口头禅。 哄那後學。 哄那后学。 開堂說法。 开堂说法。 將古仙佛祖門風敗壞。 将古仙佛祖门风败坏。 歎哉歎哉。 叹哉叹哉。 但此等事。 但此等事。 明者自悟。 明者自悟。 昧者難覺。 昧者难觉。 如吾道中。 如吾道中。 終日言修煉者。 终日言修炼者。 遍天下皆是。 遍天下皆是。 然孰是能悟虛實之理者。 然孰是能悟虚实之理者。 子歸吾門。 子归吾门。 只要成器。 只要成器。 若果誠心敬奉。 若果诚心敬奉。 自有得手處。 自有得手处。 不瞎喫人痛棒也。 不瞎吃人痛棒也。
十六 十六
凡人神不虛。 凡人神不虚。 則板滯不活潑。 则板滞不活泼。 如一渠死水。 如一渠死水。 不朽敗則變色易味矣。 不朽败则变色易味矣。 惟虛則不滯。 惟虚则不滞。 不滯則不著。 不滞则不着。 活活潑潑。 活活泼泼。 若彼空谷然。 若彼空谷然。 一聲鳴。 一声鸣。 則群聲應。 则群声应。 所以人之神。 所以人之神。 貴虛而不死。 贵虚而不死。 然後究明伭關秘訣。 然后究明伭关秘诀。 而有靈通變化之妙。 而有灵通变化之妙。 古今來學道之士。 古今来学道之士。 亦有結撰嬰兒。 亦有结撰婴儿。 陽神出現之時。 阳神出现之时。 而終歸於無用者。 而终归于无用者。 惟不曉此谷神不死之語也。 惟不晓此谷神不死之语也。 故太上道德五千。 故太上道德五千。 其伭妙止在此言。 其伭妙止在此言。 所謂煉性煉形。 所谓炼性炼形。 皆糟粃也。 皆糟秕也。 有何玄妙乎。 有何玄妙乎。
十七 十七
或問水火坎離。 或问水火坎离。 示云。 示云。 水何物。 水何物。 火又何物。 火又何物。 坎離又是何物。 坎离又是何物。 如子云。 如子云。 日月為天地結就大丹。 日月为天地结就大丹。 便從此著思。 便从此着思。 日月又是何物。 日月又是何物。 予為子正之。 予为子正之。 夫日為太陽。 夫日为太阳。 然太陽之中。 然太阳之中。 分得有一點陰精。 分得有一点阴精。 若無此點陰精。 若无此点阴精。 則日之所暄。 则日之所暄。 不生物。 不生物。 而焦爛萬類矣。 而焦烂万类矣。 月為太陰。 月为太阴。 然太陰中含得有一點陽氣。 然太阴中含得有一点阳气。 若無這點陽氣。 若无这点阳气。 則有魄無魂。 则有魄无魂。 不能照耀天下。 不能照耀天下。 故月雖純陰。 故月虽纯阴。 而實不離乎陽。 而实不离乎阳。 然此日月分陰分陽。 然此日月分阴分阳。 陽交乎陰。 阳交乎阴。 陰參乎陽者。 阴参乎阳者。 皆天地之氣。 皆天地之气。 絪縕摩盪而成。 絪縕摩荡而成。 故道家以日月方丹。 故道家以日月方丹。 天地為爐。 天地为炉。 陰陽為火候。 阴阳为火候。 而太極先天。 而太极先天。 為吾身本來也。 为吾身本来也。 若夫坎離。 若夫坎离。 其義亦如是。 其义亦如是。 蓋不曰乾坤。 盖不曰乾坤。 而曰坎離者。 而曰坎离者。 乾為獨陽。 干为独阳。 坤為孤陰。 坤为孤阴。 獨陽不生。 独阳不生。 孤陰不長。 孤阴不长。 故道家言丹頭。 故道家言丹头。 不曰乾坤而曰坎離。 不曰乾坤而曰坎离。 惟此坎中一陽。 惟此坎中一阳。 居二陰之內。 居二阴之内。 則陰包乎陽。 则阴包乎阳。 而有生育之功。 而有生育之功。 離中一陰。 离中一阴。 居二陽之內。 居二阳之内。 則陽包乎陰。 则阳包乎阴。 而有成務之能。 而有成务之能。 是以道家先用坎離。 是以道家先用坎离。 分配丹元。 分配丹元。 然後取坎中一陽。 然后取坎中一阳。 納入離中一陰之內。 纳入离中一阴之内。 遂變純乾。 遂变纯干。 復還先天本體也。 复还先天本体也。 但人只知坎為水。 但人只知坎为水。 離為火。 离为火。 而遂以水火交濟為丹訣也。 而遂以水火交济为丹诀也。 而抑知不外乎吾身之一氣也。 而抑知不外乎吾身之一气也。 蓋氣有陰有陽。 盖气有阴有阳。 不知道者。 不知道者。 陰陽交雜不分。 阴阳交杂不分。 故學道之士。 故学道之士。 先要分別陰陽之炁。 先要分别阴阳之炁。 而後取此資彼。 而后取此资彼。 或取彼益此耳。 或取彼益此耳。 蓋精與神。 盖精与神。 皆不外乎氣。 皆不外乎气。 故道家不言精神。 故道家不言精神。 而獨言氣也。 而独言气也。
十八 十八
或問陰陽之氣何以分。 或问阴阳之气何以分。 示云。 示云。 分而言之。 分而言之。 清者為陽。 清者为阳。 濁者為陰。 浊者为阴。 呼者為陽。 呼者为阳。 吸者為陰。 吸者为阴。 升者為陽。 升者为阳。 降者為陰。 降者为阴。 上則為陽。 上则为阳。 下則為陰。 下则为阴。 左則為陽。 左则为阳。 右則為陰。 右则为阴。 心氣為陽。 心气为阳。 腎氣為陰。 肾气为阴。 肝木為陽。 肝木为阳。 肺金為陰。 肺金为阴。 統而言之。 统而言之。 人身皆陰。 人身皆阴。 止有一點陽精耳。 止有一点阳精耳。 又問一點陽精是何處。 又问一点阳精是何处。 示云。 示云。 此是成仙作佛的真種子。 此是成仙作佛的真种子。 真面目。 真面目。 真命脈。 真命脉。 斯時那許輕談也。 斯时那许轻谈也。
十九 十九
或問性之旨。 或问性之旨。 示云。 示云。 天地未有。 天地未有。 先有此性。 先有此性。 有此性。 有此性。 則有此氣。 则有此气。 故性為天地之心。 故性为天地之心。 氣為天地之體。 气为天地之体。 夫豈有性而無氣乎。 夫岂有性而无气乎。 抑豈有氣而無性乎。 抑岂有气而无性乎。 然在天地不可以性言。 然在天地不可以性言。 亦并不可以氣言。 亦并不可以气言。 如謂天地。 如谓天地。 惟是性耳。 惟是性耳。 則高高下下者是何物。 则高高下下者是何物。 如止以氣言天地。 如止以气言天地。 則運行不息。 则运行不息。 不震不墜者又是何主持。 不震不坠者又是何主持。 故言。 故言。 天地者。 天地者。 但曰道而已。 但曰道而已。 則性與氣兼該矣。 则性与气兼该矣。 夫人稟天地之氣以生。 夫人禀天地之气以生。 有是性而後有是氣。 有是性而后有是气。 有是氣而後有是形。 有是气而后有是形。 無是氣則形遂潰。 无是气则形遂溃。 如無是性。 如无是性。 則氣安主乎。 则气安主乎。 氣如居宅。 气如居宅。 性如主人。 性如主人。 尋著了主人。 寻着了主人。 不必更問居宅。 不必更问居宅。 故見性明心。 故见性明心。 不必再講許多煉氣煉形之事。 不必再讲许多炼气炼形之事。 若初學之士不曾識得居宅。 若初学之士不曾识得居宅。 如何便認得主人。 如何便认得主人。 故欲尋主人。 故欲寻主人。 先要訪居宅。 先要访居宅。 訪著了居宅。 访着了居宅。 自會遇著主人。 自会遇着主人。 然亦有訪著居宅。 然亦有访着居宅。 而不識主人者。 而不识主人者。 或主人翁不相照戀者。 或主人翁不相照恋者。 此予所以掃除一切。 此予所以扫除一切。 獨見性天為上耳。 独见性天为上耳。 但初學之士先要存形。 但初学之士先要存形。 若不究明伭關。 若不究明伭关。 養氣煉形。 养气炼形。 則居宅一潰。 则居宅一溃。 主人無處著腳。 主人无处着脚。 果子輩欲求捷徑，俟予三品告成。 果子辈欲求捷径，俟予三品告成。 依例修持。 依例修持。 形也固。 形也固。 氣也全。 气也全。 性也見。 性也见。 區區嬰兒。 区区婴儿。 無煩九轉。 无烦九转。 自有陽神出現。 自有阳神出现。 變化莫測之妙矣。 变化莫测之妙矣。
二十 二十
聲靜不如身靜。 声静不如身静。 身靜不如心靜。 身静不如心静。 心靜則萬聲俱忘。 心静则万声俱忘。 心靜則萬聲俱寂。 心静则万声俱寂。 若心不靜。 若心不静。 即使其身趺坐鎮日。 即使其身趺坐镇日。 眾聲不聞。 众声不闻。 而此心已入萬聲中。 而此心已入万声中。 莫能得片刻清靜矣。 莫能得片刻清静矣。 故修道之士先要修心。 故修道之士先要修心。 修心入手正不再靜室。 修心入手正不再静室。 於群動之際方能勉強作功夫。 于群动之际方能勉强作功夫。 可以驗吾心動靜。 可以验吾心动静。 若修心者不從眾動處下手。 若修心者不从众动处下手。 一味向靜處尋求。 一味向静处寻求。 苟遇動時。 苟遇动时。 則此心從前靜境。 则此心从前静境。 卻不知不覺失去。 却不知不觉失去。 況人生那有靜日。 况人生那有静日。 正好於紛紜擾攘之中。 正好于纷纭扰攘之中。 默為靜擬攝。 默为静拟摄。 至於日用飲食。 至于日用饮食。 只可隨緣度過。 只可随缘度过。 又勿著意經營。 又勿着意经营。 以致紛亂道心可也。 以致纷乱道心可也。
二十一 二十一
大抵修行人不外修心。 大抵修行人不外修心。 心為精氣神之宰。 心为精气神之宰。 賢者希聖。 贤者希圣。 不外此心。 不外此心。 道人學仙。 道人学仙。 不外此心。 不外此心。 釋氏造佛。 释氏造佛。 不外此心。 不外此心。 三教聖人。 三教圣人。 垂教後學。 垂教后学。 無非教人修此一心。 无非教人修此一心。 心為太極。 心为太极。 動靜俱涵。 动静俱涵。 未動之先。 未动之先。 便是先天。 便是先天。 既動之後。 既动之后。 便落後天。 便落后天。 故至靜時。 故至静时。 情識俱泯。 情识俱泯。 宛然無極之真。 宛然无极之真。 迨後愈動愈遠。 迨后愈动愈远。 一切客塵。 一切客尘。 俱從六根為賊。 俱从六根为贼。 故儒與道與釋。 故儒与道与释。 任他分門立戶。 任他分门立户。 總無有離心而言者。 总无有离心而言者。 我家作用。 我家作用。 在撰三寶以結靈胎。 在撰三宝以结灵胎。 而通五伭以究三清祕密。 而通五伭以究三清秘密。 論厥本原。 论厥本原。 則 止在此心。 则 止在此心。 心不靜。 心不静。 則不虛。 则不虚。 不虛則不靈。 不虚则不灵。 不靈則塊然頑鈍。 不灵则块然顽钝。 與物無殊。 与物无殊。 其何以結靈胎而成大丹乎。 其何以结灵胎而成大丹乎。 太上教人以清靜為本。 太上教人以清静为本。 守雌自閉。 守雌自闭。 虛谷生神。 虚谷生神。 千言萬語。 千言万语。 也只教人修心。 也只教人修心。 一切搬弄都是後人作俑。 一切搬弄都是后人作俑。 悖道愈甚。 悖道愈甚。 去道遠矣。 去道远矣。 我今演說斯典。 我今演说斯典。 雖於大道精微。 虽于大道精微。 不敢盡謂發明。 不敢尽谓发明。 然即心而言。 然即心而言。 合三教以同歸一致。 合三教以同归一致。 無俾後人誤認道源。 无俾后人误认道源。 即下手不致無所把鼻。 即下手不致无所把鼻。 則或庶幾不無小補云耳。 则或庶几不无小补云耳。
二十二 二十二
三品妙典。 三品妙典。 乃予傳世靈章。 乃予传世灵章。 三教法眼。 三教法眼。 仙儒佛釋。 仙儒佛释。 不須更求他道。 不须更求他道。 即此便是津梁。 即此便是津梁。 惜茫茫宇宙。 惜茫茫宇宙。 無問道者。 无问道者。 不知細參耳。 不知细参耳。 設有誠求之士。 设有诚求之士。 夙根清淨。 夙根清净。 道氣渾堅。 道气浑坚。 何事再用師資。 何事再用师资。 言下便能解悟。 言下便能解悟。 可知此典功德。 可知此典功德。 與玉經相等。 与玉经相等。 即天皇尚加鄭重。 即天皇尚加郑重。 故流通廣佈。 故流通广布。 受福無涯。 受福无涯。 徹地通天。 彻地通天。 咸蒙利益。 咸蒙利益。 非特度一時之劫。 非特度一时之劫。 尚能廣結良緣。 尚能广结良缘。 千萬劫賴以超證。 千万劫赖以超证。 此誠救濟天下後世之伭文。 此诚救济天下后世之伭文。 爾等慎勿輕忽目之。 尔等慎勿轻忽目之。 泛常視之也。 泛常视之也。
二十三 二十三
至人為善。 至人为善。 心如太虛。 心如太虚。 過之即化。 过之即化。 無所留餘。 无所留余。 賢人為善。 贤人为善。 勉強而行。 勉强而行。 久久不懈。 久久不懈。 可與至誠。 可与至诚。 中人為善。 中人为善。 如泡幻影。 如泡幻影。 時起時滅。 时起时灭。 或見或隱。 或见或隐。 下人為善。 下人为善。 只在福緣。 只在福缘。 反之於心。 反之于心。 其實不然。 其实不然。 爾諸小子。 尔诸小子。 敬之聽之。 敬之听之。 修爾心意。 修尔心意。 毋作貪痴。 毋作贪痴。 反躬自責。 反躬自责。 必誠必持。 必诚必持。 從吾訓言。 从吾训言。 自獲其時。 自获其时。 作善由心。 作善由心。 作不善亦由心。 作不善亦由心。 心之為善。 心之为善。 勿動果報。 勿动果报。 心之為不善。 心之为不善。 亦勿動果報。 亦勿动果报。 蓋作果報。 盖作果报。 是作不善之根。 是作不善之根。 如人行一善。 如人行一善。 或十善百善。 或十善百善。 私心計曰。 私心计曰。 天其有以報我乎。 天其有以报我乎。 如其不報。 如其不报。 則以為作善無庸矣。 则以为作善无庸矣。 而作善之心輟。 而作善之心辍。 如人行一不善。 如人行一不善。 或十不善。 或十不善。 百不善。 百不善。 私心亦計之曰。 私心亦计之曰。 天將有以報我乎。 天将有以报我乎。 如其無報。 如其无报。 則以為作不善無傷矣。 则以为作不善无伤矣。 而悔過之心輟。 而悔过之心辍。 凡人欲為善。 凡人欲为善。 無以善為善。 无以善为善。 見以為善。 见以为善。 其心必不善。 其心必不善。 所為善者。 所为善者。 只在一心。 只在一心。 捫心自問。 扪心自问。 此事於情理無害。 此事于情理无害。 便是善。 便是善。 於情理有害。 于情理有害。 便是不善。 便是不善。 善與不善不必見諸事。 善与不善不必见诸事。 一念善。 一念善。 善不可勝用矣。 善不可胜用矣。 一念不善。 一念不善。 不善亦不可勝道矣。 不善亦不可胜道矣。 然則人求為善之方。 然则人求为善之方。 還而問諸一心。 还而问诸一心。 心靜則慧光自生。 心静则慧光自生。 何用他圖乎。 何用他图乎。
二十四 二十四
道心要堅。 道心要坚。 存心要實。 存心要实。 若不堅不實。 若不坚不实。 則有外魔糾纏。 则有外魔纠缠。 縱於道有緣。 纵于道有缘。 亦多生障礙。 亦多生障碍。
二十五 二十五
論琴訓。 论琴训。 喬以恕云。 乔以恕云。 琴之為道。 琴之为道。 皆具伭妙。 皆具伭妙。 但鼓奏之時。 但鼓奏之时。 心要靜曠。 心要静旷。 氣要和平。 气要和平。 指要安閒。 指要安闲。 不著於身。 不着于身。 不著於物。 不着于物。 不著於境。 不着于境。 並不著於琴。 并不着于琴。 默出此心。 默出此心。 與太虛打成一片。 与太虚打成一片。 則隨指所奏。 则随指所奏。 皆為太古之音。 皆为太古之音。 若徒搬弄新聲。 若徒搬弄新声。 悅人聽聞。 悦人听闻。 便靡曼淫褻。 便靡曼淫亵。 去琴道遠矣。 去琴道远矣。
二十六 二十六
身病可藥。 身病可药。 心病難醫。 心病难医。 外魔可降。 外魔可降。 內魔難制。 内魔难制。 誤信妖言。 误信妖言。 頓生妄想。 顿生妄想。 妄想生因。 妄想生因。 因生障礙。 因生障碍。 障礙不已。 障碍不已。 遂有魔頭。 遂有魔头。 魔久住舍。 魔久住舍。 迺肆簸弄。 迺肆簸弄。 使之夢想顛倒錯亂。 使之梦想颠倒错乱。 或起恚恨。 或起恚恨。 或興咒詛。 或兴咒诅。 或毀正道。 或毁正道。 或恣邪說。 或恣邪说。 大則亡家。 大则亡家。 小則滅性。 小则灭性。 縱能悔悟。 纵能悔悟。 旋復迷惑。 旋复迷惑。 如是等為。 如是等为。 無有終極。 无有终极。 我悲眾生。 我悲众生。 為作醫王。 为作医王。 療其心病。 疗其心病。 服其內魔。 服其内魔。 心病既除。 心病既除。 無所身病。 无所身病。 內魔克淨。 内魔克净。 外魔焉侵。 外魔焉侵。 若不攻心。 若不攻心。 病入膏肓。 病入膏肓。 魔熾於內。 魔炽于内。 外魔孔彰。 外魔孔彰。 汝等靜思。 汝等静思。 可以偕 臧。 可以偕 臧。
二十七 二十七
從猛火中鍛鍊。 从猛火中锻炼。 方成鐵漢。 方成铁汉。 從深水中躍出。 从深水中跃出。 乃是潛龍。 乃是潜龙。
二十八 二十八
在此門中。 在此门中。 更要凡事解得脫。 更要凡事解得脱。 遇人退得步。 遇人退得步。 方為道器。 方为道器。 若著一點我見。 若着一点我见。 存一毫矜心。 存一毫矜心。 那能入道。 那能入道。
二十九 二十九
人生天地間。 人生天地间。 不過一蜉蝣耳。 不过一蜉蝣耳。 匪獨凡人然。 匪独凡人然。 即往古來今。 即往古来今。 為仙為佛。 为仙为佛。 亦無不然。 亦无不然。 然生也有涯。 然生也有涯。 而神無涯。 而神无涯。 以吾生視天地。 以吾生视天地。 吾生一蜉蝣。 吾生一蜉蝣。 以吾神視天地。 以吾神视天地。 天地亦一蜉蝣。 天地亦一蜉蝣。 噫。 噫。 我視此蜉蝣。 我视此蜉蝣。 一日一生死。 一日一生死。 一日一變化。 一日一变化。 合之千萬年。 合之千万年。 皆此一生死。 皆此一生死。 皆此一變化。 皆此一变化。 人知蜉蝣生。 人知蜉蝣生。 不知蜉蝣死。 不知蜉蝣死。 人見蜉蝣死。 人见蜉蝣死。 不知蜉蝣化。 不知蜉蝣化。 我視此蜉蝣。 我视此蜉蝣。 天地同終始。 天地同终始。
三十 三十
晝。 昼。 動機也。 动机也。 萬物皆動。 万物皆动。 而我亦動之。 而我亦动之。 夜。 夜。 靜機也。 静机也。 萬物皆靜而我亦靜之。 万物皆静而我亦静之。 一動一靜。 一动一静。 與物消長。 与物消长。 此天地自然之氣機。 此天地自然之气机。 生生不息之道也。 生生不息之道也。 世人每多俾晝作夜。 世人每多俾昼作夜。 以夜繼日。 以夜继日。 是違天地自然之氣機。 是违天地自然之气机。 大悖乎生人之理。 大悖乎生人之理。 自絕乎化育之能矣。 自绝乎化育之能矣。 故晝而興。 故昼而兴。 夜而寧。 夜而宁。 固而精。 固而精。 養而神。 养而神。 與物無競。 与物无竞。 寡慾清心。 寡欲清心。 能知靜攝。 能知静摄。 可冀長生。 可冀长生。
三十一 三十一
吾道以清靜虛無為本。 吾道以清静虚无为本。 以長生不死為急。 以长生不死为急。 以濟人利物為心。 以济人利物为心。 以逍遙自在為欲。 以逍遥自在为欲。 彼深山窮谷中。 彼深山穷谷中。 儘多慕此之人。 尽多慕此之人。 惜乎未遇真師指點。 惜乎未遇真师指点。 徒虛歲月。 徒虚岁月。 下此則濁界眾生。 下此则浊界众生。 爭名於朝。 争名于朝。 爭利於市。 争利于市。 汨沒於慾海之中。 汨没于欲海之中。 顛倒於愛河之內。 颠倒于爱河之内。 明明畏死求生。 明明畏死求生。 忽忽貪財忘命。 忽忽贪财忘命。 放著一條正覺法門。 放着一条正觉法门。 而不知入。 而不知入。 觀著一條方便捷徑。 观着一条方便捷径。 而不知行。 而不知行。 真可訝也。 真可讶也。 真可憫也。 真可悯也。
三十二 三十二
問云。 问云。 爾等且就這心字講來。 尔等且就这心字讲来。 爾等俱有心麼。 尔等俱有心么。 有心又在何處。 有心又在何处。 有對以不知道者。 有对以不知道者。 答云。 答云。 妙妙。 妙妙。 只在這不知道三箇字上。 只在这不知道三箇字上。 不知道者。 不知道者。 對境無心也。 对境无心也。 即如此時。 即如此时。 子輩心在此。 子辈心在此。 過此時遇彼境。 过此时遇彼境。 心又在彼。 心又在彼。 恁般不可捉摸。 恁般不可捉摸。 如何便知。 如何便知。 他在何處。 他在何处。 道心者覺也。 道心者觉也。 覺即是知。 觉即是知。 知即不知。 知即不知。 不知便無為。 不知便无为。 無為便能有為。 无为便能有为。 有為即可至於無為。 有为即可至于无为。 無為者。 无为者。 先天之本體也。 先天之本体也。 本體既為無為。 本体既为无为。 則本來面目又何可知。 则本来面目又何可知。 故不知道。 故不知道。 乃真知也。 乃真知也。 子幾談言微中乎。 子几谈言微中乎。
三十三 三十三
問云。 问云。 人之有覺即為心。 人之有觉即为心。 心之出入無鄉。 心之出入无乡。 究竟心在何處所住。 究竟心在何处所住。 有對以心在聖前者。 有对以心在圣前者。 答云。 答云。 歎哉。 叹哉。 人之所以不得真道者。 人之所以不得真道者。 為其有心耳。 为其有心耳。 為其心有所住耳。 为其心有所住耳。 如子云。 如子云。 心在吾前。 心在吾前。 此心便著吾相。 此心便着吾相。 一著吾相。 一着吾相。 則子心非子心。 则子心非子心。 乃吾心矣。 乃吾心矣。 吾心豈可以為子心乎。 吾心岂可以为子心乎。 故至人無心。 故至人无心。 非無心也。 非无心也。 心如太虛。 心如太虚。 心無所住耳。 心无所住耳。 要知心無所住。 要知心无所住。 此心又是何物。 此心又是何物。 即曰心如太虛。 即曰心如太虚。 則太虛亦非頑空。 则太虚亦非顽空。 昔六祖於應無所住而生其心便能頓悟。 昔六祖于应无所住而生其心便能顿悟。 予今剖晰言之。 予今剖晰言之。 何子輩懵然如是。 何子辈懵然如是。 粉碎虛空是也。 粉碎虚空是也。 非對前無著有何疑。 非对前无着有何疑。 明星三五。 明星三五。 天明後影落寒池。 天明后影落寒池。 影又微。 影又微。 歎哉眾生。 叹哉众生。 我為汝說。 我为汝说。 即如此花。 即如此花。 未曾染著。 未曾染着。 香色芬麗。 香色芬丽。 一加玷污。 一加玷污。 便委泥淖。 便委泥淖。 若或保守天真。 若或保守天真。 依然臭味清遠。 依然臭味清远。 我悲眾生。 我悲众生。 為演 妙法。 为演 妙法。 確遵斯言。 确遵斯言。 踐形復性。 践形复性。 只如火裏種蓮。 只如火里种莲。 正好熱中尋冷。 正好热中寻冷。 莫教雨後葬花。 莫教雨后葬花。 空埋本來豔質。 空埋本来艳质。 信得過。 信得过。 石隙湧泉。 石隙涌泉。 流通大海。 流通大海。 信不過。 信不过。 暗室尋門。 暗室寻门。 終無出路。 终无出路。 諸子任人猜疑。 诸子任人猜疑。 老道只圖救世。 老道只图救世。 且看他下場頭結局。 且看他下场头结局。 方知斯言不謬也。 方知斯言不谬也。
三十四 三十四
大凡為人。 大凡为人。 要眼界高胸次寬。 要眼界高胸次宽。 受寵若驚。 受宠若惊。 見辱能忍。 见辱能忍。 量如滄海。 量如沧海。 心若太虛。 心若太虚。 萬乘千鍾。 万乘千钟。 在我所當受。 在我所当受。 受之不以為榮。 受之不以为荣。 一介簞瓢。 一介箪瓢。 在我所當辭。 在我所当辞。 辭之不以為矯。 辞之不以为矫。 古聖人有天下而不與。 古圣人有天下而不与。 棄天下如敝屣。 弃天下如敝屣。 其心何常有富貴貧賤在。 其心何常有富贵贫贱在。 今人多只為這等念頭。 今人多只为这等念头。 繫繫於心。 系系于心。 而不能化。 而不能化。 倘一旦人以高爵厚祿相加。 倘一旦人以高爵厚禄相加。 予亦不知其作何形狀也。 予亦不知其作何形状也。 彼硜硜鄙夫。 彼硁硁鄙夫。 非如是耶。 非如是耶。
三十五 三十五
凡人亦有能知道者。 凡人亦有能知道者。 但能知而不能實踐。 但能知而不能实践。 是以道不明於天下。 是以道不明于天下。 今言求道。 今言求道。 道有何言。 道有何言。 只有一法。 只有一法。 循循做去。 循循做去。 不要妄想。 不要妄想。 勿走旁門。 勿走旁门。 開基打汞。 开基打汞。 總是虛名。 总是虚名。 道在天地。 道在天地。 四時偕行。 四时偕行。 天地有晝夜。 天地有昼夜。 日月有虧盈。 日月有亏盈。 能使陰陽合。 能使阴阳合。 一理聚乾坤。 一理聚乾坤。 中有般般苦。 中有般般苦。 一一要溟淪。 一一要溟沦。 五官導九炁。 五官导九炁。 六賊誘七情。 六贼诱七情。 上窮千仞頂。 上穷千仞顶。 下入百淵深。 下入百渊深。 龍翻巨海浪。 龙翻巨海浪。 虎嘯萬峰傾。 虎啸万峰倾。 乘此何法治。 乘此何法治。 仗劍斬孽根。 仗剑斩孽根。 束邪並縛魅。 束邪并缚魅。 殺鬼絕妖氛。 杀鬼绝妖氛。 修居及掃舍。 修居及扫舍。 清靜一黃庭。 清静一黄庭。 朗如碧天月。 朗如碧天月。 活似嶺頭雲。 活似岭头云。 忘機並忘相。 忘机并忘相。 無我亦無名。 无我亦无名。 一團真至理。 一团真至理。 總在守虛靈。 总在守虚灵。
三十六 三十六
生身之義。 生身之义。 從始細說。 从始细说。 十月懷胎而臨盆苦惱。 十月怀胎而临盆苦恼。 三年哺乳而顧復憂勤。 三年哺乳而顾复忧勤。 疾痛痾癢。 疾痛痾痒。 子未言而母先慮。 子未言而母先虑。 出入起居。 出入起居。 身未親而心常念。 身未亲而心常念。 見其笑啼。 见其笑啼。 則為之一憂一喜。 则为之一忧一喜。 觀其舉步。 观其举步。 而為之若驚若狂。 而为之若惊若狂。 自忍飢以飽其子。 自忍饥以饱其子。 自受凍而衣其兒。 自受冻而衣其儿。 望子成立而兩眼幾穿。 望子成立而两眼几穿。 思其有室而一心難寐。 思其有室而一心难寐。 或沖風冒雨以創立根基。 或冲风冒雨以创立根基。 或陵險踰阻而新其故業。 或陵险逾阻而新其故业。 終日勞勞都為後計。 终日劳劳都为后计。 午夜戚戚皆為子謀。 午夜戚戚皆为子谋。 欲報之德。 欲报之德。 有何紀極。 有何纪极。 為人子者。 为人子者。 欲報親恩自當竭力盡心。 欲报亲恩自当竭力尽心。 孝養不衰。 孝养不衰。 誠敬罔替。 诚敬罔替。 飽食煖衣以調其體。 饱食暖衣以调其体。 柔聲下氣以樂其心。 柔声下气以乐其心。 順承顏色。 顺承颜色。 袛領意趣。 袛领意趣。 古語云。 古语云。 視於無形。 视于无形。 聽於無聲。 听于无声。 方能為子矣。 方能为子矣。 倘正經關頭未曾稍盡。 倘正经关头未曾稍尽。 徒以修齋布施周窮恤匱。 徒以修斋布施周穷恤匮。 為作善事。 为作善事。 雖積百千萬種。 虽积百千万种。 皆為烏有。 皆为乌有。 大倫一虧。 大伦一亏。 鳥獸弗若。 鸟兽弗若。 在世則為人鄙賤。 在世则为人鄙贱。 在國則為法不容。 在国则为法不容。 上而神瞋。 上而神瞋。 下而鬼惡。 下而鬼恶。 或水火瘟厲鬼魅。 或水火瘟厉鬼魅。 厄數難逃。 厄数难逃。 甚而雷轟電擊。 甚而雷轰电击。 震屍毀體。 震尸毁体。 水火不受。 水火不受。 如此報應。 如此报应。 可不畏哉。 可不畏哉。
三十七 三十七
耕不深。 耕不深。 不可以望秋成。 不可以望秋成。 數豈足憑耶。 数岂足凭耶。 喪其心。 丧其心。 敗其行。 败其行。 命雖富貴亦貧賤。 命虽富贵亦贫贱。 修其心。 修其心。 養其性。 养其性。 縱命否亦有達日。 纵命否亦有达日。
三十八 三十八
訓宋真恕云。 训宋真恕云。 爾力真足為善。 尔力真足为善。 何苦代子孫作馬牛。 何苦代子孙作马牛。 公門中滋味。 公门中滋味。 世道上險巇。 世道上险巇。 人情內風波。 人情内风波。 大都閱盡。 大都阅尽。 苦海無邊。 苦海无边。 回頭是岸。 回头是岸。 顧碌碌徵逐。 顾碌碌征逐。 下梢頭筵席。 下梢头筵席。 恐不得好散。 恐不得好散。 黃齏淡飯。 黄齑淡饭。 何讓膏粱。 何让膏粱。 粗布青鞋。 粗布青鞋。 可當文繡。 可当文绣。 只要你急處收韁。 只要你急处收缰。 安處放枕。 安处放枕。 管你受用不盡。 管你受用不尽。
三十九 三十九
為人父者。 为人父者。 不可過於優柔。 不可过于优柔。 亦不可過於酷燥。 亦不可过于酷燥。 有賢父。 有贤父。 然後有肖子。 然后有肖子。 有慈父。 有慈父。 然後有孝子。 然后有孝子。 古人不教而成才者幾人。 古人不教而成才者几人。 不勉而自行者幾人。 不勉而自行者几人。 不學而能體心繼志者幾人。 不学而能体心继志者几人。 為人父者其知之。 为人父者其知之。
四十 四十
訓吳一恕云。 训吴一恕云。 天上無不孝神仙。 天上无不孝神仙。 爾惟歸奉其親。 尔惟归奉其亲。 坐靜伭默。 坐静伭默。 無向鬧市場中虛度歲月。 无向闹市场中虚度岁月。 至人無命。 至人无命。 以其無我。 以其无我。 斯言體之。 斯言体之。
四十一 四十一
爾諸子。 尔诸子。 毋自私毋自利。 毋自私毋自利。 毋過嚴毋過濫。 毋过严毋过滥。 遵吾教者吾不之拒。 遵吾教者吾不之拒。 背吾教者吾不之追。 背吾教者吾不之追。 能體吾意者。 能体吾意者。 天必降之以福。 天必降之以福。 陰叛吾訓者。 阴叛吾训者。 天必降之以災。 天必降之以灾。 口談道德。 口谈道德。 心居詐偽。 心居诈伪。 明可以欺人。 明可以欺人。 暗豈能欺神乎。 暗岂能欺神乎。 總之幽獨無虧。 总之幽独无亏。 衾影不愧。 衾影不愧。 精進無已。 精进无已。 可以希聖賢。 可以希圣贤。 可以參天地。 可以参天地。 彼區區富貴壽算。 彼区区富贵寿算。 命豈 命岂
能制哉。 能制哉。 諸子欽之。 诸子钦之。
四十二 四十二
諸子既歸吾教。 诸子既归吾教。 當加一番洗滌。 当加一番洗涤。 當加一番猛醒。 当加一番猛醒。 修福而有災者。 修福而有灾者。 吾能尋聲救之。 吾能寻声救之。 積惡而不變者。 积恶而不变者。 吾能默為糾之。 吾能默为纠之。 行恕顧子。 行恕顾子。 素有陰行。 素有阴行。 父母不甚親愛。 父母不甚亲爱。 而孝養有加。 而孝养有加。 弟兄不甚和睦。 弟兄不甚和睦。 而友于不改。 而友于不改。 待人具一片熱腸。 待人具一片热肠。 處世存一種實意。 处世存一种实意。 能知禪宗之理。 能知禅宗之理。 而守之默默。 而守之默默。 亦通吾道之伭。 亦通吾道之伭。 而含之深深。 而含之深深。 視彼口是行違。 视彼口是行违。 道聽塗說者真逕庭也。 道听涂说者真径庭也。 故予喜之。 故予喜之。 一恕吳子。 一恕吴子。 為人本分。 为人本分。 心無詐偽。 心无诈伪。 處世接物。 处世接物。 全無渣滓。 全无渣滓。 相時而行。 相时而行。 因人而言。 因人而言。 胸中若有天空地闊之妙。 胸中若有天空地阔之妙。 若有雲行霧散之致。 若有云行雾散之致。 且立心遐舉。 且立心遐举。 擺脫牢籠。 摆脱牢笼。 真有志士也。 真有志士也。 故予喜之。 故予喜之。 但二子時加修省。 但二子时加修省。 一步步踏將上去。 一步步踏将上去。 不要落後。 不要落后。 不要墮下。 不要堕下。 則善矣。 则善矣。 慎毋因予言而懈弛恣肆。 慎毋因予言而懈弛恣肆。 將一段美滿前程自相誤也。 将一段美满前程自相误也。 二子思之凜之。 二子思之凛之。
四十三 四十三
人生在世最怕游移。 人生在世最怕游移。 若能認真決斷。 若能认真决断。 何道不可聞。 何道不可闻。 何仙不可希。 何仙不可希。 但恐所言諄懇。 但恐所言谆恳。 而所行背謬耳。 而所行背谬耳。
四十四 四十四
嘆彼眾生。 叹彼众生。 多行非義。 多行非义。 不忠不信。 不忠不信。 不慈不惠。 不慈不惠。 或子而不孝。 或子而不孝。 或兄而不友。 或兄而不友。 或弟而不恭。 或弟而不恭。 或交而不誠。 或交而不诚。 處己多陰私險刻。 处己多阴私险刻。 接物少義仁智勇。 接物少义仁智勇。 掠他血肉。 掠他血肉。 以肥己身。 以肥己身。 戕他性命。 戕他性命。 以養自體。 以养自体。 不敬天地鬼神。 不敬天地鬼神。 而輕加侮慢。 而轻加侮慢。 不尊寶經聖典。 不尊宝经圣典。 而妄意毀呵。 而妄意毁呵。 怨詛咒毒。 怨诅咒毒。 狎昵朋比。 狎昵朋比。 多作不善。 多作不善。 肆行淫汙。 肆行淫污。 神曹糾錄。 神曹纠录。 論其輕重。 论其轻重。 加諸刑罰。 加诸刑罚。 或刀兵水火疫癘之刦。 或刀兵水火疫疠之劫。 或嶔崎坎壈鄙賤之數。 或嵚崎坎壈鄙贱之数。 俾各自受。 俾各自受。 量行而止。 量行而止。 若歸吾門。 若归吾门。 忠君孝親。 忠君孝亲。 恭兄友弟。 恭兄友弟。 處心積意。 处心积意。 誠實無欺。 诚实无欺。 持身應物。 持身应物。 中正慈祥。 中正慈祥。 齋戒沐浴。 斋戒沐浴。 以敬禮天地神祇。 以敬礼天地神祇。 志心諷誦。 志心讽诵。 以了完經功大藏。 以了完经功大藏。 更或有人。 更或有人。 忍斷愛欲。 忍断爱欲。 訪求至道。 访求至道。 吾即化形指撥。 吾即化形指拨。 或於夢寐相通。 或于梦寐相通。 或於坐住相遇。 或于坐住相遇。 俾得早識其要。 俾得早识其要。 修鍊金仙。 修链金仙。 如或不然。 如或不然。 而能遵吾訓詞。 而能遵吾训词。 向人世著實用功。 向人世着实用功。 善行無虧。 善行无亏。 惡念不起。 恶念不起。 或求洪福。 或求洪福。 而即賜以洪福。 而即赐以洪福。 或求大年。 或求大年。 而即賜以大年。 而即赐以大年。 或生肖子賢孫。 或生肖子贤孙。 或多利遂名就。 或多利遂名就。 若更修持罔懈。 若更修持罔懈。 有終如始。 有终如始。 吾則拔居南宮。 吾则拔居南宫。 逍遙快樂。 逍遥快乐。 日久 日久
可以證位上仙。 可以证位上仙。 永離塵垢。 永离尘垢。 不入厄運。 不入厄运。 吾之所言。 吾之所言。 功罪昭然。 功罪昭然。 報應不爽。 报应不爽。 爾諸弟子悉心聽受。 尔诸弟子悉心听受。 各歸奉持。 各归奉持。 毋因循苟且。 毋因循苟且。 毋怠惰偷安。 毋怠惰偷安。 毋違正訓。 毋违正训。 毋宗邪言。 毋宗邪言。 各行各是。 各行各是。 各圖各功。 各图各功。 果屬誠信凜遵。 果属诚信凛遵。 自獲吉祥善慶。 自获吉祥善庆。 知之。 知之。 慎之。 慎之。
四十五 四十五
濟世功德。 济世功德。 不在大小。 不在大小。 不計多寡。 不计多寡。 但須出一片至誠。 但须出一片至诚。 即救一昆蟲。 即救一昆虫。 愛一草木。 爱一草木。 隨力所為。 随力所为。 便有無量功德。 便有无量功德。
四十六 四十六
爾諸子等。 尔诸子等。 諦聽提命。 谛听提命。 自今以往。 自今以往。 各須猛省。 各须猛省。 為忠為孝。 为忠为孝。 無慚子臣。 无惭子臣。 克敬克誠。 克敬克诚。 有光斯道。 有光斯道。 為人而不慈不惠。 为人而不慈不惠。 待物而不寬不仁。 待物而不宽不仁。 或利己而損他人。 或利己而损他人。 或殺命而養己命。 或杀命而养己命。 或祀神而不恭。 或祀神而不恭。 或持經而不信。 或持经而不信。 或有初而鮮終。 或有初而鲜终。 或外實而內詐。 或外实而内诈。 或於同人而較量強弱。 或于同人而较量强弱。 或於同道而區分彼此。 或于同道而区分彼此。 或忌刻其長。 或忌刻其长。 或好諱其短。 或好讳其短。 凡此居心。 凡此居心。 不公不平。 不公不平。 立己不正不大。 立己不正不大。 雖屬凡庸之故態。 虽属凡庸之故态。 而實名教之罪人。 而实名教之罪人。 爾諸子等。 尔诸子等。 獨居深念。 独居深念。 有一於此。 有一于此。 速當痛改。 速当痛改。 藉誠敬 以收放心。 借诚敬 以收放心。 賴神明而消咎過。 赖神明而消咎过。 或行一善事。 或行一善事。 以濟人之困窮。 以济人之困穷。 或出一善言。 或出一善言。 以解人之冤結。 以解人之冤结。 或施一臂力。 或施一臂力。 以扶人之阽危。 以扶人之阽危。 或有父母者。 或有父母者。 更竭力盡誠以奉事。 更竭力尽诚以奉事。 或有兄弟者。 或有兄弟者。 更公平和順以相處。 更公平和顺以相处。 如是行之。 如是行之。 由勉強而漸近。 由勉强而渐近。 自然更可優入聖賢之域。 自然更可优入圣贤之域。 乃復彼此勸誡。 乃复彼此劝诫。 爾我告誡。 尔我告诫。 同心同德。 同心同德。 相諫相規。 相谏相规。 毋踵前愆。 毋踵前愆。 自臻善道。 自臻善道。 冥冥不爽。 冥冥不爽。 天鑒在茲。 天鉴在兹。 積過則如坵山。 积过则如丘山。 積功則如勺水。 积功则如勺水。 生死權衡。 生死权衡。 一念輪轉。 一念轮转。 慎之。 慎之。 勉之。 勉之。     
四十七 四十七
人心要有定見。 人心要有定见。 心一不定。 心一不定。 便不能向正大光明處著用。 便不能向正大光明处着用。 遂好偏執己見。 遂好偏执己见。 不信善言。 不信善言。 巧弄心術。 巧弄心术。 爭強論弱。 争强论弱。 分人分我。 分人分我。 不肯調服狂心。 不肯调服狂心。 使歸於一。 使归于一。 與正大光明者。 与正大光明者。 自相矛盾。 自相矛盾。 故其所為。 故其所为。 雖或間有一二微善。 虽或间有一二微善。 而心為大本。 而心为大本。 大本有虧。 大本有亏。 小善何益。 小善何益。 有是疚者。 有是疚者。 急宜勉力痛改。 急宜勉力痛改。 毋逞私智。 毋逞私智。 毋執偏見。 毋执偏见。 徹底澄清。 彻底澄清。 無礙無著。 无碍无着。 提出肝膽。 提出肝胆。 做那正大光明的人。 做那正大光明的人。 行那正大光明的事。 行那正大光明的事。 步步尋向上去。 步步寻向上去。 所往無不攸利。 所往无不攸利。 求其在我。 求其在我。 只盡己誠。 只尽己诚。 千聖萬聖。 千圣万圣。 同歸於一。 同归于一。 一念了悟。 一念了悟。 受福無盡。 受福无尽。
  四十八 四十八
予笑彼眾。 予笑彼众。 奉道之心。 奉道之心。 如水之泡。 如水之泡。 求予慈悲。 求予慈悲。 如火之炎。 如火之炎。 人何不以此念。 人何不以此念。 而移於奉道中。 而移于奉道中。 則不作福而福自增。 则不作福而福自增。 不邀功而功自大。 不邀功而功自大。 不謀利而利自溥。 不谋利而利自溥。 何容求乎。 何容求乎。
四十九 四十九
以予婆心接引。 以予婆心接引。 直欲使眾生盡登彼岸。 直欲使众生尽登彼岸。 然人無積誠而來。 然人无积诚而来。 則視此為戲局。 则视此为戏局。 與其歸吾道而不能終。 与其归吾道而不能终。 何如嚴其關鍵耶。 何如严其关键耶。 然人之心。 然人之心。 有勤於初。 有勤于初。 而怠於終者。 而怠于终者。 亦有懈於始。 亦有懈于始。 而幹於後者。 而干于后者。 惟願勤者勿怠。 惟愿勤者勿怠。 懈者自知奮勉焉。 懈者自知奋勉焉。 則善矣。 则善矣。 諸子須要從此加誠。 诸子须要从此加诚。 若稍懈怠。 若稍懈怠。 便不可化訓矣。 便不可化训矣。     
五十 五十
凡人在幽獨中，當如神明之鑒格。 凡人在幽独中，当如神明之鉴格。 而況對越神明。 而况对越神明。 寧敢放肆耶。 宁敢放肆耶。 彼等眾生作惡。 彼等众生作恶。 由於一念之放肆。 由于一念之放肆。 浸假而成狂悖。 浸假而成狂悖。 罹諸罪孽耳。 罹诸罪孽耳。 可不戒哉。 可不戒哉。     
五十一 五十一
大凡為道者。 大凡为道者。 貴於用柔。 贵于用柔。 貴於忍辱。 贵于忍辱。 如能安靜不校。 如能安静不校。 受用亦自不小。 受用亦自不小。 不惟可以質諸人而無歉。 不惟可以质诸人而无歉。 即告諸鬼神。 即告诸鬼神。 無不蒙其垂鑒。 无不蒙其垂鉴。
五十二 五十二
大凡作事。 大凡作事。 不必問人之是非。 不必问人之是非。 必要內省。 必要内省。 果我所為。 果我所为。 百無可議。 百无可议。 猶當自責我之不能使人改過遷善。 犹当自责我之不能使人改过迁善。 深恥我之不能化導愚頑。 深耻我之不能化导愚顽。 我縱自盡其道。 我纵自尽其道。 不怍於人。 不怍于人。 乃遇作惡者當前。 乃遇作恶者当前。 更要柔以處之。 更要柔以处之。 和以接之。 和以接之。 若化得一惡人向善。 若化得一恶人向善。 便是莫大之功。 便是莫大之功。 即彼汩沒已深。 即彼汩没已深。 斲喪已甚。 斲丧已甚。 稔惡不悛。 稔恶不悛。 遽難感化者。 遽难感化者。 亦須善待之。 亦须善待之。 要之我能盡道。 要之我能尽道。 敬而且誠。 敬而且诚。 毋亢毋卑。 毋亢毋卑。 中道而立。 中道而立。 凡有所投。 凡有所投。 虛己以應。 虚己以应。 彼等匪類。 彼等匪类。 久當自生畏服。 久当自生畏服。 不敢逞其狂妄矣。 不敢逞其狂妄矣。 尚何外侮之足慮。 尚何外侮之足虑。 魔障之可患哉。 魔障之可患哉。
五十三 五十三
作善由一念。 作善由一念。 作惡亦由一念。 作恶亦由一念。 幽獨微渺處。 幽独微渺处。 善惡所由分。 善恶所由分。 如作惡之輩。 如作恶之辈。 其初亦與善性相近。 其初亦与善性相近。 迨一念不慎。 迨一念不慎。 流於狂妄。 流于狂妄。 終至累劫。 终至累劫。 不能開朗性天。 不能开朗性天。 暴戾恣睢。 暴戾恣睢。 無所不至。 无所不至。 以致上干神怒。 以致上干神怒。 莫逃天譴。 莫逃天谴。 故予憐茲孽種。 故予怜兹孽种。 心甚戚戚。 心什戚戚。 不憚為之宛轉說法。 不惮为之宛转说法。 爾諸子。 尔诸子。 自今但觀彼等作惡報應。 自今但观彼等作恶报应。 須要存一惻憫心。 须要存一恻悯心。 不可有歡喜心。 不可有欢喜心。 須要存一警惕心。 须要存一警惕心。 不可有效法心。 不可有效法心。 則去惡自力。 则去恶自力。 為善自堅矣。 为善自坚矣。
五十四 五十四
人生濁界。 人生浊界。 如隙駒過影。 如隙驹过影。 一失腳。 一失脚。 蹉跎過去。 蹉跎过去。 追悔無及。 追悔无及。 午夜清鐘。 午夜清钟。 回頭猛醒。 回头猛醒。 從前弄機關。 从前弄机关。 作把戲。 作把戏。 使乖巧。 使乖巧。 許多是那夢夢時所為。 许多是那梦梦时所为。 甚覺狂悖。 甚觉狂悖。 若不及早洗心。 若不及早洗心。 從頭作一箇好人。 从头作一箇好人。 向善處高步天界。 向善处高步天界。 便愈趨污下。 便愈趋污下。 墮入苦劫。 堕入苦劫。 累世難超。 累世难超。 而且禍延子孫。 而且祸延子孙。 曠代殞滅。 旷代殒灭。 況作惡自有盈滿之期。 况作恶自有盈满之期。 報應只爭遲速耳。 报应只争迟速耳。 一不醒悟。 一不醒悟。 寧不可惜。 宁不可惜。     
五十五 五十五
世上善事。 世上善事。 是行不盡的。 是行不尽的。 世上功行。 世上功行。 是立不盡的。 是立不尽的。 聖賢安身。 圣贤安身。 德愈高心愈下。 德愈高心愈下。 見善如不及。 见善如不及。 望道如未見。 望道如未见。 幹了許多事業。 干了许多事业。 建了許多功勞。 建了许多功劳。 其心 猶歉然不足。 其心 犹歉然不足。 況其善功尚未究竟。 况其善功尚未究竟。 豈敢妄自尊大乎。 岂敢妄自尊大乎。 古人云。 古人云。 滿招損謙受益。 满招损谦受益。 是乃天道。 是乃天道。 夫天道如是。 夫天道如是。 甯有人道而外此乎。 宁有人道而外此乎。
五十六 五十六
一箇人這樣行好事。 一箇人这样行好事。 便是箇善人。 便是箇善人。 那樣行醜事。 那样行丑事。 便是箇惡人。 便是箇恶人。 一箇人做善人做惡人。 一箇人做善人做恶人。 成就兩樣的人。 成就两样的人。 其間只在那點心上。 其间只在那点心上。
五十七 五十七
人言。 人言。 凡事有命有數。 凡事有命有数。 然聖人云。 然圣人云。 至人有立命之學。 至人有立命之学。 便以造化由我。 便以造化由我。 命豈能拘。 命岂能拘。 數豈能囿乎。 数岂能囿乎。 至於生平無一善行善狀。 至于生平无一善行善状。 或福祿富貴不失者。 或福禄富贵不失者。 或由於祖先之積累。 或由于祖先之积累。 或本於前世之修為。 或本于前世之修为。 然而惡作不息。 然而恶作不息。 便絕子孫享受富貴之根。 便绝子孙享受富贵之根。 若其身福澤。 若其身福泽。 只有及身者。 只有及身者。 則按其作為而減奪之。 则按其作为而减夺之。 太上之言果報。 太上之言果报。 寧欺人語哉。 宁欺人语哉。 諸子勉為善事。 诸子勉为善事。 各自修省。 各自修省。 無負予一片婆心也。 无负予一片婆心也。     
五十八 五十八
作善作惡。 作善作恶。 各有果報。 各有果报。 若使為善無徵效。 若使为善无征效。 則善亦可不為。 则善亦可不为。 若使作惡無過咎。 若使作恶无过咎。 則惡可大作。 则恶可大作。 敬神非以圖報。 敬神非以图报。 只在恭奉誠信。 只在恭奉诚信。 此心便是善種子。 此心便是善种子。 不必期效。 不必期效。 而無不效。 而无不效。 吾觀諸典。 吾观诸典。 甚言誦經功德。 甚言诵经功德。 此非誑人語。 此非诳人语。 蓋誦經者。 盖诵经者。 一念之誠。 一念之诚。 便已盡去從前之妄。 便已尽去从前之妄。 一時之善。 一时之善。 便已大異昔者之非。 便已大异昔者之非。 去妄存誠。 去妄存诚。 革非從善。 革非从善。 誰云無果報乎。 谁云无果报乎。 但可惜一念之誠。 但可惜一念之诚。 轉念即為狂妄。 转念即为狂妄。 一時之善。 一时之善。 移時即棄善從非。 移时即弃善从非。 如是又將何以迓天。 如是又将何以迓天。 休而來善應乎。 休而来善应乎。 故古昔聖經賢傳。 故古昔圣经贤传。 佛典仙籙。 佛典仙箓。 無非以美言。 无非以美言。 欣動為善者之心。 欣动为善者之心。 俾之從此益進於善。 俾之从此益进于善。 以導迎祥氣耳。 以导迎祥气耳。 非謂不誠不敬。 非谓不诚不敬。 而徒口誦經文。 而徒口诵经文。 心思戲渝。 心思戏渝。 即可以消愆獲福也。 即可以消愆获福也。 惟心一於敬。 惟心一于敬。 始終不怠則善矣。 始终不怠则善矣。     
五十九 五十九
書經之法。 书经之法。 大小如一。 大小如一。 輕重合宜。 轻重合宜。 實左空右。 实左空右。 長短相齊。 长短相齐。 筆在意先則字不一。 笔在意先则字不一。 意在筆先書法適宜。 意在笔先书法适宜。 有則歸虛。 有则归虚。 空則實為。 空则实为。 偷筆措置反失平奇。 偷笔措置反失平奇。 依予所言。 依予所言。 無善作為。 无善作为。 以敬以正。 以敬以正。 健體為歸。 健体为归。 毋尚媚態。 毋尚媚态。 遒緊相催。 遒紧相催。 甯緩勿亟。 宁缓勿亟。 總以端揮。
   
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