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濒死体验（英文: Near Death Experience 简称：NDE），也就是濒临死亡的体验，指由某些遭受严重创伤或疾病但意外地获得恢复的人，和处于潜在毁灭性境遇中预感即将死亡而又侥幸脱险的人所叙述的他们的死亡威胁时刻的主观体验。一些中国专家认为濒死体验可以让人在危急情况下减少能量损耗进而尽可能的保存能量，进而使人脱离生命危险。
目录
1 濒死体验的两种理论
2 体验报告
3 历史
4 五个阶段
5 实验
6 研究
7 实例
8 参考资料
濒死体验 濒死体验的两种理论
解释濒死体验的理论划分为两个基本的类别：科学的解释（包括医学、生理学及心理学的解释）和超自然的解释（包括精神的和宗教解释）。当然，这些解释既不能证实，也不能证伪。对于超自然解释的接纳，是建立在信仰、宗教和文化背景上的。
最基本的超自然解释认为，经历过濒死体验的人的确体验过并能回忆起他们的意识脱离肉体之后所发生的事情。当他们处在死亡边缘时，他们的“灵魂”离体，并感知到了他们通常所无法感知的东西。“灵魂”出窍后常表现为通过一条尽头泛光的隧道。在这个旅程中，灵魂遭遇了其他的精神实体（灵魂），甚至与神灵相遇（许多经历者所认为的上帝）。他们可以瞥见另一个世界（一般认为是天堂），但此后他们便被拽回，或自己选择返回到凡世的肉体中。
确信星体投射的人将濒死体验与其他形式的灵魂出窍体验联系了起来。星体投射是指“星体自我”游离于体外的能力。在濒死体验中，星体自我（或说灵魂）自行从肉体脱离，并在其他空间中自由游走。一些濒死体验的实例似乎提供了证据，证明人们确实以不同于现世之身的角度体验了某些事件。一些失去意识和反应能力、已经死亡或已被宣告临床死亡的人详细报告了人们对他们的所作所为，以及出现在房间内的其他人。比如，据报一些患有永久性失明的濒死体验经历者能够辨认出医生制服的颜色。
对于那些虔诚于犹太-基督教神学的人们来说，濒死体验证明了人具有灵魂，灵魂在人死后继续存在，而天堂和地狱也是真实存在的地方。一些人认为，濒死体验是撒旦的杰作，他化作“天使之光”，试图在那时发现人们的弱点。而撒旦到底为何要耍此诡计却不为人知。
其他的濒死体验理论显得更为离奇。一些人认为，濒死体验是与其他维度中更高等的智慧生命体之间的精神连接。这类生命体可能是进化后的人类，他们的灵魂已超越了“出生-死亡-转世”的循环往复，这也让我们得以一窥作为高等精神生命体的未来人类。有些时候，濒死体验甚至能够如实地展现未来场景，就像先前提到过的能够启示未来的濒死体验那样。
有趣的是，在非犹太-基督宗教中，对于死亡的故事和描述似乎也解释了濒死体验现象中的许多普遍特征。例如，佛教不仅描述了“死亡明光”，也勾画了道德败坏的魔鬼化身。灵魂的目标是分清明光和鬼怪（这是对灵魂本质的投射），而非客观真实的事物。如果灵魂做到这一切，他就能超脱“出生-死亡-转世”的轮回，并到达涅磐。
科学未能最终解释为何有些人会经历濒死体验。但这并不表示科学解释是谬误的，只能说明濒死体验是一种复杂、主观并饱含情绪化的体验。更何况，濒死体验的诸多方面都无法得以验证。我们不能通过试验来证明某人是否的确到过天堂并遇见了上帝，或在实验室故意将人置于死亡边缘，之后再让他们复活，并测试他们经历灵魂出窍的感觉。
然而，医药科学提供了强有力的证据，证明了濒死体验的许多方面在本质上是生理和心理现象。科学家发现，诸如氯胺酮和PCP一类的药物能够使服用者产生幻觉，而这种幻觉同许多濒死体验几乎如出一辙。事实上，一些人在吸毒的时候会以为自己正处在垂死边缘。 但不可否认的是濒死体验的人往往处于一种心理的安静状态，而这种状态可以减少病人体内能量的损耗。
这些离奇体验的背后所隐藏着的机制，类似于我们的大脑对感觉信息所进行的加工处理过程。我们所看到的周遭“现实”，不过是大脑在特定时刻所接受到的感觉信息的总和而已。当你注视电脑屏幕时，屏幕所发出的光线接触到了你的视网膜，信息被传达到大脑的相应区域，大脑将这个光图像转化为某种有意义的信号——就在此时此刻，转化成了你正在阅读的文字。而神经和肌肉纤维组成了一个更为复杂的系统，它使你的大脑得以了解身体相对于周围环境的空间位置。闭上眼，将你的右手举至与头顶平齐的位置。你并没有看着手，那么是如何知道你的手在什么位置的呢？这套感觉系统使你能够知道自己的手在哪里——即使你合上双眼。 现在请想像一下，你的所有感觉都失灵了。输入到你大脑的将不再是周围世界的真实感觉，你的大脑正不断地接收到错误信息（可能因为毒品或某种外伤致使你的大脑停止了运转）。你所感知到的真实体验，实际上都是经过大脑加工后的解释。一些人推测是“神经噪音”（意即输入到视觉皮层的超载信息）产生了一个逐渐变大的亮点。而大脑则可能将此解释为在黑暗的隧道中下坠。
在经历濒死体验时，身体的空间感觉也有发生失灵的倾向。你的大脑又一次错误地理解了身体与四周空间的位置关系。进而产生了脱离肉体并游离四周的感觉。加上创痛和脑缺氧（许多濒死状态都伴有此症状）所产生的影响，浑身都会感到飘浮在空中，俯望自己的肉体，之后坠入隧道。
经历濒死体验时之所以产生宁静、安详的感觉，可能由一种适应机制所引起。当人受到创伤时，大脑中多巴胺的释放水平升高，这一改变促使了适应机制的产生。许多人在受伤时（无论他们是否正经历濒死体验），都体验过一种奇特的超脱感和无动于衷的感觉。这是相同的作用效果。诸多因素的总和，产生了濒死体验中造访天堂或遇见上帝的体验。错误的感觉输入、缺氧及内啡肽诱发的欣悦感交织在一起，产生了一种超现实的，但感觉真切的体验。而当经历者进行事后回忆时，这些感觉都已经经过了意识层的过滤。那些难以解释的奇异感受便转变成了神灵、异度空间，以及与上帝的对话。
灵魂出窍使一些人得以看到和听到他们不省人事之后的躯体所不可能感知到事情，要对此做出解释颇具难度。然而事实似乎是，失去意识的人仍然能够接收感觉刺激及先前的认知，并融合二者形成濒死体验。至于是这种解释更接近于事实真相，还是灵魂离体的解释合乎实际，则是仁者见仁，智者见智了。
当然，对于围绕濒死体验而展开的所有可能的解释，我们在此只是浅尝辄止。濒死体验似乎给我们提供了一线希望——死亡未必可怕，它也不一定是意识的终点。即便是科学，它在解释死亡时也有犯难的时候——几十年来，医学界关于临床死亡、器官死亡和脑死亡这几个概念的明确定义仍然争论不休。对于濒死体验的各个方面，都至少存在着一种科学的解释。而针对每一种科学解释，又似乎都能拿出五个濒死体验的实例加以反驳。
濒死体验 体验报告
一些濒死体验与“典型”的濒死体验几乎没有任何相似之处。约有1%（据盖洛普（Gallup）1982年所做的调查）到25%（据一些研究者的研究）的经历者并未体验到平和的感觉，也没有光临天堂或会见友好的神灵。相反，它们感到恐惧，并被魔鬼或不怀好意的鬼魅所纠缠。他们所去过的地方，与圣经中有关地狱的描述相符——火海、挣扎着的鬼魂，以及浑身感到难以忍受的炎热。
很少的一些人报告了分享式的濒死体验，在这个过程中，与垂死者有关的人陪伴着他们度过了灵魂出窍的旅程。这可能是在经历者面临死亡的同时，以梦境的形式出现的画面。儿童同样会经历濒死体验。非常年幼的孩子倾向于报告超现实的体验，这与濒死体验有一些共同之处。当儿童逐渐年长后，他们所接受的宗教教义便为濒死体验平添了更多的宗教意味，比如遇见了上帝或耶稣。
濒死体验 历史
濒死体验1975 年，雷蒙德·穆迪（Raymond Moody）博士在他的著作《生命不息》中，首创了“濒死体验”一词。许多人认为正是穆迪的杰作将“濒死体验”这一概念呈现在了大众面前，而事实上，相关的报道在此之前早已是层出不穷。
柏拉图（Plato）在公元前360年前所著的《理想国》中讲述了一则故事，一位名叫埃尔（Er）的士兵在战役中阵亡后经历了濒死体验。埃尔描述道，他的灵魂从身体游离出来，连同其他灵魂一起接受了审判，并见到了天堂。
“濒死体验”在各民族间普遍存在，中国古代史料中有大量这方面的记载，而西方经有意识的记录后，例证也很多。1987年，在西班牙的巴塞罗那，一位名叫查维·亚艾那的24岁青年工人，不幸被一只装有机器的大箱子压伤，成为一个昏迷不醒的“植物人”。1990年 3月的一天，亚艾那突然清醒过来，虽然只有短短的10多分钟，却向人们叙述了他长眠不醒时的奇遇。
1982年，民意测验专家小乔治·盖洛普（George Gallup, Jr.）和作家威廉·普罗克特（William Proctor）出版了“Adventures in Immortality”（《不朽旅程》）一书，这本有关濒死体验的书从两项盖洛普民意测验出发，着重描绘了濒死体验以及对来世的信仰。这项民意调查一直是濒死体验研究领域中运用最为广泛的统计来源。
HowStuffWorks购物频道供图有关濒死体验的书籍，不仅收录了第一人称所做的自述，也包含了相关的科学研究。
盖洛普和普罗克特发现，在所有曾经遭遇过死亡威胁的美国人当中，有15%的人反映自己经历了濒死体验。其中，有9%的人经历了“典型的灵魂出窍”，而有11%的人声称自己进入了另一个世界或维度，另外还有8%的人描绘了神灵的出现。仅有1%的人报告了消极的濒死体验。然而这些数据已有20多年之久，另一些研究者（他们的研究往往建立在小样本之上）围绕濒死体验所获得的统计数据竟与1982年的民意调查大相径庭。
一项由百余位濒死体验经历者参与的统计分析显示，事先所具有的宗教信仰和对濒死体验的认知对于濒死体验的发生并不能产生显著的效应。
另外一些研究则将重点投向了濒死体验对经历者的生活所造成的影响。肯尼思·林（Kenneth Ring）是濒死体验研究领域中最多产的研究者和作家之一，他发现很多经历过濒死体验的人在此之后变得更自信、更外向了。林在一项研究中将经历者在生活态度上所发生的变化进行了量化处理。这通常包括拥有生活目标，欣赏生命，具有更多的同情心、耐心和更强的理解力，以及对自身能力的全面肯定。一小部分的人报告了自己具有恐惧和抑郁的感觉，并开始关注死亡。林还发现，经历过濒死体验的人更倾向于拥有虔诚的宗教情怀，以及对精神世界的信仰。然而他注意到，这一变化未必表现为更频繁地瞻拜教堂——更多的是宗教和精神信仰在个体内在的一种提升。最后，经历过濒死体验的人往往不再惧怕死亡，相反却认为当死亡真正来临时，等待着他们的将是一种积极的体验。
濒死体验 五个阶段
心理学家肯尼斯·赖因格将人类的“濒死体验”分为学术界已经认可的五个阶段:
第一阶段：安详和轻松，持此种说法者约占57％；
第二阶段：意识“逸出”体外，有这种感受的人约占35％；
第三阶段：通过“黑洞”，有此感觉的约占23％；
第四阶段：与亲朋好友欢聚，他们全都形象高大，绚丽多彩，光环萦绕，宛如天使；
第五阶段：与宇宙合而为一。
但是，并不是所有的科学家都确信“濒死体验”的探索结果，尤其是那些关于“死亡测验”、“地狱考察”和“死而复活”的说法，更是遭到了一些科学家的反对。
麻省理工学院的两位教授认为，“濒死体验”的五个阶段纯粹是无稽之谈，这无非是因为窒息而导致的死亡幻觉，它是由于感觉缺失而造成的。
濒死体验 实验
有科学家指出：人在死神降临的一瞬间，短时间内的主观体验一般来说是类似的——尤其是相信有天堂存在的人在西方比比皆是，所以更容易产生“濒死体验”，这是目前较令人信服的观点。
生物学家罗兰·西格则从生物化学角度来解释。他认为，每个人在死亡时，大脑会分泌出过量的化学物质，这些化学物质有些能引起奇特的幻觉。
阿尔法3号
在科学界莫衷一是之际，一项被命名为“阿尔法3号”的科学试验，在日本东京悄然展开，为“濒死体验”的研究开辟了一个崭新的天地。“阿尔法3号”计划由多家跨国公司赞助，参加实验的志愿者共有16人。 他们分别来自美国、日本和瑞士，年龄由19岁－75岁不等，都是濒临死亡的垂危病人。他们是在经过了将近 3个月的深入细致的心理分析后，才被批准加入“阿尔法3号”计划的。
“阿尔法3号”计划的具体实施方法是：科学家在志愿者头骨中植入电极，并且与电脑相连，使电脑可以在80公里的范围内，接收到志愿者的脑电波，并在60秒内把脑电波译成文字，显示在计算机终端的荧光屏上。在实施“阿尔法3号”计划的头两年里，有4位志愿者先后离开了人间，但是，电脑并未接受到他们传来的任何信息。
科学家们并不气馁，他们对电脑程序又进行了进一步的修改，终于获得了成功。 当时，一位名叫佛迪的志愿者病逝。 3天后，电脑荧光屏上出现了科学家们期待已久的信息：“我是佛迪，告诉你们，我很快乐，没有痛苦……没有痛苦……没有痛苦……”这几个字，重复出现了20多次，信息突然中断。 这一结果，大大鼓舞了参加“阿尔法3号”计划的科学家和志愿者，使实验更加有条不紊进行下去。不过，此后4位志愿者先后离世，电脑却没有收到任何信息。 就在“山重水复疑无路”之际，一位23岁的白血病患者不幸死亡，结果研究又“柳暗花明又一村”，因为第二天电脑便收到了她的信息：
“这是一个美丽的地方，我很高兴来到这里，此间经常阳光充足。”
“很多人与我在一起，我很爱他们，我将会……”信息至此突然停止。
参与“阿尔法 3号”计划的科学家们均认为，这里传达的生命信息的反馈结果是相似的，这是“濒死体验”存在的有力证据。鉴于此点，“阿尔法3号”计划还要深入进行下去。对此试验的操作过程，一些专家表示怀疑。争论将继续下去。
濒死体验 研究
濒死体验随着医疗科技的发展，越来越多的人能从死亡状态下被救醒并报告大量的濒死体验。不管体验者来自哪一种文化，处于哪个时代，或信仰何种宗教，濒死体验的内容和对本人的影响都极为相似。有人质疑濒死体验的报告究其本质是主观性的个人经验，到底是否有客观的可证实的依据可循？
康涅狄克大学的心理学教授肯耐斯·瑞恩（Kenneth Ring）博士这样回答，“最客观的并可证实的数据是濒死体验中的离体经验的部分。人们在离体时会看到一些事物。这些事物是科学家们能调查验证的。”
近二十年来，有关濒死体验的科学研究大量发表在学术刊物上，如《柳叶刀》（THE LANCET）和《濒死体验研究》（JOURNAL OF NEAR DEATH STUDIES）不断刊登这一新研究领域的科学论文，但是，大多数濒死体验的研究是回顾性的，且只针对有此体验的患者，往往科学家的调查与病人的实际经历之间间隔五到十年，因此许多可能影响病人濒死体验的医学因素不能精确测量。针对这一情况，荷兰Rijnstate医院心血管中心的沛姆。凡。拉曼尔医生（Pim VanLommel）及其同事对在1988-1992年间被成功抢救的334位26-92岁的突发性心肌保塞患者进行了长达八年的追踪式濒死体验研究。记载了这些病人发病时的病情，所用药物，当时采取的医疗措施等细节。之后几年，他又对这些病人进行访问、测试，以检验他们是否对发病时的体验，包括濒死体验，有记忆偏差。拉曼尔医生的研究结果发表在2001年12月的国际权威学术期刊《柳叶刀》（THE LANCET）上。这些患者都曾一次或多次被宣布临床死亡，后经及时心脏起搏，人工呼吸及药物治疗重新恢复知觉。其中62人报告经历濒死体验，具体包括在不同程度上认识到自己已经死去，出现愉快的正面情绪，灵魂离体，穿过隧道，与一种光亮交流，观察到各种奇异的色彩和天国景象，与去世的亲友见面，回顾一生，以及洞悉生死界限等经历。通过严格的对比分析及统计检验，拉曼尔医生发现濒死体验发生于病人没有脑电波，心电图的死亡状态之时。并且濒死体验的有无与药物作用及患者的心理因素无关。濒死体验的深度也与患者的病情无关。经历濒死体验后，患者大都对生命的意义有了新的洞察，不再过分顾虑失去物质利益，也不再恐惧死亡。这种体验也并未随时间流逝，或发生实质性的记忆偏差。
国内外研究表明，尽管不同个人描述的濒死体验内容有差异，但它具有明显的一致性和普遍性，而且具有广泛的超常内容。社会心理、文化程度、职业、婚姻、性格、倾向等也对濒死体验的内容有不同程度的影响。冯志颖等的研究表明，男性较女性思维过程加快的感受多；未婚者比已婚者具有超感官知觉和世界毁灭感的体验多；文化程度越高，思维特别清晰的感受越多，文化程度越底，离体体验、生存于非尘世领域的体验、躯体陌生感和世间非真实感较多；农民和无工作者时间缓慢或停止感和身体感觉异常的体验多，干部和工人有突然醒悟感的多；相信鬼神和命运者多有扮演着另一个人的感受。
“一朝被蛇咬，十年怕井绳。“蛇咬尚且如此，接受过死亡而又回到人世间的人其心理又该有多么微妙的变化！冯志颖和他的合作者的研究报告指出，81例受研究者中，有47例在濒死体验前后性格有改变。濒死体验具有思维特别清晰感的人，性格多变得温顺；而“遇见”非尘世的人或灵魂、思维或行为不受意识控制而被审判感等体验的人，性格多变得盲目乐观或急躁。在“死而复生”之后，绝大多数人对当时得濒死体验记忆犹新，时隔一二十年仍刻骨铭心。
对濒死体验的产生机理却有多种学说，总体上可分为二大类。但任何一种学说必须能够解释在濒死状态下，当大脑不能正常工作或者停止工作时，大脑是如何加工和贮存濒死体验的。
一个濒临死亡的人描述：我感觉自己的身体分为两个，一个躺在床上，那只是空壳；另一个飘在空中，那是自己的身形。死亡临近的时候是什么感觉？每个人死亡的时候感觉是一样吗？科学家们已经对此作了细致的研究，为人们提供了在生与死交界处的微妙感受信息，这就是——濒死体验。
1892年，瑞士地质科学家Heim根据爬山跌落者的报道，首先对濒死体验进行了现象学的描述。随后，许多学者对此进行了调查和研究。我国对濒死体验的研究也已起步。据率先将国外这项研究介绍到国内的天津市安定医院院长冯志颖介绍，临终过程是面临死亡过程中的心理变化，时间较长，濒死体验却发生在死亡突降的紧急关头，持续短暂。目前国内外报道的濒死体验现象约有40种。
精神医学理论和实践证实，人在死亡危急关头没有任何恐惧感，感觉特别平静和愉快，有益延长生命；相反，任何激越、恐慌或垂死的悲痛都会迅速消耗体内能量的储备，加速死亡的来临。
实例2
一位叫弗雷得。斯库恩梅克 （Fred Schoonmake）的医生在科罗拉多州丹佛市任圣。路克斯（Saint Luke‘s） 医院心血管主任期间，报告他的一位女病人在经历濒死体验时有离体经历。该病人是位盲人，但却在灵魂离体时“看到”房间中有十四个人。虽然她不能辨别色彩，但却在灵魂离体时“看到”物体，并能准确地描述手术室中发生的事情。斯库恩梅克医生说就好象这位女病人真的看到了一样：她的描述与事实完全相符 （《生命的另一面：濒死体验探索》，Evelyn Elsaesser Valarino，1997，89-90页。On the other side of life： Exploring the phenomenon of the Near-Death-Experience Evelyn Elsaesser Valarino， 1997， p89-90） .
实例3
在M.B萨波母（Sabom，M.B）的论著《死亡的记忆》（Sabom， M.B.，1982，Recollection of Death， London， Corgi） 中，记载一位年轻的美国妇女，在接受脑动脉瘤切除手术时，处于临床死亡状态中，手术后，她幸运地起死回生，报告了在她死亡时，经历了深度濒死体验，其中包括离体经验，并看到医生们给她实施手术的各种工具，及详细操作过程，经证实，她看到的一切景况，与当时的事实完全吻合。由此可见，灵魂离体经历是可确证的客观存在，这些为濒死体验的研究打下了坚实的基础。 |
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