文化苦旅的跋涉者的内心独白

黄帝门生

文化苦旅的跋涉者的内心独白
                                          作者~~黄帝门生.刘剑虹
背景
现在传统文化对普通中国大众已经是一个陌生遥远的概念了，而西方文化在中国基本上是无源之水，表面大家都热衷于形式的仰慕，实质大家不过是像：中文文稿加上了一个蹩足翻译插件。即使口中讲的头头是道，但实施起来总不是那么一个味道。
唉~~咖啡怎么能当做茶。
冲击
任何文化总有一个底蕴，那是一种氛围。文化可以交流，氛围却难以同步移植。更何况移植需要得到受体免疫系统的天然排斥异质之特性，这原始设定的检验。如果没有通过，就算强行移植成功，那也是暂时表面的成功。接下来严重的排斥反应甚至会夺去受体的生命。所以说嫁接是一门科学而非一门艺术（需要理性慎密的梳理而非感性的空想的拼凑）。所以两种异质的文明间的对话，是艰难的。当然也并不是不可能的。关键是需要一座桥梁，一个管道，一株砧木。
“道”的学说体现了人类文明的颠峰神会，它是东方神韵的内在旋律，是炎黄子孙的重要文化资源，也将成为世界文化相互融合的子宫。它的包容性，内敛性，超越性是一切学说所缺稀的。因为它是没有理论的理论，没有言说的言说，没有偏执的理性。在所有蜂拥而至的“术”学之学说追求“一门一匙”的真理，于歧道亡羊的迷途中，让真相的碎片去在野蛮的斗技场，进行手足相残的时候。“道”艺独辟蹊径，化矛盾为流动；化斗争为融合；化片面为整体。原来“道”是在上下求索那一切奥妙的根缔，一切变化的法门，一切幻化的子宫。“道”（深度矢向）的追求绝对与“术”（广度矢向）不同。所以说由“道”而“术”的堕落，就是人类最大的堕落。从此，人与“神”（对大自然伟力的由衷感叹）就失去了交感，于是我们就从那与自然一体的恩典中跌落王座。从此不再相信世界中还有“众门一匙”的“道”的存在。
未来的世界文化必然是：多元并存，交相融合。
为了让多元的文化避免真相碎片之间的手足相残。就需要“道”这无属性之砧木的再次复兴以担大任。道，是人“神”交感的结合点，也是一切文明的交汇点，更是一切斗争的消融点。
我不得不感叹“道”的超绝，因为我深深的明白：唯有道才能连接这世界的一切裂痕。
所有的“术”都只有仰望“道”的超绝。因为广度中不存在有深度，而深度中蕴涵着广度。这种颠峰神会般的孤绝。使道无论在任何时代都是一种超前意识。道学的智慧不仅仅能反观人类之太古乃至宇宙之洪荒，并可以预见和指导人类乃至宇宙的未来。（这句论段来自胡孚琛先生的点化，所谓未谋而善应，大概就是怎么一回事吧。）
现状
我给当今中国文化现状的评价，基本上我们是处于~~文化的沙漠。“破”的早已经支离破碎，“立”的还是遥遥无期。在这样的背景下，人们基本上处于信仰危机的状态。准确的说是信仰空白的时期，或者是胡乱信仰的时代。值得庆幸的是，没有信仰，表示等待中；值得悲哀的是，没有信仰，表示彷徨中。在烈日的照顾下，沙漠的白天总是整齐划一并异乎寻常的井然有序，一眼望去你很难看到任何变化的迹象。很顺眼，但却绝对没有生机。如果你误以为这就是沙漠全部的本相。那你就错了。生机是不会在不适合它存在的地方去主动招惹覆灭的，生命有与生俱来的生存智慧。骄阳烈日并不能主宰一整天。当夜幕垂下，形形色色的角色就登上了各自的舞台。这就是我们常说的中国已经进入“沙龙”时代。三五成群在各自的小圈子里窃窃私语；或是在论坛上用口水白刃交锋；还是在酒池舞林中杯碗交错；还是在迎来送往中编织蛛网；还是在麻将哗啦中钱袋消长；还是在莺莺燕燕中纸醉金迷、、、、、、。
这一切都与文化无涉。
穷人有穷人的消遣，富人有富人的娱乐。谁都不想不愿看到社会的分化，但那道裂痕偏偏那么醒目得你我来不及否认。这是商品经济的优越，同时更是商品经济的卑劣。在文化的沙漠中，人们依然活得有滋有味。更有甚者，越远离文化的“拖累”：越是放纵，越空虚；越是放纵，越空洞；越是放纵，越轻松。
可怕的轻松啊！
没有英雄的时代，是寂寞的；没有巨子的时代，是空白的；没有文化的时代，是荒漠的。
在等待？在彷徨？
当牙齿缺了一颗，舌头就会不自然地伸向那个需要填补的真空。
我在沙漠中跋涉，游牧的心情已经疲惫，远方只有海市蜃楼般的希望。我知道，失去最后的坚忍，我就要被自己心中的内焚与焦虑燃成灰烬。干枯的嘴唇，又被渴望的舌头，榨取去了最后的一滴水分。我心力交悴就快要对自己说放弃吧，我近乎悲鸣的责骂自己：“你不是那块补天的石头。”但我深深的知道一旦我彻底否认了自己，也就意味着彻底的崩溃。
我只是人，不是神。我为什么要做夸父追日的理想主义者。世界无可挽回的向着即定方向滑落。谁也无法螳臂挡车，独木难支呀！
我怎么还没有倒下呀！我暗自讥笑自己：“简直象蹩脚的电影，英雄不说完裹脚布般的豪言壮语，怎么肯咽气。观众都在喝倒彩了，你还在死撑什么？”
呵！呵！连肚皮都不争气地在发出自己抗议的声音。我还是一如既往厚着脸皮在死撑！我对自己说：“脸皮还真够厚的呀！真是L服了YOU ”
我对那个声音说：“我是有苦衷的，如果你希望我疯狂，那就逐步地引导我彻底否定自己，当我彻底地否认了自己，只会瞬间引来彻底的崩溃。我是不会被心魔诱惑的最后一个人。你还是省省吧！”
夜，真是漫长！以至脆弱的灵魂认为夜是永恒。我也快相信了。
因为在我的内心已经分裂成三个派别。它们在激烈的争吵与内耗中。大抵有投降派、观望派、坚韧派。连我自己都被他们的嘈杂搞糊涂了。反正情况是一团糟！可能是债多不愁吧，我决定坐下来当一回观望派。
无论是那一派都是那么底气十足的振振有辞，说起自己的道理更是头头是道。以致你在听谁演讲就会身不由己的被那一面之辞深深打动。当下一个演讲者走向心灵的神殿，我又有了一模一样的感动。
苦笑中郁闷着！
无休止的争论，无休止的内耗，无休止的斗争。一如面临“莫非”定律，在嘈杂中我没有更清楚，反而更糨糊了。
观众都要累了，都要倦了，让你们这些混帐想怎么说就怎么说去吧！我听着就累啊。我只想过一个简单的生活，为什么被一群混帐哲学家，搞得那么复杂。为什么自己疯狂还不够，还要世界围绕他为轴心来一起疯狂。
原来哲学就是靠分割吃饭；原来哲学家就是靠分裂惑世；原来政治就是靠分化统治；原来政治家就是靠仇恨生存。原来一如庄子所说：世界把我们当猴耍，骗我们在“朝三暮四”与“朝四暮三”中自我纠缠。如果看不到“三、四”与“四、三”现象变幻背后的本质“七”。我们就永远逃不开交相奴役的宿命。而你我的一切痛苦都缘于“真我”与“赝我”的分裂及纠缠。面对矛盾，原来我们并不需要自己也陷进去争斗，我们只需要跟随流动的流动而流动，让问题的旋涡把我们自然地带到问题的核心处，那个“风暴眼”中有的竟然是宁静，无处可去的宁静。在宁静中我们会与自己的本真会合，并领会问题的核心以及解决问题的关键~~“没有矛盾，只有流动。”唯有常易才是不易的，其余一切皆在成为中。无一事物可称是，若是则非！（世界的本相是混沌的，可以清明的永远只是局部）
曲终人散，余音绕粱。我在自我的旋涡中脱身，猛然惊醒在夜的最深处。四周依然漆黑一片，但内心一片亮堂。我知道那夜不可能是无尽的。纵然黎明前的一阵黑，我也坦然豁达的接受考验，因为内在的火焰已经点燃，所以再没有外在的黑暗可以侵袭进我心灵的神殿。我当然也是“神”，当我不再抗拒整体，我也就成为了整体的一部分。“个性”已经与“共性”交融为一了，再没有什么可以把我们分割，因为天衣是无缝的。有缝则难为天衣！
踌躇满志的我看起来是那么的自信，在荒芜的沙漠中恣意的飞奔。忘记了腹中饥饿，忘记了形体的疲惫。夸父仿佛在我的前方领路，精卫也在空中自由的飞翔，原来我并不孤独，只是我六神无主感觉不到他们的存在。我欢呼自己的单独，再不戚戚以为寂寞。即使下一刻我将面对死亡，我也坦然拥抱，因为没有什么可以把我再次分割，我已经是变化的一部分。所以面临变化也将不再抱有抵触的逆动，我只会接受，我决定不再挣扎，跟随流动的流动而流动，那正是无为！
我还是那个生命不息，奋斗不止的我，我还是那个随缘随喜，乐山乐水的我。不要妄图分割我的灵魂，它原本混沌一体，难以分割清明。
天空越来越明亮，脚下越来越坚实。原来夜的尽头就在坚忍的最后一刻，一轮火红的旭日跳出了地平线。我象骏马般向光明处拥抱而去。还要什么拐杖（信仰），我已经在沙漠中找到了世界的真相。
绿洲！啊~~~绿洲。我看到绿洲了。语言的贫乏已经不足表达我内心喷涌出来的浩瀚，一个没有经历荒漠的心灵是无法体会。那种在隧道尽头，忽然看见光明的狂喜。那是怎么样的一份狂喜呀。
眼泪鼻涕混在一起，就是想说，却因为感受太浩瀚，所以只有保持沉默。
你将会看见我在绿洲面前倒下，因为我手中的火炬已然熄灭。你也痛哭流涕，而我会安然睡去。我的努力不会白费，因为我带来了沙漠与绿洲的音讯。
从此，你不再会在沙漠中忘记绿洲，也不会在绿洲中忘记沙漠；
从此，你不再会在黑暗中忘记光明，也不会在光明中忘记黑暗；
从此，你不再会在狂风中忘记宁静，也不会在宁静中忘记狂风；
从此，你不再会在骤雨中忘记天晴，也不会在天晴中忘记骤雨。


你会在烈日下感受星光的存在；你会在暗夜中感受光明的同在；
你会在困顿中感受希望的鼓励；你会在忘乎中得到警醒的陪伴。


再也没有什么可以把你分割，因为从此你将活在整体混沌的庇佑之下，鱼儿最好不要再次离开深渊的势域。心灵最好不要离开一体的呵护。
人离乡贱，人离道轻。


追求光明的人往往享受不到光明；但外在的火焰会熄灭，内在的机制却不可能被“熄灭”，当你享受光明的时候，谁说我没有在一旁与你分享呢

黄帝门生

花明
《“理”随时势常易，“真”自岿然不动。》
人不求“道”，各执一“理”。就是治学的最大误区。真相好比一面镜子，凡人皆不可得全象。于是真相裂而散落。等待真人融合恢复“一体本虚”的原貌。所以说“道”与“理”紧密相连，却又不能混为一谈。
天下追求治世医人的思想真是数不胜数啊！然，“道”裂以为“术”！是“道”，最大的悲哀。真相只有一个，解释各自不同。天下术士各执真相一片，洋洋自得，就认为自己的学术是无以复加的绝对真理。最可怕的不仅仅止于这些拘于己面的成心之思维定势。可笑复可悲的是这些术士们，最喜欢的是让真相的一面与另一面手足相残。以己之长非彼之短。拿管中窥豹得来的见识，盲人摸象摸来的学问，交相征伐，彼此不让。皆以自己所奉的真相之碎片，为大千世界的唯一绝对参照系。真相本是混沌一体，被这些顽愚们各执一偶，互不相让。殊不知一枚硬币没有两个正面，然而天下的术士们都信心十足的吹嘘自己所处的视角得来的认知可以主宰任何不同视角得来的认知。拿自己的视点来衡量自己的见识当然永远是正确的了。所有唯象之徒总是不愿借别人的眼睛看世界，坐在思维定势的成心之井里，不屑于爬出自己思想的洞穴。
然而，源自元气论本体假说的，“东方常识体系”。是区别源自原子论本体假说的，“西方哲学体系”的异质的存在。
   
《真相的唯一性与真理的缤纷性》
东西方文明的对话与交流实在不易。因为它们来自两个完全不同的本体论体系，任何以一面之成心去度量对方都是削足适履给对方穿小鞋。那就错过对话的禅机，以及交流的本意。
世间唯一经得起时间洗礼的本体论，竟然有两个。（元气论本体假说与原子论本体假说）也许这句话看似有语法错误的，但不可思议的它竟然是客观事实。原来，“存在是浩瀚的，语言是贫乏的”。“一面”之语言，无力承载多“层次”之客观现状之“全息真维”。关键是两个都被现代科学证明是正确的。为什么针对同一描述主体的两个决然不同的解释竟然又同时正确呢？
这正是我们今天本段的讨论主旨。真相的唯一性与真理的缤纷性；真相的混沌性与真理的清明性。
分道扬镳的治学方向，以及广度与深度的对话
混沌与清明。是东西方思想萌芽处的火花随机各自选定的极化矢向。
一如先师《老子》点明的：为学日益（量化取象），为道日损（抽象提纯）。东西方在治学取向方面就早以分道扬镳。
在东方我们的（为道）“东方常识体系”义无返顾地选择了向“唯质深度”潜行。所以我们选择了“整体论”！（道艺）
在西方他们的（为学）“西方哲学体系”义无返顾地选择了向“唯象广度”前行。所以他们选择了“分割论”！（科学）
两个正确同时出现，真叫人左右为难。
东方的常识体系会观于“七”，笑而不取。（不选择）；西方的哲学体系会观于“三”、“四”，取而大笑。（从分裂）。整体论的取向永远是“七”，就算言分也不忘一体；分割论的取向永远是“三”、“四”，就算言整也不忘一面。
当然，我所说的东方早已是尘封的记忆了。现在的世界是亚里士多德的世界，一个一眼望去需要是一目了然的清清楚楚明明白白的面性指向的世界。一个由“点性”视点开始；“线性”逻辑接手；“面性”结论结束的广度取向的唯象世界观。就象音乐的发展历程。最初的音乐是大自然的声音；及后来是人们以人声模仿大自然的旋律；再后来有了丝竹鼓乐以器材表达内心的节奏；再后来有了人声与乐声的交融和鸣；再后来加入了色彩光影画面的诠释。天籁需要用“即时演算型的意识”去领会；人籁仅仅用“存储反映型的思维”去灌输。我们的觉知不断在退化！以至原始的哼哈不足以，需要器材的补偿；以至器材的单调不足以，需要人声的诠释；以至人声的贫乏不足以，需要光影的旁白。而天籁早不在我们的视野之内了！在脱离深度向广（度）行的路上，东方经过虚弱的抵抗，最终也无奈的随大流而去矣！
《来自一体的作者与要求一面清晰的受众》
快餐文化熏陶下的人们，需要的是“条理”，“逻辑”，“划一”。因为唯有这样才符合他们面性思维的成心定势。在此大流之下，你不用西方的思路指向和语言习惯，你就绝对无法将一个思想讲得“头头是道”。在“清（晰）明”（白）的大趋势下，我这个“混沌”（全息）“东方常识体系”的持有者也只好“未能免俗”地去适应大家的交流习惯。
但我的思想一如原始森林，这里是参天大树，那里是野生蔓藤，猛然还会出乎意料地窜出一行白鹭上青天，或是黑暗中不知名的视线在注视。在我的世界里你不会看见人工斧凿的痕迹。但如果你真有兴趣进入我的世界，你会感觉到那看似零乱背后，却有着隐藏的和谐。一如赫拉克利特所说：世界遵循一种隐藏的和谐。我想我们一定是“朝暮相遇”的知音。因为我试图保持我的完整，所以我不去选择，我只是接受自然的状态。我无意去整理它们，我要求自己更具包容性的“雌”，而非侵略性的“雄”。刚柔并济，包容我们的对立面，进而透过对立面的彼此合作成就为~~一个更高的整体；一个阴阳皆在，冲气以和，“流动”始终贯穿其间的整体。
单就“为学之道”而言科学无疑是优秀的，它用我们祖先认为是最笨最不屑的方法（量化取象），唯象之识，去尽量的包围真相。在混沌的真相（不可道之道）面前营造出一个可以供清明的真理区域（广可道之道）。于是无尽的黑暗里有了一点烛光，凭着这一点“知识”的灯火，人们从蒙昧的无知中脱狱狂奔。迷惘的心灵找到了理性的彼岸！然而，人们找到了“道路”就以为达到了“真相”。狂喜之余，世界却陷入了二元分裂的混乱。原来“光明”有时候竟然也可以是以“真相”敌人的身份出现。原来“光明”也可以是“光污染”！就象站在烈日骄阳般的“光明”下，你将以为头顶不再有星空。其实，星空从没有消失，它依然在那里。只是你被“光明”所迷惑了。
《世界不尽是光明，黑暗才是世界的常态。》
世界不仅是有常，无常才是本质之常。你包围了真相，但你却吃不下真相。这就是唯象科学的困境。不是因为别的什么原因，而是来到终极的视域。（量化取象）唯象的方法论已经吃不开了。一如河流来到了沙漠的面前。广度的极限终于来到了深度的边缘。
河流习惯了（个性）自我的流动，站在沙漠的边缘，它一片茫然。我没有退路，也无法前进。怎么办？
风的耳语：在存在深度的边缘。河流，你（个性）将会被存在无情的收回，但这与其说是你的挑战不如说是你全新的机会，你将在我“风”（共性）的怀抱中超越你通常的运动方式。亲爱的朋友，毛毛虫需要去梦想飞翔，不要习惯于惯性的爬行。来吧，不必迟疑。不过，我不能向你保证，通过“共性”的洗礼，你是否还能保持“个性”的独立。但是命运面前，你可以选择，但你却无权不选择。因为你的不选择也会是一种选择！流动是无法抗拒的宿命！“易”是世界的常态！无为不是“随波逐流”，无为是“安时处顺”地跟随流动的流动而流动！放低身段跟随流动吧？
我不知道你的选择，我只知道河流选择了飞翔。它选择了勇气，就选择了自由。当它越过山岗，再次成为河流。但它已不是从前那个懵懂的少年了。它再也不会在天地之大冶（共性）面前妄称“人耳！我是人啊！我多么的尊贵啊！我多么的独特啊！”（个性）。
为了追求自由我曾经珍视“个性”甚于我的生命，因为在面与面之间，有的只是“力”的倾轧。没有“个性”的独立，制衡群体的磁染，（群体并不等于整体）就会被面性的黑洞所吞噬。那妄以一面而称整体的邪恶力量，惑世横行。如黑洞般贪婪。以至没有“个性”就会失落人生的基本价值。但我深深知道，终极之处凭“势”而不持“力”。所以我可以放心的蜕去“个性”去融化在“道”的“共性”之中。
如果水是鱼的终极归宿，那道也正是人生的最高追求。
在“道”中个性没有消失而是因为极致的尽头，它与“共性”相遇，并被“共性”所吸收。成就了更高层次淡化“面性”及于“体性”的整体，基于共性的个性。
“觉醒的人有共同的世界，沉睡的人有着各自私人的梦境。”我的朋友赫拉克利特如是说。
因为人们不知道真理之外还有真相存在，人们以为道路就是到了，人们把“道”与“理”竟然随便的混为一谈了。以至，《老子》开篇就要强调“道”与“理”首先不是一个概念，然后与此同时又是“异名而同谓”！
求索“道”的人，就是探索存在核心真相的拥有完整心灵的真正的人。
《真正纯正的道艺，是不屑于止步于真理，它决心直指真相。》
在上古有道术的人看来，动量比位置更为基本。（这虽然是现代的语言，但我可以马上证明古人的异名同谓）如果一个求道者问你，道在那里？我基本上无法回答。因为道就是流动，我们的本体存在是由流动构成的（无在）[0]，我们的物质世界是流动的旋驻暂存（实在）[+1]。我们的精神世界是流动的自恰组合（虚在）[-1]。我的任何回答都将是对真相的“刻舟求剑”。因为描述的同时，舟已然行，水已然流，剑何复求。用现代的语言来说就是当我们接近世界真相的时候，将面临一个悖论。如果偏重于“位置”的描述，必然会损失“动量”的精度，如果偏重“动量”的描述，必然会损失“位置”的精准。所以我的回答必然是模糊的，是与存在真相有隔膜的。所以道不能用“面性一维”的语境来传达。需要用“体性全息”的意境来表述。
师傅引进门，修行靠各人。就是这个理了！
如果问道在那里？首先问题就是一个极端幼稚的提法。怎么可以得到回答呢？真相甚至是不可以二次易手的。因为每个人的道路是注定不可能二次重复的。
飞鸟无痕，花开唯忆。
什么是科学的精髓或者精神？由错误走向正确。也就是说，允许创新中有阶段性的错误，然后有不断的创新来弥补。东方文化的弊病，特别是中国文化的弊病在于，它希望由正确走向正确。
    守着前人的足迹不断的兜圈，不敢越雷池半步。祖宗确实伟大，但守旧不过蚕食。“名”被供奉，而“实”却悄然溜走。由正确只能走向错误。因为那个正确是专属于别人的道路，你我必须重新独自上路，
   一如爱情于别人是陈腐，于自己是常新。人世间的爱情尚且如此。何况是你我与存在真相之间的爱情？
(未完待续)