＜批评中医＞商榷

秋枫

科学 名词解释，方先生举出的那些科学解释词条应不对。科学是什么？科学是对哲学的验证。西方奠定科学第一人是哥白尼，他验证的是当时在欧洲流行的哲学论点太阳中心论和地球中心论。物理学奠基人伽里略是验证“飞矢不动”“自由落体运动”等各种哲学悖论建立物理学。牛顿用数理方式验证的是绝对论，爱因斯坦用数理方式验证相对论。西方用数理方式验证哲学奠基人是伽里略，但是，我国唐宋时期陈抟就创立了理学派，理学派就是用数理方式验证哲学。

    中国哲学，一直领先于西方哲学，比如相对论，我国远古时期己形成，在哲学界没有争议，是哲学界共识。但西方一直对世界的绝对性和相对性存在争论。比如牛顿第三定律：作用力和反作用力。这本来是相对性，但是，牛顿却用它来证明运动时空的绝对性，可说他对哲学理念混乱。如果熟悉中国哲学的人研究毛泽东思想，他的哲学是中国哲学思想，没有什么马克思哲学成份。
当哥白尼遭遇欧洲统治迫害，布鲁诺宣传太阳中心论被烧死。太阳中心在中国大量印刷，并由崇祯皇帝亲自领导成立研究机构研究太阳中心论。要不是蒙昧的女真族进占中原，现代科学未必起源于西方。历史是没有未必的，既然科学是验证哲学的一门学科，中国哲学完整先进，就不可能说中国没有科学了。要否，明以前中国是不会长时间领先世界的。

    “大概是我上高一的时候，不知为何发起了高烧。我那时候因为喜欢上了生物、医学，看了一些有关的科普书籍，知道中医所说完全没有生理解剖基础，并无科学依据，已不相信中医了，对鲁迅有关中医的名言深以为然。”
“父母自然是相信中医的，请来一位懂中医并在当地小有名气的邻居对我进行了一番望闻间切，开了药方。等到药抓来、熬好了，我虽然有些抵触情绪，但在父母的劝说下还是抱着试试看的心态把它喝了下去—处于病痛中的人的意志总是比较薄弱的。药的味道极浓极苦，服药后烧不仅没有退，还拉起了肚子，虽然只喝了一帖药，却让我拉了两、三天的肚子。”
    方先生所服的药应是苦寒之药，如果是实热发烧，这应是有效的。但是，方先生服下这药不退烧，反而腹泻，这是伤寒病中的“里真寒而表假热”（《伤寒论》第三章•表里寒热第十节）。当时的医生没有诊断正确，不是中医没有这方面的理论和临床试验成果。伤寒病西医学到现在仍束手无措，特别内寒外热。西医无这方方面面的理论、临床成果，也无这样的药物了。何痄庥先生也因为自己父亲患伤寒病看中医没治好憎恨中医，这不是大学者风范。西医医死人是顺理成章的，西医医死人没有人说它伪科学。在美国、加拿大、以色列有这样的统计，医生罢工，死亡率反低。这说明什么？西医大量医死人，变成不医不死，去医反死。这方方面面在西医里是常规，注意，是常规，不是屡屡可见。正因为它是常规，所以，西医医死人是科学的。中医医死人不科学的，伪科学的。伤寒病，世界上任何医学都没有中医临床试验成果那么好、完整、有效。患了伤寒病，就是张仲景也会医不好。不能医不好某人的病，就全盘否认一门学科。因为人都是会死的，强求于医生医不死人，就是唯心主义了。
   我有个人亲戚，原来他也不信中医，认为中医不科学。他常患感冒，没有发烧，就是咳嗽、流鼻涕、畏寒等，实际上是伤寒。他去医院看病（现在医院几乎是西医），光化验费就用去6000多元，医药费2ｗ多元。但是，总是不好。每患一次都要一个多月才逐渐好，他总觉得不是服药服好的，是自然好转的。后来他上中医网去把他这些症状提问，有人答复用桂枝汤（桂枝、大枣、生姜），就是张仲景治伤寒的验方，服了一剂就痊愈。后来再患再用，屡患屡用屡验，此药方在深圳才一元钱。他感叹说，中医怎么能发展啊，一元钱就把这么顽固不化的病治好了，怎么赚钱来建医院？

    何痄庥先生说民国时期中国80％是中医，现在是90％多西医，10％不够的中医。上世纪七十年代也一样，大多是中医，较少西医。何先生认为这是西医的科学性、前延性，所以得到大的发展。上世纪二十年代～七十年代，我国经济落后，有病就看经济的中医，看不起昂贵的西医，所以中医占领市场。上世纪八十年代至今，我国经济得到长足发展。人们对身体越来越看重，认为越贵医疗保健越有效。且西医根本没有医德，也不用医德，把病人当顾客宰割。不象中医，没有仁慈心是当不了医生的，做不好医生的，所以中医有仁心仁术之称。现在患个感冒，去西医医院没有一千也要八百，且疗效差，副作用大。中医几元钱就行，往往药到病除。这样的情况，有谁去行中医？建立中医院？中医如何能在市场化了的医疗市场中占领市场？现在国家对中医没有什么扶持政策，反而所有的医院标准、医药标准按西医行业标准设立，医药发展资金都是向西医，大部分中药不能列入医保。再加中医的疗效高，疗效高就不赚钱性，中医被西医所压制是必然的。并不是西医的科学性、疗效高形成的我国西医普遍性。
      为什么疗效高反不赚钱？按理说疗效高应在激烈的市场竞争中胜出才是。有个笑话，说美国有个小镇，只有一名律师，这个律师常常赚不到钱。后来有人指点他，叫他再找个律师来这小镇执业。那律师想，一个律师己挣不到钱了，两个律师来争市场不是更赚不到钱？但是，他仍是听从高人指点找个律师来小镇执业，结果大家都赚到钱。这叫一个巴掌拍不响，要争讼，必须要两个人以上。一个律师在一个小镇执业，就不会因一事产生纠缠不休、无穷无尽的诉讼。多一个律师，就会帮代理人无理找理去诉讼，这样律师就可不断索取代理费了。同样道理，病人有病，医生一医就医好，这就会没有病人了，而人不是常常有病的。所以，把病人医好，医生就会没饭吃。西医医病是治标不治本的，不象中医，标本俱治。西医流行的地区是不愁没有病人治的，因为西医治不了病根。在没有别的医疗方法情况，西医能不断制造病人。一座西医的医院就是制造病人的一座工厂，这样就不会没有消费群体了。
    现在，什么地方最热闹？不是超市，是医院。只要去一个三甲医院看看，都是人山人海的，什么超市都没有这么拥挤。经历过六、七年代的人会说：怎么现在的人那么多病？原来的医院都是冷冷清清的。有人会说：现在的人钱多了，有点小病就往医院去。事情不是这样，是原来中医普及，有病一治就好。
    上世纪七十年代，我这有位赤脚医生，家传中医，把脉精准，在县举行的把脉比赛中获得第一。但是，因为父亲是右派，不能调入医院工作。那时的赤脚医生是与社员一样打工分或是跟大队干部待遇，就是吃大队粮。后来打倒“四人帮”，政策逐渐宽松。驻队工作组认为他医术高，就给他特例，让他自赚自吃。结果，他自赚自吃了三个月就向工作组要求到回原来的吃大队粮待遇，不单干了。因为没有什么病人，有病人来也很快治好，整个地区的民众被他治的都没有什么病了。改革开放后，他调入县中医院。到九十年代，中医院四分之三的收入都是他创造的。县里怕他调到珠三角富裕地区和怕他出来单干，赠房给他（这在当地离休老红军都没有的待遇），又提他做副院长。九十年代后期开始，中医院的收入就与别西医逐渐拉开了。因为西医院装备了大量现代检测仪器，照个ｂ超就40元，中医在一个普通病人里只能赚几元钱。九十年代后期，病人开始不信中医了。因为中医治病是标本俱治，在治疗过程中，那些慢性病、顽疾会有个排病邪过程，排病邪会有症状。西医是见症灭症，这样对于不懂医疗知识的病人来说，是会相信药到症去的西医的。逐渐就形成西医治病快，中医治病慢的流行语。比如，高血压，西医降血药服进去，三几个小时就正常。糖尿病，西药服进去半天左右就血糖降低。在直观仪器的测量下，病人那有不信服的？但是，指标是正常了，病症却仍存在，这样只能长期服药物维持指标的正常性。而象这样猛烈的降指标药物，对肝肾的危害是甚大的，这些西医是不去考虑的。它的医疗原则是头痛医头，脚痛医脚。因为西医的理论体系本来就是把人当零部件组装起来的，没有付诸人是一个生命机体。而中医治病要探究病原，针对病原下药，拔的是病根，没有几个月的治疗是不可拔根的。这样，对于没有生命有机活动知识的人来说，是较难接受的。现在的人之所以认为中医不科学就在这，也就是方先生说病症标准问题。西医能直观地看到人体各项指标。比如血压、血糖、红细胞等等。而中医没有这样的验证体系，它就是不科学了，落后的。但是，生命之源是气，没有认识到气，西医那些分子指标数据就是标准，人也一样会不健康的。所以，西医里把那些各项身体指标正常而又病症状多多的人叫亚健康，对这些病症束手无策。

    西医见症灭症，直观指标观测知识的盛行，才是中医失去市场的根本原因。直观指标观测确实是发展一种产品的最好占领市场利器，中医在这方方面面也进行了研究。但是，他们没有建立起气学标准，且以西医指标来做对照，这是无法形成标准库的。我有个同学，他父亲80多岁，也没有别的病，就是脚跟有些增生，走路有些蹶，己生了几年，早那些西医的医生叫去做手术，他怕痛不肯去做。今年他哥哥发了些财，就倡导兄弟凑钱给父亲去手术。老人迫于大家压力就去做了，结果手术做得成功，走路也不蹶了。但是，没一个月，身体就跨了，因为做手术打了太多抗生素、消炎药，这些药物都是寒凉，老人体质本寒凉，顶不住了，没二个月就去逝了。医了十几ｗ，病没治好反搭条命。他说同病房有个也是80多岁的腰椎增生，医了一个多月不见好转，用了20多ｗ。那些医生说做骨髓体检一下，看是否骨髓有问题，结果抽骨髓后人就瘫痪了。还有一个同病房的80多岁老人走路来的，医了40多ｗ，抬着回去。他感叹说，如果不是哥哥发了财，就不会倡导去医父亲，不医父亲，父亲起码仍有几年命，真是有钱害死人。但是，他没有说西医害死人，因为现在己没有什么医疗选择了，全是西医医院，中医在我国边延化了，西医己一统江湖。中医不用打，不用消灭己奄奄一息了。
    从这些现象中，就可看到美国、加拿大、以色列等做的医生罢工，死亡率反低的调查不是杜撰的，也就看到现在为什么那么多病人原因。八十年代香港流行最好的职业是医生、律师，因为这两种职业收入高。我们现在也可以看到国内那些西医的医生，收入都是很高的。南方医院那些医生都买有几套房，很多还买有别墅。广州市的别墅是几千ｗ一幢，收入够高吧。中医师从产生开始就没有凭医疗发财的，那些大医学家孙思邈、张仲景等都没有发财。因为中医不制造病人，不制造病人，就没有消费群体，没有消费群体就不能使人发财了。中医是世界上真正的医学，是救死扶伤的一门学科。   

    “中医理论体系建立在四部中医著作基础之上，即《黄帝内经》、《难经》、《伤寒杂病论》、《神农本草经》”。方先生是按百度文库＜内经＞词条上的说法进行改动的。
   “《黄帝内经》是中国传统医学四大经典著作之一(《黄帝内经》、《难经》、《伤寒杂病论》、《神农本草经》)，是我国医学宝库中现存成书最早的一部医学典籍”（百度＜内经＞)。懂中医的人知道，中医理论是＜内经＞，＜难经＞是从＜内经＞中分出的，难经：问难＜内经＞。即对＜内经＞中的经络学说进行完整论述，其内容没有超出＜内经＞范畴。《伤寒杂病论》是医学上临床实验课题成果，就是象现代医学上某种病症临床试验课题成果论文，不是中医理论，是在中医理论指导下的一个临床试验课题成果。《神农本草经》是中药学经典，它是以中医理论为原则论证药物制作及临床作用。中医病症分类是虚、实、凉、热、湿，中药分类以热、温、凉、寒、平分类，病药互为对应。中药学是建立在中医理论基础上形成的，它不能独立成体系，必须依靠中医理论体系才能成为学说。
    “中医理论基础是元气论、阴阳学说、五行学说”，气论是中医理论的核心，阴阳学说、五行学说是气论铺垫。中医里的“气”一直来被现代科学认为是抽象的、形而上的、概念化的，中医上的“气”是实实在在的物质，不能因为现代量子力学中没有这样的粒子，就否认它的存在。关于中医中“气”的物质性我有专文详述，这里不再复述。
    气论、阴阳学说、五行学说是我国哲学描述世界框架的学说，它们不是中医特有的。就象以太论，因为无法解释光波的传递介质问题，十九世纪提出宇宙空间以太模形。光的粒子说形成，打破了以太论。但是，光的波动性仍没有解释清楚。二十世纪暗物质的提出，以太论又复出。阴阳五行学说是我国对世界描述的概念，它是科学性的，比现代哲学更能完整地、具体地描述世界。比如万物负阴抱阳，在现代物理学里，不断找出物质正反性。正电子、负电子，磁正极、反极，物质、反物质等等，说明物质阴阳互存。

    “把中医当成中国特有的科学，把中医的科学地位不受西方科学界的认可归咎于西方人不了解中国文化，那是很荒唐的。”这不仅仅西方人不了解中国文化无法学习中医，现在的中国人也不了解中国传统文化。我国现代九年基础教育，有多少是中国传统文化的成份？ 除了文字、语文科的几篇古文，都是西方文化。现在的人要认识中国传统文化，都是自学。有些人也可以这样说，我国传统文化因为落后被西方文化所取代。但是，在人类发展史上，并不是文明代替落后的。古希腊时期政治、经济、文化领先于马其顿上千年，希腊就是被落后的马其顿所代替。我国南宋时的经济、文化比蒙古领先二千多年就有，因为蒙古当时经济、文化还不及中原殷商时期。但是，南宋硬生生就被蒙古所灭，文明的汉人在元朝落到第四等人。中国哲学比世界任何流派哲学完整、系统，但是，在现代哲学体系里，中国哲学是朴素的，处于萌芽状态的。
   “ 科学是一个完整的知识体系，各个学科都相互联系、统一在一起，不存在一个与其他学科都无联系、甚至相互冲突的独立科学学科。现代医学建立在生物学基础之上，而生物学又建立在物理、化学的基础之上。但是中医不仅在整体上(而不仅仅是个别细节)与现代医学不兼容，也与生物学、化学、物理学不兼容，它对抗的不仅仅是现代医学，而是整个现代科学体系。这样的东西，可以是与科学无关的哲学、玄学或别的什么东西，但是不可能是科学。”应该说，科学不属于完整的体系，所谓科学，就是一门一科的学说。它是不完整的，也是错漏百出的，需要人类一代一代的修正。所以，在西方哲学，真理不是永远都是真理，它会不断破立的。

我国上古时代留下两种文明，一直延续至今。中国传统文化五千多年未曾断层，维系的就是这两种文化。
一、 卦
二、经络系统
杨振宁博士说中国科学没有发展是一直拘束在＜易经＞，说中国没有推演法，所以没有现代科学。其实中国在唐朝时期就开始利用＜易经＞进行数理研究，自然科学的数理化比西方早500多年。
卦、经络从创立开始就完整的，后世一路对它们是解释，很难能补充内容去。它们之所以没有发展，就在于它们的完整性。脱胎于＜易经＞的＜道德经＞，论述到宇宙生成前状态—宇宙规律—宇宙后状态。所以，它圆满到后世就只有对它解释，难能对它发展。世界没有任何别的哲学流派有论述到宇宙前、宇宙后，都是论述宇宙局部规律，它们的完整性就不如中国哲学了。
中医认识到的是生命之源，是以生命活动规律形成理论体系。西方是通过尸体解剖、实物观测建立起来的，也就是肉眼可见的形而上物体一块一块组建成的学科。“现代医学研究跟别的实验科学并没有什么不同，遵循的也是‘观察一建立模型一预测一验证’这一套方法”。所以，西医理论是一套死物理论，它不是把人当成一个整体，生命体。在这样的理论体系指导下，西医的诊断手法也是以可见物为方法论，没有生命活动的诊断。西医理论没有生命活动规律内容，没有机体整体性。西医与中医的区别就象经典物理学与现代物理学一样，它们不在一个级数。现在的中西医结合，是以西医为理论指导改进中医疗法。这就象用经典物理学去兼并现代物理学，这样是不能结合成功的。
为什么“中医不仅在整体上(而不仅仅是个别细节)与现代医学不兼容，也与生物学、化学、物理学不兼容，它对抗的不仅仅是现代医学，而是整个现代科学体系”。因为中医学上认识到的物质——气比现代科学更深层。生物学、西医认识到的是分子阶层，它们与中医认识阶层差七个级别。即：分子—原子—原子核—中子、质子—基本粒子—真气—元气。就象持经典物理学观点批评现代物理学，也会认为现代物理学对抗整个近代科学。因为现代科学还没有认到中医学科中的深层物质与规律。以西医的观点来看中医、统治中医，就象大人穿小孩的衣服，是穿不进去的。

“中医主流历来是看不起经验的，鄙视建立在经验基础之上的民间偏方、验方。中医理论基本上并非经验的积累，而是建立在阴阳五行相生相克的玄学基础上的臆想，并根据这套臆想来诊断、处方”。
    传统的中医是怎样培养医生的？就是老中医带徒弟式的，手把手身传言教。现在的中医学院怎样培训医生？就是背医书、背方剂，完全没有经验传输。我有个同学，在1987年广东省第一次乡村医生考证时，初试只有他一人考过。复试时，四个老师监考他一人，他常常拿他这经历来炫耀。那时考的是中医知识，他对中医书背得滚瓜烂熟，跟我们聊天时常大段大段背诵中医歌诀。执业证书有了，他却医不好人。广州、深圳、顺德都去挂牌行过医，就是无法生存，后来只能回家耕田。我接收过很多病人，他们说经过中医专家、中医主任医师治疗。调来他们的医疗方案，诊断病原错误，疗效也就没有了。所以，我说过：现在科班出身的那些中医专家、主任的医疗水平不及县级那些自学成才的中医师。传统中医师都建立有医案，传徒就是传自己的经验。所以，中医方剂里有验方大全。好的中医师授徒是不会让徒弟背医书、背方剂。他是让徒弟去体悟生命，中医大家都是生命体悟大师。中医理论是体悟出来的一门学科，它不是逻辑推理出来的，更不是臆造出来的。所以“中医更像是一种人文学”。确实，中医带有浓厚的人文色彩。一部中医学，就是一部人文学科。因为人是生命体，生命体有生命体的规律。比如人的情感、道德会影响生命体的新陈代谢规律，要使机体新陈代谢不受影响，就要淡泊神志，端正道德观念。没有生命体悟的人，没有人文素养的人，是做不好中医师的。
我有个朋友，他高考落榜后说去学中医，因为他有个亲戚是中医名家，我叫他别费精力去学中医，你学不到的。跟了三年多师父，连中医门道也摸不着。他放弃学中医后来问我为什么知道他学不好中医？我说你满脑子赚钱思想、发财念头，没有人文素养，怎么能学会中医？
    “文明以止，人文也”（《易经》贲卦）。“人文，人之道也”（程颐《伊川易传》）。现代人文学：对人的情感、道德、智慧等观察、分析、批判一门学科。人的生命，要遵循人道。违背人道，就会产生病症。中医学里分为先天性病症，后天性病症。先天不足，后天濡养。后天劳伤，失治遭殃。中医治病，就象治人。不仅仅治身，还治性情、道德、世界观。一个病人在医治过程，就是对生命体悟、人文思想认识过程。所以中医里有说百病成良医，患百病，病治好了，人也变成良医。

“一些“中医泰斗”仍然拒绝接受现代医学的临床检验标准”。
  这种坚持是对的，也只有中医泰斗这样坚持才有说服力。因为西医检验标准在分子阶层，不能反映出人体生命标准。拿中医的临床标准来检验西医，西医的临床病例是难能达到的。但中医医治的临床病例是很容易过西医标准的。

“但是中医对脏器的观察和描述是非常粗糙甚至错误的，对脏器的功能描述也大多出于臆断，与解剖生理学不符”。
解剖的东西是死物，医学是医治生命体，不是考古修补样本。中医付诸器官的是生命色彩，没有生命色彩，没有对生命的体悟，就没有医学。西医以死物解剖出来建立起来的理论只有对刑侦学有用，对医学作用不大。

    一个经常被提及的错误，是中医把心当成了思维器官，“心者，五脏六腑之大主，精神之所舍也厂(《灵枢•邪客》)“心者，君主之官也，神明出焉。”(《素问•灵兰秘典论》)其他民族的古代医学也有这种错误的认识，但只有中医至今仍然坚持 “心主神明”，而认为五脏和其他脏器都分担着人的精神活动:“五脏所藏:心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志。”(<素问•宣明五气篇第二十三))“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官， 决断出焉。擅中者，臣使之官，喜乐出焉’’((黄帝内经•灵兰秘典论》)这是硬把大脑的功能瓜分给与其他器官了。’’
    “心主神明”这个脏器功能与西方自然科学的认识是一致的。比如研动物的记忆、思维、想象、情感和意志等的学科叫心理学，这些功能是脑活动，为什么不叫脑理学？叫心理学？心脑相联，脑力劳动需要心脏提供能源。就象一台电脑，没有电源是无法运作的，心主宰脑力劳动是没有错的。心理学分为基础心理学，应用心理学。基础心理学在西方归类在自然科学范畴，它是从生理功能上研究动物的意识活动。这与中医学里的研究相近，但是，其深度就相差甚远。因为中医研究到心脏的经脉、脉象上去，应用心理学研究到的是心脏表象、细胞、分子阶层。
而脑的功能，中医竟然认为是流鼻锑:“泣涕者，脑也。脑者，阴也。髓者骨之充也，故脑渗为涕’’(《素问•解精微论》)王冰注曰:“鼻窍通脑，故脑渗为涕’’

现代生理学对鼻涕解释：鼻腔粘膜所分泌的液体。鼻腔粘膜管的是分泌，这些分泌物从那里来的？现代生理没有进一步解释，说明现代生理学没有探究到这问题。就象卵巢、睾丸制造的是卵子、精子，那么制造这些卵子、精子的材料那里来？现代生理学无从解释，中医学里明确指明是肾精。所以，医治不育症西医用的是试管培育。如没有卵子、精子排出的患者，西医就用激素。结果不育症治不好，反使人产生变性。中医理论论述到卵子、精子形成的根本，采用强肾壮气方法，对不育症疗效就很好。鼻涕属于不良性分泌物，它来源于脑，这在中医临床中屡屡显效的。脑为骨之髓，肾主骨。所以肾虚的人痰多、鼻涕多，祛痰从肾中求。

中医还认为“心生血”(《素问•阴阳应象大论》)，即心制造血，这是由于错误的观察导致的，古人不知道骨髓才是造血器官。

心生血，不是指制造血液的意思。
肝生筋心生血脾生肉肺生皮毛肾生骨髓这里的“生”是生长、濡养的意思，不是制造意思。比如筋爪无力，是肝功能不好。血液循环不畅，是心力不足。肌肉干瘪，脾土运化不调。皮肤粗糙、白发、掉发，是肺功能不好。骨络疏松、脆弱，是肾元不足。要使血液循环顺畅，就要濡养、滋补心脏，这是中医理论指导诊治的手法。
“肝者，罢极之本，魂之居也；其华在爪，其充在筋，以生血气”（内经六节藏象论篇第九）。这里的“生”，不是生长、濡养、制造，是“藏”的意思，肝藏血。只要认真读＜内经＞，再加与身体生命活动体悟，是能理解＜内经＞同字不义的。

中医还称“心主血脉”，这一点与现代医学的说法还比较接近，但是有人说主血就是指的主持血液循环，甚至声称中医比哈维早两千多年发现血液循环，则是将现代医学理沦比附于中医学而得出的错误结论。“心主血脉.，只是和相应的明市主皮毛”、‘叨于主直巧膜”、“脾主肌肉”、“肾主骨髓”一样，是出于五行归类的需要而有的一种说法而已，并非通过解剖发现的。试想，中医对心脏的解剖仅限于“七孔三毛”、结构概念 “形如莲花倒垂”、“心包”、“脉管”等几个粗疏的甚至连心脏有二心房二心室都不知道，更不知道对于血液循环理论建立有着决定性意义的房室瓣，如何能够发现血液循环？”

水谷皆入于胃，其精气上注于肺，浊溜于肠胃，言寒温不适，饮食不节，而病生于肠胃，故命日浊气在中也。（灵枢小针解第三）
“谷入于胃，乃传之肺，流溢于中，布散于外，精专者，行于经隧，常营无已，终而复始，是谓天地之纪”（灵枢营气第十六）
人受气于谷，谷入于胃，以传与肺，五脏六腑皆以受气。（灵枢营卫生会第十八）
生理学上的血液循环：由体循环和肺循环两条途径构成的双循环。血液由左心室射出经主动肪及其各级分支流到全身的毛细血管，在此与组织液进行物质交换，供给组织细胞氧和营养物质，运走二氧化碳和代谢产物，动脉血变为静脉血；再经各级表肪汇合成上、下腔静脉流回友心房，这一循环为体循环。血液由右心室射出经肺动脉流到肺毛细血管，在此与肺泡气进行气体交换，吸收氧并排出二氧化碳，静脉血变为动脉血；然后经肺静脉流回左心房，这一循环为肺循环。
    ＜内经＞记载的那些就是血液循环中的肺循环。血液循环，中医学里己有认识。只是中医学不把它当重点研究，因为它与气论级别仍有差距。
中医不是没有解剖，是解剖出来的是一些表象，它不能反映出生命规律。看＜灵枢。骨度篇＞，对骨架结构、尺寸的描述详尽。如果不通过解剖，能有这么详细吗？中医研究到生命之源——气，对这些肉眼能见的东西是不会不去研究的。医学从我国上古来就大量研究，医书层出不穷。且医学在我国一直地位很高，贵族、皇家都设有太医部。除了曹操杀过医生外，没有什么政治人物会杀医生。可以说，在我国古代的各门学科中研究最多的学科是医学。中国几百代人对医学的不懈努力，难道没有一个人会想到解剖人体认识人体？如果中国医学没有解剖，又怎么知道五脏六腑？又怎么知道骨架构造、尺寸？又怎么知道水谷消化后通过肺传入五脏六腑？中国医学对人体组织没有现代生理学那么精细，这不是我们先人不会去解剖人体认识到那么精细。是中国医学认识到生命源头，对这些机体形状、构造己无谓作过深的认识。就象毛泽东常举的古代哲学例子：抓住总纲，纲举目张。中国医学认识到了生命的源头，就抓住这源头研究，其它支节就无需过重去研究。所以中医学研究的是气论、经络、脉象。对机体的结构、形状、组织就不太研究。认识到生命的源头，然后丢掉它去研究人体构造，这是本末倒置。就象爱因斯坦丢掉相对论去研究万有引力，这不是天大的傻瓜？现在，反中医的人就是这样，劝国人丢掉自己先进七个级别的学说，去学西方那些中国5000年前己会做的东西。

    尊崇西医的人说西医学是解剖出来的一门科学，把解剖当极高深的学问。解剖嘛，小孩子都会。把人体组织一件件翻出来，看它作用，只能看到它们外表功能的，看不到它深层功能的。现在西医学对人体解剖己够精细吧，可用放大300ｗ倍电子显微镜认识人体组织。但是，对五脏六腑的功能却仍无法深度认识。比如肾，认识到的是排尿功能，这也是解剖看到的表层功能，它深层功能就无法认识到了。把人体组织放大到300ｗ倍来看，看到的也是原子阶层，看不粒子级数的。既使随着物理学的发展，在以后的显微镜能看到粒子级，西医所持的哲学范畴也无法认识生命规律。
    西医理论执行的这种哲学叫形而上学。形而上学：用孤立、静止、片面的观点看世界，认为一切事物都是孤立的，永远不变的；如果说有变化，只是数量的增减和场所的变更，这种增减或变更的原因不在事物内部而在于事物外部。对照西医理论，就是孤立、静止、片面观看人体的。它把人体各组织、器官孤立起来，永远不变，随随便便可把某一组织或器官割去的。从它的科目分类就清晰明了地表现出形而上学：皮肤科、五官科、内科、外科等等，把人体各组织、器官一个个孤立起来诊治。医皮肤病就是看皮肤，医眼就看眼，完全孤立诊治。我有个朋友，修车时被汽车水箱蒸气喷到小腿上烫伤。因为没有怎么去护理，造成伤口大面积的溃烂、化浓。他去医院外科看，那些医生说要整个小腿锯掉去，吓得他赶忙逃出医院。后来打听到某乡村的中医生对这方面有医效，就找到那中医，用些草药及内服中医，不久就痊愈了。他常说起这事，斥责那些医生草革人命。在哲学体系里，形而上学被说成是玄学。西医是形而上学的哲学思想武装起来的，所以，西医理论就是玄学。中医不仅把人体当成一个整体，还把人与天、地联系起来。叫天、地、人，天人合一，风寒暑湿燥都对人体有影响。

    方先生说中医“对抗的不仅仅是现代医学，而是整个现代科学体系”。西医的理论从哲学源头就对抗唯物辩证法，是唯物辩证法的对立面形而上学，真正的玄学。
西医师可以工厂化生产，因为只要把解剖出来的东西一件件让他们认识就行。中医师就无法工厂化生产，因为学中医的人需要能体悟到生命。只有对生命有体悟，才能医人。对生命无体无悟，是学不会中医的。所以，出一个真正的中医师很难。
    中医对肾的说法也同样荒唐。它认为左右两个肾是不一样的，左边的是真正的肾，而右边的是命门，“精神之所舍也;男子以藏精，女子以系胞”(《难经•三十九难》)。这是把肾当成了主要的生殖器官了，这显然是因为注意到精液和尿液都是从尿道排出的，肾的形状又与皋丸相似，才引起错误的联想，把排泄器官当成了生殖器官。中医不知道肾只是一个排泄器官，毫无根据地把肾的作用说得无比重要和广泛，为“先天之本，，、“生命之源”，其功能是藏精、主水、主纳气、主骨、生髓，其华在发，开窍于耳，司二阴。于是许许多多疾病都能被说成是“’肾虚”导致，几乎涵盖了内分泌系统、生殖系统、泌尿系统、运动骨骼系统、呼吸系统的诸多相关疾病。甚至连传染病，例如“痨瘵”，也被说成与“肾虚”有关。为此设想了种种“滋阴降火，的疗法都无一有效。只有现代医学才能发现“痨瘵”其实是肺结核杆菌导致的肺结核，并有了有效的治疗方法。
“三焦者，决渎之官，水道出焉。”《灵枢•本输》说：“三焦者，中渎之腑，水道出焉，属膀胱，是孤之腑也。”
“上焦不治，则水泛高原（指脑积水）；中焦不治，则水留中脘（胸积水）；下焦不治，则水乱二便（二便失禁）。”《类经•藏象类》    中医里的三焦有名有形与有名无形的争议并不代表三焦这腑模糊不清，三焦主水道，水液运化代谢，水无常形，所以有名有形与有名无形的说法都对。无论是有名有形与有名无形，三焦的生理功能、病理在中医界是一致的。
三焦主水道，即人体水液运化系统。人体水液代谢西医到现在没有系统的理论，也不知人体水液运化规律是怎样的。所以对人体积水病、水肿病只有做手术抽水或是用脱水剂。这样效果显著，抽一次积水，按西医病理标准就合符标准一次。但是，只要体内仍有水或是饮水，新的积水又会产生，屡抽屡积。就象漏水的水缸，不是去补裂痕，而是去清理漏出来的水。这己不是医学问题，是世界观问题。西医的诊治手法往往犯的就是这些低级错误，哲学上的错误。

我们历来都欢迎学术探讨和质疑，但 这仅仅是限制在学术范围内，反对借机炒作，更反对带有功利性的质疑，甚至是怀疑一切、否定一切，为否定而否定，不顾科学事实，缺乏科学精神，赌气式的所谓质疑。

无话不聊

讲得不错，有道理。

莲塘小筑

好文章!
在慢慢细读

佛大仙

细读此文，发现西医真可恨。

玉潭渔人

“中医大家都是生命体悟大师。中医理论是体悟出来的一门学科，它不是逻辑推理出来的，更不是臆造出来的。所以“中医更像是一种人文学”。确实，中医带有浓厚的人文色彩。一部中医学，就是一部人文学科。因为人是生命体，生命体有生命体的规律。比如人的情感、道德会影响生命体的新陈代谢规律，要使机体新陈代谢不受影响，就要淡泊神志，端正道德观念。没有生命体悟的人，没有人文素养的人，是做不好中医师的”。

中医是医人，要的是医德医品。如果只为赚钱是难成中医大家的。所以现实中好中医难找，而好中医大多德高而寿长。那正是因为行医而同时体悟中医，在医人的同时修练了自己