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标题: 无上宫道藏第三辑 金丹众品经 [打印本页]

作者: 96823    时间: 2007-9-26 19:50
标题: 无上宫道藏第三辑 金丹众品经
   財團法人鳳山市鎮南宮仙公廟   财团法人凤山市镇南宫仙公庙
無 上 宮 道 藏 第 三 輯   金 丹 眾 品 經 无上宫道藏第三辑 金丹众品经

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金丹眾品經 金丹众品经
         (出三十二卷版呂祖全書) (出三十二卷版吕祖全书)
 
目錄 目录
金丹直指經      尊生妙經       克己妙經       制發妙經      辟幻真經      金丹直指经 尊生妙经 克己妙经 制发妙经 辟幻真经
烏有說          湖濱宵話       湖濱再說       坤元經        明道歸真經      乌有说 湖滨宵话 湖滨再说 坤元经 明道归真经
寂淡宗一經      萬化歸一經     斷障歸一經     止了妙經      真密經        真默經 寂淡宗一经 万化归一经 断障归一经 止了妙经 真密经 真默经
 
 
 
金丹直指經 金丹直指经
天尊曰。 天尊曰。 一言而盡天下之道者。 一言而尽天下之道者。 性而已。 性而已。 一言而盡內外之道者。 一言而尽内外之道者。 神而已。 神而已。 道之在萬物。 道之在万物。 雖泮散殊別。 虽泮散殊别。 無所往而不得。 无所往而不得。 然其歸者。 然其归者。 誠也。 诚也。 所謂惟天下至誠為能盡其性。 所谓惟天下至诚为能尽其性。 能盡其性。 能尽其性。 則能盡人之性。 则能尽人之性。 能盡人之性。 能尽人之性。 則能盡物之性。 则能尽物之性。 能盡物之性。 能尽物之性。 則能贊天地之化育。 则能赞天地之化育。 贊天地之化育。 赞天地之化育。 則可與天地參矣。 则可与天地参矣。 是故禍福惟人也。 是故祸福惟人也。 而不得蕩其和。 而不得荡其和。 生死惟性也。 生死惟性也。 而不得干其常。 而不得干其常。 所以極天下之高明。 所以极天下之高明。 而寂然不動。 而寂然不动。 以待萬物之至者。 以待万物之至者。 皆性之內者也。 皆性之内者也。 所謂真定者。 所谓真定者。 動亦定。 动亦定。 靜亦定。 静亦定。 無將迎。 无将迎。 無內外。 无内外。 苟以外為外。 苟以外为外。 牽己而從之。 牵己而从之。 是己性皆從內外也。 是己性皆从内外也。 故道之在坤不竭。 故道之在坤不竭。 以艮撫乾。 以艮抚干。 坎塞離關。 坎塞离关。 是為初著。 是为初着。 腎以離居。 肾以离居。 心以坎逆。 心以坎逆。 靜坐如釋子之空。 静坐如释子之空。 然後寒暑不知其為寒暑也。 然后寒暑不知其为寒暑也。 震莫動。 震莫动。 動則精散。 动则精散。 右茲數者。 右兹数者。 雖有所云。 虽有所云。 無可執著。 无可执着。 悟者易行。 悟者易行。 有情有緣。 有情有缘。 真而無幻者也。 真而无幻者也。 於是天尊說是經已。 于是天尊说是经已。 有無鞅數眾。 有无鞅数众。 天仙聖眾。 天仙圣众。 及諸神祇。 及诸神祇。 合掌歡喜。 合掌欢喜。 歎未曾有。 叹未曾有。
   
 
尊生妙經 尊生妙经
天尊曰。 天尊曰。 聖人慎疾。 圣人慎疾。 曾子守身。 曾子守身。 夫受之父母。 夫受之父母。 不敢毀傷。 不敢毁伤。 雖孝之始。 虽孝之始。 實欲全而歸之也。 实欲全而归之也。 其生亦大矣。 其生亦大矣。 太上有言。 太上有言。 病病不病。 病病不病。 聖人攝生。 圣人摄生。 以其病病。 以其病病。 病者維何。 病者维何。 為吾有身。 为吾有身。 五味舌爽。 五味舌爽。 五色目昏。 五色目昏。 聲香觸法。 声香触法。 熒亂神魂。 荧乱神魂。 是老病死。 是老病死。 入於非人。 入于非人。 病病維何。 病病维何。 先其未形。 先其未形。 獨頤節口。 独颐节口。 獨臥封情。 独卧封情。 獨處冥心。 独处冥心。 防意如城。 防意如城。 精神守內。 精神守内。 病安從生。 病安从生。 所以然者。 所以然者。 病由心病。 病由心病。 心是我心。 心是我心。 命是我命。 命是我命。 真水不漏。 真水不漏。 真陽無煙。 真阳无烟。 常溫氣海。 常温气海。 真息綿綿。 真息绵绵。 真息無息。 真息无息。 谷神不死。 谷神不死。 筋柔握堅。 筋柔握坚。 深根固蒂。 深根固蒂。 惟和與暢。 惟和与畅。 保合元氣。 保合元气。 慎茲戒茲。 慎兹戒兹。 意無其意。 意无其意。 嘆夫。 叹夫。 一念若乖。 一念若乖。 萬劫輪迴。 万劫轮回。 一身若墮。 一身若堕。 萬劫沉灰。 万劫沉灰。 迷者自墮。 迷者自堕。 覺者自開。 觉者自开。 自覺自迷。 自觉自迷。 微哉危哉。 微哉危哉。 儆爾眾生。 儆尔众生。 戰戰兢兢。 战战兢兢。 如臨如履。 如临如履。 毋忝所生。 毋忝所生。 可以養親。 可以养亲。 可以事天。 可以事天。 可以定命。 可以定命。 可以延年。 可以延年。 信受奉行。 信受奉行。 可以學仙。 可以学仙。 行之無間。 行之无间。 可以昇天。 可以升天。 天尊說是妙經已。 天尊说是妙经已。 復憫眾生。 复悯众生。 又說偈曰。 又说偈曰。 寵辱不驚。 宠辱不惊。 肝木自寧。 肝木自宁。 動靜以敬。 动静以敬。 心火自定。 心火自定。 飲食有節。 饮食有节。 脾土不泄。 脾土不泄。 調息寡言。 调息寡言。 肺金自全。 肺金自全。 怡神嗇慾。 怡神啬欲。 腎水自足。 肾水自足。 一日之忌。 一日之忌。 暮無飽食。 暮无饱食。 一月之忌。 一月之忌。 暮無大醉。 暮无大醉。 一歲之忌。 一岁之忌。 朔望遠內。 朔望远内。 一生之忌。 一生之忌。 晦當護氣。 晦当护气。 太上養神。 太上养神。 真人養形。 真人养形。 形神均養。 形神均养。 病胡為生。 病胡为生。 下士守之。 下士守之。 允以延齡。 允以延龄。 中士守之。 中士守之。 允以道增。 允以道增。 至人無病。 至人无病。 常靜常清。 常静常清。
   
 
克己妙經 克己妙经
天尊曰。 天尊曰。 吾昔聞關尹子曰。 吾昔闻关尹子曰。 克己方能成己。 克己方能成己。 為己方能克己。 为己方能克己。 至聖曰。 至圣曰。 克己復禮。 克己复礼。 故以回賢。 故以回贤。 是故聖人無己。 是故圣人无己。 靡所不己。 靡所不己。 體乎己焉。 体乎己焉。 無不至矣。 无不至矣。 吾當為爾世人。 吾当为尔世人。 說是克己妙經。 说是克己妙经。 於是凝其神。 于是凝其神。 定其色。 定其色。 端然而坐。 端然而坐。 怡然而肅。 怡然而肃。 啟慈悲之念。 启慈悲之念。 生敬懼之心。 生敬惧之心。 出清淨之音。 出清净之音。 說克己之經曰。 说克己之经曰。 真己無體。 真己无体。 真體無己。 真体无己。 無體之體。 无体之体。 天地一體。 天地一体。 無己之己。 无己之己。 萬物一己。 万物一己。 視自己視。 视自己视。 無別視者。 无别视者。 聽自己之聽。 听自己之听。 無別聽者。 无别听者。 言自己之言。 言自己之言。 無別言者。 无别言者。 動自己之動。 动自己之动。 無別動者。 无别动者。 無色無聲。 无色无声。 都無視聽。 都无视听。 無作無用。 无作无用。 都無言動。 都无言动。 不離聲色。 不离声色。 而見天則。 而见天则。 不離自心。 不离自心。 而見天心。 而见天心。 在天真元。 在天真元。 在人歸復。 在人归复。 自本自知。 自本自知。 是謂見獨。 是谓见独。 真勝己者適己。 真胜己者适己。 真為己者無己。 真为己者无己。 會萬物為幾者。 会万物为几者。 唯仁人而已矣。 唯仁人而已矣。 純陽帝君說是經已。 纯阳帝君说是经已。 天散異香。 天散异香。 渺焉而退。 渺焉而退。
   
 
制發妙經   制发妙经
天尊曰。 天尊曰。 聖賢大道。 圣贤大道。 載在經書。 载在经书。 大學中庸。 大学中庸。 包羅天地。 包罗天地。 道不可離。 道不可离。 止於至善。 止于至善。 戒懼乎。 戒惧乎。 不睹不聞。 不睹不闻。 慎其獨也。 慎其独也。 吾於此得說經曰。 吾于此得说经曰。 既戒既懼。 既戒既惧。 即是睹聞。 即是睹闻。 欲止至善。 欲止至善。 是制未發。 是制未发。 人生而靜。 人生而静。 太上難說。 太上难说。 爾形既生。 尔形既生。 爾神斯發。 尔神斯发。 孰是性者。 孰是性者。 孰是未發。 孰是未发。 睹所不睹。 睹所不睹。 而未之睹。 而未之睹。 聞所不聞。 闻所不闻。 而未之聞。 而未之闻。 不睹何戒。 不睹何戒。 不聞何懼。 不闻何惧。 自戒自懼。 自戒自惧。 惟自性故。 惟自性故。 一切自性。 一切自性。 一切圓淨。 一切圆净。 流行不已。 流行不已。 惟天之命。 惟天之命。 動而無動。 动而无动。 靜而無靜。 静而无静。 包羅法象。 包罗法象。 孕育群聖。 孕育群圣。 或欲觀之。 或欲观之。 現何名相。 现何名相。 二月非月。 二月非月。 一春無象。 一春无象。 若顯若微。 若显若微。 無識無想。 无识无想。 或謂之中。 或谓之中。 伭珠象罔。 伭珠象罔。 不睹如睹。 不睹如睹。 不聞如聞。 不闻如闻。 恍恍惚惚。 恍恍惚惚。 杳杳冥冥。 杳杳冥冥。 洞洞空空。 洞洞空空。 無無已矣。 无无已矣。
 
   
辟幻真經 辟幻真经
天尊曰。 天尊曰。 道不可離。 道不可离。 可離非道。 可离非道。 然亦勿滯。 然亦勿滞。 滯則失其真。 滞则失其真。 如火之始然。 如火之始然。 如泉之始達。 如泉之始达。 如貧人失珠而還得。 如贫人失珠而还得。 如楊花拂去而還來。 如杨花拂去而还来。 如舟行岸動。 如舟行岸动。 浪動天移。 浪动天移。 所謂心心明了。 所谓心心明了。 其實若虛。 其实若虚。 金丹者三。 金丹者三。 身為鉛。 身为铅。 心為汞。 心为汞。 定為水。 定为水。 慧為火。 慧为火。 精神魂魄意為藥。 精神魂魄意为药。 行住坐臥為火候。 行住坐卧为火候。 清靜自然為運用。 清静自然为运用。 又以氣為鉛。 又以气为铅。 神為汞。 神为汞。 午為火。 午为火。 子為水。 子为水。 心肝脾肺腎為藥。 心肝脾肺肾为药。 年月時日為火候。 年月时日为火候。 抱元守一為運用。 抱元守一为运用。 又以精為鉛。 又以精为铅。 血為汞。 血为汞。 腎為水。 肾为水。 心為火。 心为火。 精血髓氣液為藥。 精血髓气液为药。 閉嚥搐摩為火候。 闭咽搐摩为火候。 存思升降為運用。 存思升降为运用。 作法雖異。 作法虽异。 其成一也。 其成一也。 嗟今凡愚。 嗟今凡愚。 不由正經。 不由正经。 生其妄心。 生其妄心。 驚其神而著其物。 惊其神而著其物。 幻其術而失其真。 幻其术而失其真。 胡為乎修心而誠意。 胡为乎修心而诚意。 難矣哉。 难矣哉。 功畢而證生。 功毕而证生。 是以心為形役。 是以心为形役。 奚有用而可云。 奚有用而可云。 吾願世之修伭。 吾愿世之修伭。 須修其身。 须修其身。 正其心。 正其心。 誠其意。 诚其意。 忘其形。 忘其形。 忘形以養氣。 忘形以养气。 忘氣以凝神。 忘气以凝神。 忘神以致虛。 忘神以致虚。 忘虛以入真。 忘虚以入真。 為斯忘字。 为斯忘字。 入道之門。 入道之门。 是故無事於心。 是故无事于心。 無心於事。 无心于事。 無心無形。 无心无形。 無物無空。 无物无空。 超然萬物。 超然万物。 確然一靈。 确然一灵。 心藏於心而不見。 心藏于心而不见。 神含於神而不驚。 神含于神而不惊。 交於奎。 交于奎。 合於角。 合于角。 而東井南箕。 而东井南箕。 舍於翼。 舍于翼。 升於牛。 升于牛。 而西房東壁。 而西房东壁。 人之一身。 人之一身。 像乎天地。 像乎天地。 其周天也。 其周天也。 三百六十五度。 三百六十五度。 其去地也。 其去地也。 九萬一千餘程。 九万一千余程。 陽動而陰靜。 阳动而阴静。 天旋而地寧。 天旋而地宁。 乾升於上而陽興。 干升于上而阳兴。 學道之士。 学道之士。 宜守明堂。 宜守明堂。 坤降於下而陰動。 坤降于下而阴动。 學道之士。 学道之士。 宜調華池。 宜调华池。 艮其背。 艮其背。 所以示肝虛血穴。 所以示肝虚血穴。 艮其手。 艮其手。 吾故以撫乾用乾。 吾故以抚干用干。 靜坐忘其坐。 静坐忘其坐。 欲言忘其言。 欲言忘其言。 氣出入而不知。 气出入而不知。 然後是得。 然后是得。 得亦忘得。 得亦忘得。 得其道而脫其幻矣。 得其道而脱其幻矣。
   
 
烏有說 乌有说
丁酉之秋。 丁酉之秋。 駐鶴邗江。 驻鹤邗江。 居蓮華之社。 居莲华之社。 時當夜半。 时当夜半。 有客叩門。 有客叩门。 余啟扉視之。 余启扉视之。 一道者也。 一道者也。 羽衣翩躚。 羽衣翩跹。 神氣逼人。 神气逼人。 相與坐久。 相与坐久。 客向予而笑曰。 客向予而笑曰。 今之世。 今之世。 人多言道。 人多言道。 八方風起。 八方风起。 然而真者。 然而真者。 百未聞一也。 百未闻一也。 子欲聞其真乎。 子欲闻其真乎。 予乃下席再拜而問曰。 予乃下席再拜而问曰。 道者。 道者。 吾聞之。 吾闻之。 精氣神為主。 精气神为主。 養煉之法。 养炼之法。 吾未知也。 吾未知也。 請得備而言之。 请得备而言之。 客曰。 客曰。 道乃無言。 道乃无言。 何得言乎。 何得言乎。 且道至虛而入有形。 且道至虚而入有形。 是道也。 是道也。 必煉神還虛。 必炼神还虚。 予曰。 予曰。 若此靜去。 若此静去。 恐墜佛氏之門。 恐坠佛氏之门。 終陰物耳。 终阴物耳。 客曰。 客曰。 何為其然也。 何为其然也。 天性本乎動則動。 天性本乎动则动。 靜則靜。 静则静。 予曰。 予曰。 然則專乎動而本靜。 然则专乎动而本静。 靜是靜。 静是静。 專乎靜而本動。 专乎静而本动。 動是動。 动是动。 毋得握攢也歟。 毋得握攒也欤。 客曰。 客曰。 金丹者。 金丹者。 心為主。 心为主。 所以聖人云。 所以圣人云。 空空洞洞。 空空洞洞。 光光潔潔之境也。 光光洁洁之境也。 可為大道耳。 可为大道耳。 予曰。 予曰。 若知道之由。 若知道之由。 而攢握之者。 而攒握之者。 非心也。 非心也。 必欲房中御女。 必欲房中御女。 可以長生。 可以长生。 客乃大呼曰。 客乃大呼曰。 謬矣。 谬矣。 所曰房中者。 所曰房中者。 固子精也。 固子精也。 胡以御女。 胡以御女。 御女者。 御女者。 得彼之穢滓。 得彼之秽滓。 於吾心有何益。 于吾心有何益。 於是歌曰。 于是歌曰。 御女三峰鼎作基兮無為。 御女三峰鼎作基兮无为。 採取坎實補離兮非斯。 采取坎实补离兮非斯。 道非服氣餐霞兮危危。 道非服气餐霞兮危危。 道非男女外形兮差為。 道非男女外形兮差为。 道非採戰養陽兮精氣微。 道非采战养阳兮精气微。 道非煉石為丹兮無也。 道非炼石为丹兮无也。 道非觀想坐寂兮釋也。 道非观想坐寂兮释也。 道非叩齒鳴天鼓兮。 道非叩齿鸣天鼓兮。 道非抱膝與忍飢兮。 道非抱膝与忍饥兮。 悲斯旁門邪外道。 悲斯旁门邪外道。 正乃先天一語奇。 正乃先天一语奇。 奇者。 奇者。 乾也。 干也。 陽也。 阳也。 神也。 神也。 孰邪孰正。 孰邪孰正。 不辨可知。 不辨可知。 予曰。 予曰。 先生何人也。 先生何人也。 請示之。 请示之。 客曰。 客曰。 余烏有先生也。 余乌有先生也。 於是作數語教予。 于是作数语教予。 臨行又授以純陽經一卷。 临行又授以纯阳经一卷。 戒曰。 戒曰。 當各自澄心。 当各自澄心。 各自默會。 各自默会。 自明自性。 自明自性。 自得自真。 自得自真。 且調養性情。 且调养性情。 固惜精氣。 固惜精气。 俾不昧於天理。 俾不昧于天理。 予不日來。 予不日来。 為子一說道可也。 为子一说道可也。 飄然而去。 飘然而去。
   
 
湖濱宵話 湖滨宵话
余自黃山歸。 余自黄山归。 過湖濱。 过湖滨。 與維清維靜諸子集。 与维清维静诸子集。 時丁酉霜月也。 时丁酉霜月也。 諸子問曰。 诸子问曰。 道宗何處。 道宗何处。 余曰。 余曰。 中和黃庭也。 中和黄庭也。 曰。 曰。 何謂。 何谓。 曰。 曰。 未發之中。 未发之中。 無形也。 无形也。 有形之中。 有形之中。 無中也。 无中也。 識得未發。 识得未发。 而無形之中固中也。 而无形之中固中也。 有形之中亦中也。 有形之中亦中也。 識不得未發。 识不得未发。 而有形之中固非中也。 而有形之中固非中也。 無形之中亦非中也。 无形之中亦非中也。 曰。 曰。 敢問和。 敢问和。 曰。 曰。 夫天地之所以昌萬物者。 夫天地之所以昌万物者。 一和而已矣。 一和而已矣。 帝王之所以化萬邦者。 帝王之所以化万邦者。 一和而已矣。 一和而已矣。 飛潛動植。 飞潜动植。 有情無情。 有情无情。 一和而已矣。 一和而已矣。 四生生化於兩間者。 四生生化于两间者。 一和而已矣。 一和而已矣。 凡厥小民。 凡厥小民。 而樂利於鄉井之間者。 而乐利于乡井之间者。 一和而已矣。 一和而已矣。 故聖賢學道之心。 故圣贤学道之心。 如赤子之心。 如赤子之心。 赤子之心。 赤子之心。 渾渾然。 浑浑然。 由由然。 由由然。 在母之懷。 在母之怀。 一和而已矣。 一和而已矣。 人只知喜怒哀樂之未發。 人只知喜怒哀乐之未发。 謂之中。 谓之中。 而不知喜怒哀樂。 而不知喜怒哀乐。 是謂之和也。 是谓之和也。 人心未發之初。 人心未发之初。 無喜無怒。 无喜无怒。 無哀無樂。 无哀无乐。 不知有天也。 不知有天也。 不知有地也。 不知有地也。 不知有人也。 不知有人也。 不知有物我也。 不知有物我也。 只是一團和氣。 只是一团和气。 藏於其中。 藏于其中。 計較不萌。 计较不萌。 機智不起。 机智不起。 變詐不生。 变诈不生。 忮求不作。 忮求不作。 有何戕賊。 有何戕贼。 有何嫉妒。 有何嫉妒。 有何猜忌。 有何猜忌。 有何乖戾。 有何乖戾。 與天地未分一般。 与天地未分一般。 與赤子未孩一般。 与赤子未孩一般。 豈不是太和的。 岂不是太和的。 故中外無知。 故中外无知。 不和不中。 不和不中。 亘古至今。 亘古至今。 惟和則泰。 惟和则泰。 不和則否。 不和则否。 如此乎和之為貴也。 如此乎和之为贵也。 而和有本。 而和有本。 惟心和則氣和。 惟心和则气和。 氣和則形和。 气和则形和。 形和則天地萬物之和應之。 形和则天地万物之和应之。 和其心者。 和其心者。 存心養氣。 存心养气。 不失天命之初。 不失天命之初。 則性和矣。 则性和矣。 性和則發皆中節。 性和则发皆中节。 而情和矣。 而情和矣。 黃庭云。 黄庭云。 獨食太和陰陽炁。 独食太和阴阳炁。 其斯之謂與。 其斯之谓与。 曰。 曰。 敢問黃庭。 敢问黄庭。 何謂也。 何谓也。 曰。 曰。 黃庭中宮。 黄庭中宫。 脾主之。 脾主之。 曰。 曰。 何謂關元。 何谓关元。 曰。 曰。 丹田中之氣海也。 丹田中之气海也。 曰。 曰。 何謂幽闕。 何谓幽阙。 曰。 曰。 精路也。 精路也。 曰。 曰。 何謂命門。 何谓命门。 曰。 曰。 腎也。 肾也。 曰。 曰。 何謂衣朱衣。 何谓衣朱衣。 曰。 曰。 心南方主之。 心南方主之。 在人為心。 在人为心。 在命為神。 在命为神。 在石為砂。 在石为砂。 屬火。 属火。 故曰。 故曰。 衣朱衣。 衣朱衣。 曰。 曰。 何謂壯籥兩扉。 何谓壮籥两扉。 曰。 曰。 壯籥屬羽。 壮籥属羽。 是啟羽之籥。 是启羽之籥。 兩扉者。 两扉者。 神戶玉房。 神户玉房。 雙目也。 双目也。 曰。 曰。 何謂玉池。 何谓玉池。 曰。 曰。 精舍也。 精舍也。 其精舍之上及口。 其精舍之上及口。 故談道者。 故谈道者。 多以譬之。 多以譬之。 曰。 曰。 何謂靈根。 何谓灵根。 曰。 曰。 心為國主。 心为国主。 靈根者。 灵根者。 即心也。 即心也。 所謂洗心自治。 所谓洗心自治。 譬如一盤水。 譬如一盘水。 風過則不能見眉目。 风过则不能见眉目。 及風澄水定。 及风澄水定。 而後見之耳。 而后见之耳。 明堂者。 明堂者。 額也。 额也。 中虛無。 中虚无。 丹田之氣升於斯。 丹田之气升于斯。 即反而成液。 即反而成液。 是為真人子丹當我前。 是为真人子丹当我前。 崑崙者。 昆仑者。 首也。 首也。 又為脾。 又为脾。 脾屬土。 脾属土。 藏心故耳。 藏心故耳。 是謂絳宮。 是谓绛宫。 重樓者。 重楼者。 長城丹田也。 长城丹田也。 伭谷。 伭谷。 精舍也。 精舍也。 而心為之生。 而心为之生。 肝為之長。 肝为之长。 目為之明。 目为之明。 耳為之聰。 耳为之聪。 寸田尺宅。 寸田尺宅。 不必言矣。 不必言矣。 而重在長流心寧者也。 而重在长流心宁者也。 太平乃神之宮。 太平乃神之宫。 務修者。 务修者。 不得動搖。 不得动摇。 二六時中常念。 二六时中常念。 若能守此不失。 若能守此不失。 而羽化登仙。 而羽化登仙。 又何道哉。 又何道哉。 曰。 曰。 心肝脾肺腎何為主。 心肝脾肺肾何为主。 曰。 曰。 是各皆為主耳。 是各皆为主耳。 腎獨尊。 肾独尊。 心最貴。 心最贵。 其他雖小別。 其他虽小别。 然亦不可忽也。 然亦不可忽也。 曰。 曰。 修道從何處下手。 修道从何处下手。 何處定基。 何处定基。 何處握把。 何处握把。 曰。 曰。 下手者。 下手者。 了手之始。 了手之始。 了手者。 了手者。 下手之終。 下手之终。 凡學者。 凡学者。 各承師傳以下手。 各承师传以下手。 及其終也。 及其终也。 當就傳習以了手。 当就传习以了手。 釋子承佛氏之傳。 释子承佛氏之传。 下手先悟一空字。 下手先悟一空字。 參之久。 参之久。 恍然見未發是空。 恍然见未发是空。 故其了手。 故其了手。 只悟一空而遂已。 只悟一空而遂已。 吾道與聖賢之道同。 吾道与圣贤之道同。 下手時。 下手时。 先參一中字。 先参一中字。 參之久。 参之久。 灼然知未發是中。 灼然知未发是中。 故了致中和而成化育。 故了致中和而成化育。 定基者。 定基者。 以心神為主。 以心神为主。 中宮為舍。 中宫为舍。 固養精氣。 固养精气。 是定基也。 是定基也。 譬如一木器無底。 譬如一木器无底。 雖千百擔之水不能溢。 虽千百担之水不能溢。 如是乎。 如是乎。 必固其本也。 必固其本也。 把握者。 把握者。 如未發之前無所稽。 如未发之前无所稽。 以其發者稽。 以其发者稽。 既發之後無所執。 既发之后无所执。 以其未發者執。 以其未发者执。 曰。 曰。 敢問從動乎。 敢问从动乎。 從靜乎。 从静乎。 曰。 曰。 此理原無動靜。 此理原无动静。 初學者。 初学者。 在靜處之易。 在静处之易。 在動處參之難。 在动处参之难。 先聖教人且靜坐。 先圣教人且静坐。 收攝精神。 收摄精神。 以益性命之源。 以益性命之源。 若一向從靜做去。 若一向从静做去。 則有喜靜厭動。 则有喜静厌动。 墮於空寂之弊矣。 堕于空寂之弊矣。 吾輩在靜處。 吾辈在静处。 參見未發頭面。 参见未发头面。 即以動靜合一求之。 即以动静合一求之。 靜時參求此理。 静时参求此理。 是曰動而靜。 是曰动而静。 曰。 曰。 敢問性命之源。 敢问性命之源。 曰。 曰。 命者性之源。 命者性之源。 性者情之源。 性者情之源。 天一生水。 天一生水。 是水之源。 是水之源。 乾道變化。 干道变化。 是性命之源。 是性命之源。 不知源者。 不知源者。 當遡流以窮之。 当遡流以穷之。 在人倫庶物遡而求之。 在人伦庶物遡而求之。 則性命之源可見。 则性命之源可见。 古仙有語曰。 古仙有语曰。 不離日用常行理。 不离日用常行理。 直造先天未畫前。 直造先天未画前。 語畢。 语毕。 諸子謝教。 诸子谢教。
   
 
湖濱再說 湖滨再说
方外之道。 方外之道。 世儒非之。 世儒非之。 以其不與方內之觀。 以其不与方内之观。 而不知非然也。 而不知非然也。 道無方也。 道无方也。 無方故無內。 无方故无内。 無內故無外。 无内故无外。 入乎窈冥遂乎大明。 入乎窈冥遂乎大明。 涉末季而游古初。 涉末季而游古初。 不惟不能袪而出之外。 不惟不能袪而出之外。 且欲揖而入之內也。 且欲揖而入之内也。 不然。 不然。 而軌域為方。 而轨域为方。 將憑生夸權。 将凭生夸权。 煩形越智。 烦形越智。 舍清精而拾穢滓。 舍清精而拾秽滓。 駘駘騖騖。 骀骀骛骛。 日構月鬬。 日构月鬬。 殆而已矣。 殆而已矣。 此無他。 此无他。 病生於不和故也。 病生于不和故也。 蓋折衷於夫子。 盖折衷于夫子。 夫子語道也。 夫子语道也。 曰一陰一陽。 曰一阴一阳。 語性命也。 语性命也。 日保合太和。 日保合太和。 子思氏發明之。 子思氏发明之。 日致中和。 日致中和。 何也。 何也。 夫一環未剖。 夫一环未剖。 豈不謂中。 岂不谓中。 此時無情景。 此时无情景。 亦無滯慮。 亦无滞虑。 豈不謂和。 岂不谓和。 是為中中之和。 是为中中之和。 及剖為喜怒哀樂。 及剖为喜怒哀乐。 而喜處忘喜。 而喜处忘喜。 悲裡釋悲。 悲里释悲。 節奏恰當。 节奏恰当。 無有調停。 无有调停。 是又和中之中。 是又和中之中。 故一和立。 故一和立。 而性命之理明矣。 而性命之理明矣。 故善攝生者。 故善摄生者。 葆和以為寶。 葆和以为宝。 順天理。 顺天理。 依自然。 依自然。 不以人拂天。 不以人拂天。 天之道。 天之道。 非健而行。 非健而行。 以行故稱健。 以行故称健。 地惟不爭而有順。 地惟不争而有顺。 名順其健也。 名顺其健也。 和可知也。 和可知也。 然而匹陰陽。 然而匹阴阳。 簇五行。 簇五行。 周八卦。 周八卦。 又有說焉。 又有说焉。 匹陰陽者。 匹阴阳者。 剸陰摶陽。 剸阴抟阳。 陽固先之也。 阳固先之也。 簇五行者。 簇五行者。 始之行養五臟。 始之行养五脏。 究之臟歸五行也。 究之脏归五行也。 周八卦者。 周八卦者。 摩六子。 摩六子。 馴牝牛。 驯牝牛。 要以駕六龍也。 要以驾六龙也。 然此皆自然也。 然此皆自然也。 故曰和也。 故曰和也。 老氏曰。 老氏曰。 沖氣為和。 冲气为和。 非和誰沖也。 非和谁冲也。 莊生曰。 庄生曰。 守一處和。 守一处和。 非和誰一也。 非和谁一也。 此和之旨也。 此和之旨也。 至若上藥三品。 至若上药三品。 豈神為氣精主耶。 岂神为气精主耶。 火符進退。 火符进退。 豈只進之而有差耶。 岂只进之而有差耶。 靜為躁。 静为躁。 君豈靜躁之間。 君岂静躁之间。 乃至妙至妙者耶。 乃至妙至妙者耶。 恍惚之中有信。 恍惚之中有信。 豈誠為性命之源耶。 岂诚为性命之源耶。 蓋性和則心和。 盖性和则心和。 心和則氣和。 心和则气和。 氣和則法象河山皆吾和。 气和则法象河山皆吾和。 可闢環以出。 可辟环以出。 而無有外。 而无有外。 可撮環以入。 可撮环以入。 而無有內。 而无有内。 象罔得之無所求。 象罔得之无所求。 而伭珠之旨畢矣。 而伭珠之旨毕矣。 又何非之為然哉。 又何非之为然哉。
   
 
坤元經   坤元经
爾時元君在華陽洞天。 尔时元君在华阳洞天。 與諸天延那仙姑。 与诸天延那仙姑。 十二溪女。 十二溪女。 說坤元妙經曰。 说坤元妙经曰。 天陽地陰。 天阳地阴。 天動地靜。 天动地静。 乾行坤順。 干行坤顺。 元亨利貞。 元亨利贞。 乾道成男。 干道成男。 坤道成女。 坤道成女。 獨陰不長。 独阴不长。 獨陽不生。 独阳不生。 剛柔得其中庸。 刚柔得其中庸。 水火始能既濟。 水火始能既济。 孕生萬物。 孕生万物。 蓋載蒼生。 盖载苍生。 慈忍無爭。 慈忍无争。 敬順輔相。 敬顺辅相。 是故居母道之仁。 是故居母道之仁。 為后元之配。 为后元之配。 致功論化。 致功论化。 其道一焉。 其道一焉。 自闢乾闔坤以來。 自辟干阖坤以来。 有聖母。 有圣母。 有后土。 有后土。 有天姆。 有天姆。 有女媧。 有女娲。 有斗母。 有斗母。 有佛姆。 有佛姆。 有元君。 有元君。 有王母。 有王母。 有仙姑。 有仙姑。 有玉女。 有玉女。 至於麻姑天妃。 至于麻姑天妃。 天女伭女。 天女伭女。 無極女仙。 无极女仙。 女菩薩。 女菩萨。 比坵尼。 比丘尼。 那延溪女。 那延溪女。 紫姑湘妃。 紫姑湘妃。 洛神巫女。 洛神巫女。 電母青娥。 电母青娥。 素女織女。 素女织女。 皆以坤元柔順。 皆以坤元柔顺。 修真得道。 修真得道。 證明高果。 证明高果。 是與天元同氣不二。 是与天元同气不二。 今善女人。 今善女人。 各具坤元。 各具坤元。 咸能入道。 咸能入道。 俱以修力。 俱以修力。 可證極樂妙果。 可证极乐妙果。 萬劫常存。 万劫常存。 若以己身礙漏難修。 若以己身碍漏难修。 則其心原無走漏。 则其心原无走漏。 汝何自蔽。 汝何自蔽。 無始以前。 无始以前。 何有色相。 何有色相。 何有身跡。 何有身迹。 惟一惟空。 惟一惟空。 原無二心。 原无二心。 汝何修身。 汝何修身。 汝何棄心。 汝何弃心。 如能返思其元。 如能返思其元。 更有修真捷徑。 更有修真捷径。 我今為汝女眾。 我今为汝女众。 說是捷徑。 说是捷径。 汝當諦聽。 汝当谛听。 夫乾道動。 夫干道动。 坤道靜。 坤道静。 欲修性命。 欲修性命。 務須從靜。 务须从静。 汝今原靜。 汝今原静。 又何以修。 又何以修。 坤道濁。 坤道浊。 乾道清。 干道清。 欲修性命。 欲修性命。 務須從清。 务须从清。 惟能以濁修清。 惟能以浊修清。 是以入道證果。 是以入道证果。 吾今為汝說是修清之道。 吾今为汝说是修清之道。 夫清濁雖別於形質。 夫清浊虽别于形质。 而本元出自心神。 而本元出自心神。 汝欲心靜神清。 汝欲心静神清。 務修其性。 务修其性。 能悟修性。 能悟修性。 便是立命。 便是立命。 汝能悟者。 汝能悟者。 即是汝性。 即是汝性。 汝性非性。 汝性非性。 汝心非心。 汝心非心。 心即是心。 心即是心。 性即是性。 性即是性。 性非汝心。 性非汝心。 心非汝性。 心非汝性。 若問汝性。 若问汝性。 性即說性。 性即说性。 若問汝心。 若问汝心。 心即說心。 心即说心。 心無所心。 心无所心。 性無所性。 性无所性。 亦非無性。 亦非无性。 亦非無心。 亦非无心。 性亦非心。 性亦非心。 心亦非性。 心亦非性。 性無有心。 性无有心。 心無有性。 心无有性。 性本無心。 性本无心。 心本無性。 心本无性。 心若有性。 心若有性。 即非道心。 即非道心。 性若有心。 性若有心。 即非道性。 即非道性。 道性我性。 道性我性。 道心我心。 道心我心。 是真實性。 是真实性。 是妄想心。 是妄想心。 性若真實。 性若真实。 即見道性。 即见道性。 心若妄想。 心若妄想。 即非道心。 即非道心。 雖曰道心。 虽曰道心。 又有云說。 又有云说。 名何云心。 名何云心。 有肉團心。 有肉团心。 有虛靈心。 有虚灵心。 此虛靈心。 此虚灵心。 是名何心。 是名何心。 是真道心。 是真道心。 是真實心。 是真实心。 彼肉團心。 彼肉团心。 是名何心。 是名何心。 是非道心。 是非道心。 是妄想心。 是妄想心。 汝能剔肉團心為虛靈心。 汝能剔肉团心为虚灵心。 悟非道心為真道心。 悟非道心为真道心。 破妄想心為真實心。 破妄想心为真实心。 加以勇猛心。 加以勇猛心。 精進心。 精进心。 除却煩惱心。 除却烦恼心。 礙障心。 碍障心。 惟礙障心。 惟碍障心。 是執著故。 是执着故。 欲除執著。 欲除执着。 務加金剛心。 务加金刚心。 虛空心、死了心、不動心。 虚空心、死了心、不动心。 智慧心。 智慧心。 堅固心。 坚固心。 圓滿心。 圆满心。 成就心。 成就心。 菩提心。 菩提心。 慈悲心。 慈悲心。 歡喜心。 欢喜心。 如是諸心。 如是诸心。 是名道心。 是名道心。 能明道心。 能明道心。 心即是道。 心即是道。 若入是道。 若入是道。 務守是心。 务守是心。 若遇色相。 若遇色相。 如如弗動。 如如弗动。 若遇患疾。 若遇患疾。 如如不變。 如如不变。 若遇霹靂。 若遇霹雳。 如如不驚。 如如不惊。 若遇是非。 若遇是非。 如如不亂。 如如不乱。 若遇刀斧。 若遇刀斧。 如如不懼。 如如不惧。 若遇死亡。 若遇死亡。 如如不壞。 如如不坏。 惟是不壞。 惟是不坏。 即是不死。 即是不死。 惟是不死。 惟是不死。 即是道心。 即是道心。 惟是道心。 惟是道心。 即是修道。 即是修道。 惟是修道。 惟是修道。 即是修性。 即是修性。 性若無明。 性若无明。 非是真性。 非是真性。 舍此真性。 舍此真性。 更何有心。 更何有心。 舍此真心。 舍此真心。 更何有道。 更何有道。 是故神通智慧。 是故神通智慧。 皆從心道而生。 皆从心道而生。 清靜虛靈。 清静虚灵。 皆自性道而出。 皆自性道而出。 三寶一而無二。 三宝一而无二。 四大總是幻空。 四大总是幻空。 務向濁處存清。 务向浊处存清。 惟自靜中防動。 惟自静中防动。 能防其動。 能防其动。 即明其性。 即明其性。 能明其性。 能明其性。 即守其心。 即守其心。 心若常修。 心若常修。 六賊難入。 六贼难入。 惺惺覺察。 惺惺觉察。 五蘊何來。 五蕴何来。 智慧光明。 智慧光明。 恍朗純和。 恍朗纯和。 性明命立。 性明命立。 以鉛制汞。 以铅制汞。 賴土成功。 赖土成功。 以汞投爐。 以汞投炉。 幽潛真默,煉形化炁。 幽潜真默,炼形化炁。 煉氣歸神。 炼气归神。 煉神還空。 炼神还空。 即是本來。 即是本来。 又何刦之不存。 又何劫之不存。 何果之不證。 何果之不证。 何身之有漏。 何身之有漏。 何心之有障。 何心之有障。 何道之有二哉。 何道之有二哉。 汝善女人。 汝善女人。 又何疑之不修哉。 又何疑之不修哉。 於是元君說是經巳。 于是元君说是经巳。 告諸仙眾。 告诸仙众。 吾今所說不二之旨。 吾今所说不二之旨。 吾曾拜受於伭女元君。 吾曾拜受于伭女元君。 貞一坤元。 贞一坤元。 無上妙道。 无上妙道。 為汝善女人道海津梁。 为汝善女人道海津梁。 即有善男子。 即有善男子。 亦不離是。 亦不离是。 吾今恐汝暗昧疑退。 吾今恐汝暗昧疑退。 再說偈曰。 再说偈曰。 男女本一炁。 男女本一炁。 清濁動靜異。 清浊动静异。 女人欲修真。 女人欲修真。 切使真元聚。 切使真元聚。 陰中有元陽。 阴中有元阳。 存清弗以棄。 存清弗以弃。 明此色與慾。 明此色与欲。 本來無所累。 本来无所累。 屏除貪嗔痴。 屏除贪嗔痴。 割斷憂思慮。 割断忧思虑。 去濁修清性。 去浊修清性。 不墮諸惡趣。 不堕诸恶趣。 靜寂守無為。 静寂守无为。 我即男子具。 我即男子具。 無無無其形。 无无无其形。 有有有無意。 有有有无意。 內視色聲空。 内视色声空。 色空俱絕離。 色空俱绝离。 仗土為坤基。 仗土为坤基。 一陽本自地。 一阳本自地。 鉛汞固不同。 铅汞固不同。 炁神無二義。 炁神无二义。 渺渺空靈心。 渺渺空灵心。 心神能為制。 心神能为制。 一炁返春和。 一炁返春和。 飛出雲霄去。 飞出云霄去。 偕汝太清遊。 偕汝太清游。 是曰真如偈。 是曰真如偈。 元君說是偈巳。 元君说是偈巳。 諸天延那天女。 诸天延那天女。 十二溪仙。 十二溪仙。 香雨散花。 香雨散花。 寶珠纓絡。 宝珠缨络。 洞章飛舞。 洞章飞舞。 歡喜信受。 欢喜信受。 讚嘆希有。 赞叹希有。 禮謝而退。 礼谢而退。
 
按元君孫氏。 按元君孙氏。 道諱不二。 道讳不二。 號清靜散人。 号清静散人。 寧海人也。 宁海人也。 生於宋徽宗宣和元年己亥。 生于宋徽宗宣和元年己亥。 正月初五日。 正月初五日。 幼適丹陽馬宜甫。 幼适丹阳马宜甫。 生三子。 生三子。 重陽以分梨十化。 重阳以分梨十化。 夫婦棄家修道。 夫妇弃家修道。 出家於洛陽山洞。 出家于洛阳山洞。 互相黽勉。 互相黾勉。 金丹道就。 金丹道就。 夫婦同昇。 夫妇同升。 二月二十九日沖舉。 二月二十九日冲举。 封清靜淵真。 封清静渊真。 伭虛演化。 伭虚演化。 順化元君。 顺化元君。 七真之一也。 七真之一也。        
   
 
明道歸真經    明道归真经
爾時天尊在大羅天中。 尔时天尊在大罗天中。 純陽座上。 纯阳座上。 收斂光明。 收敛光明。 澄神默座。 澄神默座。 瑤璧輝映。 瑶璧辉映。 真炁包絡。 真炁包络。 鐘鼓畢奏。 钟鼓毕奏。 神風交暢。 神风交畅。 道意微密。 道意微密。 暄然如春。 暄然如春。 無鞅金仙。 无鞅金仙。 聯牀圍繞。 联床围绕。 各皆趺坐。 各皆趺坐。 四眾八部。 四众八部。 幢幡寶蓋。 幢幡宝盖。 侍在側焉。 侍在侧焉。 時有重陽真人。 时有重阳真人。 丹陽真人。 丹阳真人。 紫陽真人。 紫阳真人。 各從座起。 各从座起。 稽首頓首。 稽首顿首。 長跪師前。 长跪师前。 白天尊言。 白天尊言。 門下臣等。 门下臣等。 往刦何修。 往劫何修。 獲預法會。 获预法会。 親聆伭誨。 亲聆伭诲。 心竊感激。 心窃感激。 第臣等愚蒙。 第臣等愚蒙。 聞是經說。 闻是经说。 心雖歡喜。 心虽欢喜。 終竟未達。 终竟未达。 切念人心不正。 切念人心不正。 大道不行。 大道不行。 混雜旁門。 混杂旁门。 邪說悟幻。 邪说悟幻。 修真之士。 修真之士。 誤信愚師。 误信愚师。 或服童男童女之初精。 或服童男童女之初精。 或以金石與女子服。 或以金石与女子服。 日久產一肉塊。 日久产一肉块。 取而餌之。 取而饵之。 或以男女照自興感。 或以男女照自兴感。 或以九女為鼎爐。 或以九女为鼎炉。 或以百草為外藥。 或以百草为外药。 或指臍後為伭關。 或指脐后为伭关。 或以男女神交。 或以男女神交。 服遺濁精。 服遗浊精。 或以煉陽為鑄劍。 或以炼阳为铸剑。 或以養女為立基。 或以养女为立基。 或以陰處為命門伭谷。 或以阴处为命门伭谷。 或以見景亡情為八九大還。 或以见景亡情为八九大还。 甚而至於燒茆誑騙富貴。 甚而至于烧茆诳骗富贵。 採戰敗壞綱常。 采战败坏纲常。 養砂煉鉛之徒。 养砂炼铅之徒。 妄想金丹服食。 妄想金丹服食。 如斯奸惡。 如斯奸恶。 邪術迷真。 邪术迷真。 不但無益成功。 不但无益成功。 抑且多戕原本。 抑且多戕原本。 即有近理。 即有近理。 稍劈邪迷。 稍劈邪迷。 捷徑希成。 捷径希成。 僅能延塵凡之壽。 仅能延尘凡之寿。 不能脫凡俗之身。 不能脱凡俗之身。 飛沖之道。 飞冲之道。 似未然斯。 似未然斯。 不識以何因緣。 不识以何因缘。 離此謬誤。 离此谬误。 於是天尊。 于是天尊。 浩然長嘆。 浩然长叹。 告諸真眾曰。 告诸真众曰。 嗟乎。 嗟乎。 爾子尚未知世之促而人之邪耶。 尔子尚未知世之促而人之邪耶。 夫人之生。 夫人之生。 善性根焉。 善性根焉。 孝悌鍾焉。 孝悌钟焉。 四端正焉。 四端正焉。 五行範焉。 五行范焉。 忠信胚焉。 忠信胚焉。 和遜傳焉。 和逊传焉。 人品係焉。 人品系焉。 大道存焉。 大道存焉。 人也者。 人也者。 異乎草木禽獸之為類者也。 异乎草木禽兽之为类者也。 草有芝焉。 草有芝焉。 木有松焉。 木有松焉。 禽有鶴焉。 禽有鹤焉。 獸有鹿焉。 兽有鹿焉。 芝草草於商山之陰。 芝草草于商山之阴。 松喬喬於昆岡之陽。 松乔乔于昆冈之阳。 鶴嗥嗥於東郭之車。 鹤嗥嗥于东郭之车。 鹿呦呦於南極之幢。 鹿呦呦于南极之幢。 人而忘本。 人而忘本。 不如四者徜徉而輝翔。 不如四者徜徉而辉翔。 嗟彼下愚。 嗟彼下愚。 務邪行矯。 务邪行矫。 喪死者往往如斯。 丧死者往往如斯。 敗亂者在在不少。 败乱者在在不少。 食彼之精。 食彼之精。 益己之精。 益己之精。 吸彼之腦。 吸彼之脑。 補己之腦。 补己之脑。 心上加心。 心上加心。 顛而復倒。 颠而复倒。 有何所從。 有何所从。 徒勞機巧。 徒劳机巧。 如絲之亂。 如丝之乱。 弗解其繞。 弗解其绕。 胡不攝自己之精神。 胡不摄自己之精神。 收身中之珍寶。 收身中之珍宝。 歸希夷之真詮。 归希夷之真诠。 先驅邪而入勦。 先驱邪而入剿。 返清靜之功。 返清静之功。 立空虛之考。 立空虚之考。 庶幾根本固而風難搖。 庶几根本固而风难摇。 枝幹生而華可保。 枝干生而华可保。 吾曷忍無說以指迷。 吾曷忍无说以指迷。 是故偈言以諭曉。 是故偈言以谕晓。 知者易明。 知者易明。 勇者便了。 勇者便了。 忘形於巖谷之中。 忘形于岩谷之中。 出性於皮囊之表。 出性于皮囊之表。 是為斷障。 是为断障。 亦曰破惱。 亦曰破恼。 操守久之。 操守久之。 飛昇縹緲。 飞升缥缈。 天尊又說偈曰。 天尊又说偈曰。 玩定乾乾理。 玩定干干理。 選知六六時。 选知六六时。 金木為成宅。 金木为成宅。 土德定丹基。 土德定丹基。 巳識丹基所。 巳识丹基所。 迎進主人翁。 迎进主人翁。 宅子常治。 宅子常治。 勿使風雨攻。 勿使风雨攻。 水內求白龜。 水内求白龟。 得之藏龜室。 得之藏龟室。 龜室在何處。 龟室在何处。 却在長城北。 却在长城北。 跨虎遊當陽。 跨虎游当阳。 朱雀常衣絳。 朱雀常衣绛。 噫火即是伊。 噫火即是伊。 取之煉升降。 取之炼升降。 戊己是丹爐。 戊己是丹炉。 中炷離方火。 中炷离方火。 火內有青龍。 火内有青龙。 伏致水中虎。 伏致水中虎。 天七是東西。 天七是东西。 地二即南北。 地二即南北。 立鼎分陽陰。 立鼎分阳阴。 休教差規則。 休教差规则。 銀河方沐浴。 银河方沐浴。 華蓋動見精。 华盖动见精。 沐浴在定性。 沐浴在定性。 性定是長生。 性定是长生。 過此玉關去。 过此玉关去。 胡華各自分。 胡华各自分。 關閈猶難透。 关闬犹难透。 伏氣透遼京。 伏气透辽京。 採得精神氣。 采得精神气。 是斯三品物。 是斯三品物。 精化氣化神。 精化气化神。 從茲定伭谷。 从兹定伭谷。 得是陰陽氣。 得是阴阳气。 朝朝與夕夕。 朝朝与夕夕。 心洞然自開。 心洞然自开。 是為藥物至。 是为药物至。 乾日崑崙巔。 干日昆仑巅。 在人日上首。 在人日上首。 氣迴崑崙峰。 气回昆仑峰。 緩退陰符翏。 缓退阴符翏。 真人欲見身。 真人欲见身。 必至明堂舍。 必至明堂舍。 雙扉莫上開。 双扉莫上开。 脾主主是舌。 脾主主是舌。 守中日定意。 守中日定意。 意定方足貴。 意定方足贵。 中外兩處無。 中外两处无。 恬淡何思慮。 恬淡何思虑。 念勿起是戰。 念勿起是战。 隄防賊來窺。 堤防贼来窥。 若貧又若苦。 若贫又若苦。 少女守空閨。 少女守空闺。 復至乾緩緩。 复至干缓缓。 姤至坤剛剛。 姤至坤刚刚。 剛柔兩相濟。 刚柔两相济。 休將宅子傷。 休将宅子伤。 若聞似不聞。 若闻似不闻。 即是成道時。 即是成道时。 若有似不有。 若有似不有。 大道成已久。 大道成已久。 吾偈分十六。 吾偈分十六。 句分六十四。 句分六十四。 妙訣實難量。 妙诀实难量。 功德不思議。 功德不思议。 天尊說是經偈巳。 天尊说是经偈巳。 於是重陽真人。 于是重阳真人。 丹陽真人。 丹阳真人。 紫陽真人。 紫阳真人。 歡喜朝禮。 欢喜朝礼。 志心皈命。 志心皈命。 默默復位。 默默复位。 爾時天尊復告諸真曰。 尔时天尊复告诸真曰。 吾再宣說。 吾再宣说。 汝等諦聽。 汝等谛听。 人為萬物之靈。 人为万物之灵。 心為一身之主。 心为一身之主。 沉沉靜靜。 沉沉静静。 不忮不求。 不忮不求。 不雜不偽。 不杂不伪。 無思無慮。 无思无虑。 發而為言。 发而为言。 溫和慈讓。 温和慈让。 體之為行。 体之为行。 中正端方。 中正端方。 孝悌於內。 孝悌于内。 忠信於外。 忠信于外。 不厚責於人。 不厚责于人。 不徇物以私。 不徇物以私。 率性而行。 率性而行。 從容中道。 从容中道。 道心不退。 道心不退。 正氣勃勃。 正气勃勃。 真氣不亂。 真气不乱。 如是之士。 如是之士。 雖未造道。 虽未造道。 是為易造。 是为易造。 雖未得道。 虽未得道。 是為易得。 是为易得。 得一之士。 得一之士。 永必得焉。 永必得焉。 於是天尊。 于是天尊。 憫念守道之士。 悯念守道之士。 天資愚訥。 天资愚讷。 造而未得。 造而未得。 又宣偈言。 又宣偈言。 以指其得。 以指其得。 偈曰。 偈曰。 造道機在目。 造道机在目。 陰盡陽來復。 阴尽阳来复。 乾龍下手時。 干龙下手时。 見龍無拘束。 见龙无拘束。 烹煉至乾乾。 烹炼至干干。 躍淵須沐浴。 跃渊须沐浴。 飛龍應在天。 飞龙应在天。 上九神降伏。 上九神降伏。 陽極自持盈。 阳极自持盈。 漸進坤初六。 渐进坤初六。 六二土含金。 六二土含金。 虎嘯風生谷。 虎啸风生谷。 采聚六三中。 采聚六三中。 括囊丹已熟。 括囊丹已熟。 陽剥五陰間。 阳剥五阴间。 野戰純陰足。 野战纯阴足。 四象各朝元。 四象各朝元。 五行自攢簇。 五行自攒簇。 靜字實伭伭。 静字实伭伭。 飛拔功夫畢。 飞拔功夫毕。 天尊說偈巳。 天尊说偈巳。 諸天雨華。 诸天雨华。 諸地化芝。 诸地化芝。 諸仙唱禮。 诸仙唱礼。 諸化雍熙。 诸化雍熙。 指至人學道之岐徑。 指至人学道之岐径。 豎高士修煉之階梯。 竖高士修炼之阶梯。 渡人之筏。 渡人之筏。 聖德之瑜。 圣德之瑜。 如珍之重。 如珍之重。 若璧之希。 若璧之希。 慎勿等閒。 慎勿等闲。 福慶有餘。 福庆有余。 讚禮而退。 赞礼而退。
   
 
寂淡宗一經 寂淡宗一经
爾時天尊在於大羅天。 尔时天尊在于大罗天。 純陽殿。 纯阳殿。 與無極神仙俱。 与无极神仙俱。 揮降魔之扇。 挥降魔之扇。 披雲鶴之衣。 披云鹤之衣。 冠玉華之巾。 冠玉华之巾。 坐霞綃之輿。 坐霞绡之舆。 掀髯凝神。 掀髯凝神。 伭靈發聲。 伭灵发声。 而說經曰。 而说经曰。 道之所以為道者。 道之所以为道者。 如天之所以為天也。 如天之所以为天也。 夫天之為天。 夫天之为天。 以其有日月二精。 以其有日月二精。 包藏萬物。 包藏万物。 升降五行。 升降五行。 而道所為性命精神。 而道所为性命精神。 轉運形氣。 转运形气。 中外相得。 中外相得。 是故氣行而形動。 是故气行而形动。 形動而精泄。 形动而精泄。 精泄而神散。 精泄而神散。 豈非天以氣。 岂非天以气。 而人亦以氣乎。 而人亦以气乎。 有形則住氣。 有形则住气。 住氣則精足。 住气则精足。 精足則神固。 精足则神固。 豈非天以形縳氣。 岂非天以形缚气。 而人亦以形縳氣乎。 而人亦以形缚气乎。 運動者。 运动者。 精也。 精也。 精所以發光華而堅固骨髓。 精所以发光华而坚固骨髓。 是故天所以為日月。 是故天所以为日月。 而定行晝夜。 而定行昼夜。 神者。 神者。 萬物之主也。 万物之主也。 天無神。 天无神。 則日光月照。 则日光月照。 電烈雷轟者。 电烈雷轰者。 無矣。 无矣。 人無神。 人无神。 則目視耳聽。 则目视耳听。 口言心記者無矣。 口言心记者无矣。 豈非神為天人之主者乎。 岂非神为天人之主者乎。 夫神者。 夫神者。 氣之主也。 气之主也。 氣者。 气者。 形之主也。 形之主也。 神氣足而形自安。 神气足而形自安。 天地和。 天地和。 而道乃立。 而道乃立。 是故天人歸一。 是故天人归一。 道本不貳。 道本不贰。 無始自然而來。 无始自然而来。 無終自然而返。 无终自然而返。 一得永得。 一得永得。 寂湛虛靈。 寂湛虚灵。 自然逍遙。 自然逍遥。 常清常靜。 常清常静。 有有不有之間。 有有不有之间。 無無不無之內。 无无不无之内。 寂亦匪寂。 寂亦匪寂。 空不落空。 空不落空。 形神之妙。 形神之妙。 可化難名。 可化难名。 今世澆薄。 今世浇薄。 今人短促。 今人短促。 失其真而入其妄。 失其真而入其妄。 舍其正而得其邪。 舍其正而得其邪。 是故以道為幻。 是故以道为幻。 言諸爐鼎。 言诸炉鼎。 比人之身。 比人之身。 染相執著。 染相执着。 孰若無鼎無爐。 孰若无鼎无炉。 果難無鼎無爐。 果难无鼎无炉。 孰若以天以地。 孰若以天以地。 為長遠之大觀乎。 为长远之大观乎。 至於誤於斤兩。 至于误于斤两。 卦爻。 卦爻。 孰若無卦無爻。 孰若无卦无爻。 果難無卦無爻。 果难无卦无爻。 孰若以神以氣。 孰若以神以气。 為永久之簡易乎。 为永久之简易乎。 至於誤於金木。 至于误于金木。 孰若無金無木。 孰若无金无木。 果難無金無木。 果难无金无木。 孰若以性以情。 孰若以性以情。 為親近之伭英乎。 为亲近之伭英乎。 至於動靜。 至于动静。 人難能知。 人难能知。 若誤於動靜。 若误于动静。 孰若以行以住。 孰若以行以住。 為道原之捷徑乎。 为道原之捷径乎。 夫人以自誤。 夫人以自误。 自以心誤心。 自以心误心。 而心中又起一心。 而心中又起一心。 豈非自誤誤人。 岂非自误误人。 以致誤天下國家之徵乎。 以致误天下国家之征乎。 孰若以自善自。 孰若以自善自。 以心善心。 以心善心。 而心中止定一心。 而心中止定一心。 豈非自善善人。 岂非自善善人。 以致善天下國家之徵乎。 以致善天下国家之征乎。 嗚呼噫嘻。 呜呼噫嘻。 道在於是乎。 道在于是乎。 不在於是乎。 不在于是乎。 唯人自善悟之耳。 唯人自善悟之耳。 於是天尊。 于是天尊。 欲重宣此意而說偈曰。 欲重宣此意而说偈曰。 所說曰道。 所说曰道。 非為道也。 非为道也。 道何說為。 道何说为。 毋欺於心。 毋欺于心。 修何所修。 修何所修。 歸一而已。 归一而已。 萬道之宗。 万道之宗。 渾圓靈妙。 浑圆灵妙。 天尊說是經偈已。 天尊说是经偈已。 爾時無極神仙。 尔时无极神仙。 踴躍歡喜。 踊跃欢喜。 天華紛妍。 天华纷妍。 異香縹緲。 异香缥缈。 仙樂嘹嚦。 仙乐嘹呖。 龍吟鳳舞。 龙吟凤舞。 一切有情。 一切有情。 志心皈命。 志心皈命。
   
 
萬化歸一經       万化归一经
爾時天尊在大羅天。 尔时天尊在大罗天。 與金覺選仙。 与金觉选仙。 無極聖真俱。 无极圣真俱。 神通自在。 神通自在。 伭虛寂湛。 伭虚寂湛。 溫良如意。 温良如意。 光明融燦。 光明融灿。 而說經曰。 而说经曰。 道本無言。 道本无言。 因言而顯其道。 因言而显其道。 道外無心。 道外无心。 心外無道。 心外无道。 伭虛空靈。 伭虚空灵。 其道即心。 其道即心。 蘊之為道。 蕴之为道。 發之為經。 发之为经。 開迷闡教。 开迷阐教。 其經乃明。 其经乃明。 吾今說道。 吾今说道。 雖曰強名。 虽曰强名。 略述其微。 略述其微。 指南以行。 指南以行。 夫金丹大道者。 夫金丹大道者。 蓋長生之大道也。 盖长生之大道也。 是故主形。 是故主形。 則有心肝脾腎肺。 则有心肝脾肾肺。 主氣。 主气。 則有精神魂魄。 则有精神魂魄。 意此皆伭聖之至幾。 意此皆伭圣之至几。 超凡之秘地。 超凡之秘地。 其養煉之功。 其养炼之功。 採聚之方。 采聚之方。 人所難知。 人所难知。 世所難能。 世所难能。 神所難述。 神所难述。 仙所難云。 仙所难云。 吾雖不敏。 吾虽不敏。 常願修斯。 常愿修斯。 馳神運思。 驰神运思。 晝咏宵披。 昼咏宵披。 聊識微文。 聊识微文。 恕泄天機。 恕泄天机。 於是天尊。 于是天尊。 趺坐揮塵。 趺坐挥尘。 談是妙音。 谈是妙音。 於諸真聽。 于诸真听。 太虛無為。 太虚无为。 如川如阜。 如川如阜。 煉修先後。 炼修先后。 上下忘機。 上下忘机。 形神堅固。 形神坚固。 精氣無遺。 精气无遗。 蔭牛宿以曜含。 荫牛宿以曜含。 託靈根以正基。 托灵根以正基。 嗟亢尾之奇挺。 嗟亢尾之奇挺。 實房畢之所扶持。 实房毕之所扶持。 起自至幽。 起自至幽。 似空若杳。 似空若杳。 知者以守見而不之。 知者以守见而不之。 之者以路絶而莫曉。 之者以路绝而莫晓。 赤城霞隔於紅宮。 赤城霞隔于红宫。 黃庭中立於都道。 黄庭中立于都道。 旋貫幽闕之伭珠。 旋贯幽阙之伭珠。 專守陰中之至寶。 专守阴中之至宝。 都靈臺之真人。 都灵台之真人。 忽乎予之性情。 忽乎予之性情。 訪羽士於丹坵。 访羽士于丹丘。 尋不死之絳庭。 寻不死之绛庭。 仰崑崙之可攀。 仰昆仑之可攀。 亦何殊於長城。 亦何殊于长城。 抑玉戶之森森。 抑玉户之森森。 振金石之鈴鈴。 振金石之铃铃。 發初念之朦朧。 发初念之朦胧。 啟故慮之崢嶸。 启故虑之峥嵘。 跨穹窿之懸磴。 跨穹窿之悬磴。 臨萬丈之絶冥。 临万丈之绝冥。 進火候於虛危。 进火候于虚危。 退陰符於張星。 退阴符于张星。 雖求益之進退。 虽求益之进退。 乃永存乎長生。 乃永存乎长生。 既斜既正。 既斜既正。 既曲既平。 既曲既平。 仍得之於姹女。 仍得之于姹女。 必求配於金公。 必求配于金公。 恣出入之寥朗。 恣出入之寥朗。 調呼吸之從容。 调呼吸之从容。 覿翔鸞之裔裔。 觌翔鸾之裔裔。 聽鳴鳳之嗈嗈。 听鸣凤之嗈嗈。 過玉池而一躍。 过玉池而一跃。 疏煩想於心胸。 疏烦想于心胸。 蕩坎離之交媾。 荡坎离之交媾。 發震兌之游蒙。 发震兑之游蒙。 陟舍明堂。 陟舍明堂。 迄於仙都。 迄于仙都。 雙扉雲疎以夾路。 双扉云疎以夹路。 玉房陰映於高隅。 玉房阴映于高隅。 金木景合於林間。 金木景合于林间。 寶樹璀璨而垂珠。 宝树璀璨而垂珠。 王子吹笙以控鶴。 王子吹笙以控鹤。 真人鼓笛以躊躕。 真人鼓笛以踌蹰。 騁神變之揮霍。 骋神变之挥霍。 忽出有而入無。 忽出有而入无。 於是養煉既周。 于是养炼既周。 體靜心閒。 体静心闲。 害馬以去。 害马以去。 世事都損 。 世事都损 。 投刃皆虛。 投刃皆虚。 目牛無全。 目牛无全。 凝神如寂。 凝神如寂。 朗視長川。 朗视长川。 一陽初復。 一阳初复。 精氣已堅。 精气已坚。 臨陽築基於黃舍。 临阳筑基于黄舍。 至泰取水於丹田。 至泰取水于丹田。 挹以伭玉之膏。 挹以伭玉之膏。 浴以華池之泉。 浴以华池之泉。 河車轉於大壯。 河车转于大壮。 夬離利於沖天。 夬离利于冲天。 純陽上於崑崙。 纯阳上于昆仑。 姤動下於伭淵。 姤动下于伭渊。 遯否防汞於翀飛。 遁否防汞于翀飞。 觀剥徐退乎霞烟。 观剥徐退乎霞烟。 純陰反乎面壁。 纯阴反乎面壁。 還存呼吸之綿綿。 还存呼吸之绵绵。 散以象外之說。 散以象外之说。 暢以無生之篇。 畅以无生之篇。 悟遺有之不盡。 悟遗有之不尽。 覺涉無之有間。 觉涉无之有间。 恣伏候以終日。 恣伏候以终日。 等寂嘿於不言。 等寂嘿于不言。 明虛無以靜道。 明虚无以静道。 超萬古之伭伭。 超万古之伭伭。 嘆世乏賢。 叹世乏贤。 玩斯真詮。 玩斯真诠。 學而存之。 学而存之。 神仙可肩。 神仙可肩。 天尊說是經巳。 天尊说是经巳。 諸天仙聖。 诸天仙圣。 無鞅高真。 无鞅高真。 稽顙再拜。 稽颡再拜。 皈命稱揚。 皈命称扬。 嘆未曾有。 叹未曾有。 異口同聲。 异口同声。 以偈讚曰。 以偈赞曰。 大道伭伭。 大道伭伭。 孰為之言。 孰为之言。 妙哉茲篇。 妙哉兹篇。 廓落莊嚴。 廓落庄严。 伭微明鑑。 伭微明鉴。 燦爛渾圓。 灿烂浑圆。 出雲霞者。 出云霞者。 先天地焉。 先天地焉。 禮謝而退。 礼谢而退。
   
 
斷障歸一經            断障归一经
天尊曰。 天尊曰。 大道巍巍。 大道巍巍。 包羅萬象。 包罗万象。 既生既成。 既生既成。 貴乎斷障。 贵乎断障。 如不斷障。 如不断障。 其生恐喪。 其生恐丧。 如不歸一。 如不归一。 其成恐妄。 其成恐妄。 斷障歸一。 断障归一。 大道乃暢。 大道乃畅。 吾今為諸眾生。 吾今为诸众生。 斷其障曰。 断其障曰。 一斷不心殉識。 一断不心殉识。 一斷不志殉氣。 一断不志殉气。 一斷不真殉綠。 一断不真殉绿。 一斷不生殉欲。 一断不生殉欲。 一斷不善殉名。 一断不善殉名。 一斷不勞殉人。 一断不劳殉人。 人盡殉也。 人尽殉也。 都未能斷。 都未能断。 能斷此障。 能断此障。 一斷百斷。 一断百断。 人心空洞。 人心空洞。 熾然情生。 炽然情生。 情生神發。 情生神发。 種種識萌。 种种识萌。 情識攘攘。 情识攘攘。 志氣游宕。 志气游宕。 境緣紛起。 境缘纷起。 嗜慾淫放。 嗜欲淫放。 慾深機淺。 欲深机浅。 眾相皆見。 众相皆见。 認賊作子。 认贼作子。 幻形千變。 幻形千变。 著善矜勞。 着善矜劳。 無端援羨。 无端援羡。 殉名喪實。 殉名丧实。 並使心戰。 并使心战。 我聞至人。 我闻至人。 閑邪存誠。 闲邪存诚。 存存者何。 存存者何。 斷斷無能。 断断无能。 識無其識。 识无其识。 情無其情。 情无其情。 無情無識。 无情无识。 乃合誠明。 乃合诚明。 內外雙忘。 内外双忘。 澄然無欲。 澄然无欲。 默而信之。 默而信之。 工夫簡易。 工夫简易。 德以剛立。 德以刚立。 學以靜通。 学以静通。 惟茲斷斷。 惟兹断断。 大道之功。 大道之功。 天尊說是斷障妙經巳。 天尊说是断障妙经巳。 又從而誢其歸一之妙曰。 又从而誢其归一之妙曰。 維一為氣。 维一为气。 乾乾先天。 干干先天。 中夜存之。 中夜存之。 無為之前。 无为之前。 伭黃氤氲。 伭黄氤氲。 自降自升。 自降自升。 我抱太沖。 我抱太冲。 常息常生。 常息常生。 天根未發。 天根未发。 萬籟之幾。 万籁之几。 六陰既翕。 六阴既翕。 無往不歸。 无往不归。 當斯時也。 当斯时也。 若希若微。 若希若微。 絲絲相續。 丝丝相续。 息息相依。 息息相依。 營抱其一。 营抱其一。 神棲其根。 神栖其根。 如水斯活。 如水斯活。 如泉斯溫。 如泉斯温。 是故至人。 是故至人。 性性存存。 性性存存。 入非蘊界。 入非蕴界。 出非隨緣。 出非随缘。 淡兮無人。 淡兮无人。 廓兮無天。 廓兮无天。 作如是觀。 作如是观。 默養端倪。 默养端倪。 虛以集之。 虚以集之。 一以致之。 一以致之。 箇中真息。 箇中真息。 聖胎在茲。 圣胎在兹。 其覺于于。 其觉于于。 其息深深。 其息深深。 無旦無晝。 无旦无昼。 無古無今。 无古无今。 天定人則。 天定人则。 人竅天心。 人窍天心。 定竅同伭。 定窍同伭。 三復可臻。 三复可臻。 斷障歸一。悉在所云。
  
 
止了妙經   
天尊曰。易。艮其止。君子思不出其位。以思無思之妙。反思靈燄之無窮。思盡還元。性相常住。是故艮其背。背非見也。背無思也。於是以知其妙曰。大道無所。非有住處。是心無涯。止於何所。以止止動。其止彌動。以動歸止。不若無動。是故真止。止無其止。不添一識。不起一意。意識雙泯。內外兩忘。其明無礙。其神無方。是故明德。炯炯自知。精一不貳。而無溢思。無思之思。睿能通微。知至至之。其殆庶幾。爾時天尊說是止巳。又從而說其了曰。一了性命大事。一了生成大事。一了手足大事。一了先天大事。一了出處大事。一了夢覺大事。如是大事。定不是小。能一一了。一了百了。我今於此。以知其妙曰。維皇降衷。厥有性命。幾希存亡。乃岐狂聖。父既我生。君既我成。人無二本。孰敢不誠。同本伊何。惟弟與兄。脊鴒在原。載飛載鳴。揆厥本始。繩我先志。三極會通。百世以俟。樂行憂違。知彰知微。闔闢變化。極數研幾。彼夢我覺。其立爾卓。復見其根。猗歟性樂。我生事大。初嚴其介。一了百了。莫如剛夬。善息善生。無成無壞。是故了了。永無罣礙。日止日了。雖未了道。實為到了。了者得也。得道無他。下手止了。
  
 
真密經   
爾時天尊。慨道不行。世氣澆漓。人慾滋熾。邪門異路。梗阻真宗。羽士失源。分岐幻論。倡言橫說。議論紛紜。日誤日延。遂成錮弊。吾膺上帝剌誥。演正孚佑。誓必興行。救良善於荊棘之叢。挽宗風於渾淆之阱。護國則雨暘時若。興道則性命修真。不惜齒牙。再三瀆告。而以大道當密。立志當真之言。說與後之皈真者。以剖惑焉。於是天尊說其經曰。吾聞聖人。洗心皈命。退藏於密。密何謂密。是無言故。與汝言說。即非體密。汝若返照。密在汝邊。道無可言。深於密焉。大道渾元。潛地潛天。其神無體。其機象先。至人之心。微渺通伭。如璞未剖。如珠在淵。是故洗心。心無其心。搏之愈微。索之愈沉。所以然者。其根深深。不可擬議。不可思尋。湛然寂照。自明其牖。闔戶惟坤。歸藏之守。藏之伊何。有息有侯。獨往獨來。無作無漏。我有太極。生生不息。逆遡天根。極無其極。無極非無。圓神活潑。復命歸根。霜天夜月。霜淨月圓。無垢無潔。以故真密。無可言說。體斯真密。道斯密豁。而化默矣。
 
  
真默經   
天尊曰。
道既體密。即可語默。以密化默。道有所歸。維皇上帝。灝灝伭伭。大道無名。
寂寂淵淵。羲含心妙。妙畫先天。舜剖惟微。式好是虔。穆穆文王。終日乾乾。
巍巍至聖。獨印心傳。回也如愚。卓乎無前。參乎止定。嚴乎幾先。子思未發。
其道闇然。孟氏守約。天壽不遷。茂叔主靜。伯淳忘筌。是故君子。訒訥自全。
金人守戒。白圭省愆。聽乎無聲。豫悅天年。聞乎不聞。昭事皇天。心如養火。
氣如養泉。退而藏之。信在不言。不言之言。彼將自然。道以神會。不由諦詮。
我作是觀。敬比韋弦。常常如是。真道得焉。是故真默。乃道之肩。默而識之。
默而成賢。灑掃應對。進退周旋。處合即默。默豈喑偏。不言而信。故默存然。
如斯守默。宜熟吾篇。容或未信。胡不從慎。言而學焉。
   
 

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作者: newbie999    时间: 2007-11-13 20:00
标题: 无上宫道藏第三辑 金丹众品经
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作者: xinyi    时间: 2009-5-17 10:39
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